妙祥法师：劝父母信佛、持戒方为真报父母恩
有很多居士说：“师父，我今生一定要往生西方极乐，我一定要成佛，成佛道。”决心很大，但他没有正确地检查自己的各种行为，包括修行，甚至包括孝敬父母这一块儿。所以说你想成佛，这方面必须做到，必须得尽力。释迦牟尼佛经历了这么多的苦难，经过这么多的事情，给我们做出了榜样，让我们知道什么是最吉祥，什么是孝敬父母，怎么能够早成佛道。
我们赖以修行的身体来自于父母，慈父之恩，高如山王;悲母之恩，深似大海。父母对我们的恩德，也是无量无边的。《本事经》云：“假令有人，一肩荷父，一肩担母，尽事寿量，而无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母之深恩。”这是佛讲的，父母的恩情就这么大。
《根本说一切有部毗奈耶》卷一：“若父母无信心者令住正信，若无戒者令持禁戒，若性悭者令行惠施。”“悭者”就是吝啬的意思。“无智慧者令起智慧，子能如是于父母处劝喻策励，令安住者方曰报恩。”就是说父母没有正信的，让他正信;没持戒的，让他持戒;如果比较悭贪，吝啬的，令他去布施;无智慧者令起智慧。如果是儿女对于父母这样能够处处地劝喻和鼓励，令安住者方曰报恩。这是真正的报恩。
《佛说孝子经》中佛告诸沙门：“睹世无孝，唯斯为孝耳：能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归。朝奉而暮终者，恩重于亲，乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”(注：三尊即三宝的另一种翻译。)
这是说什么呢?佛告诉出家人，世上看不到有几个孝子，真正的孝是什么呢?令亲人去恶为善，不再做恶业，而为善，这为孝。让父母奉持五戒，而且照着三皈依去做，行持三皈依，这是为孝。
早上奉养而暮终者，不如能让父母白天一直到晚上受持三皈五戒，这个恩重于亲人乳哺之养的无量之惠。若不能以三宝的功德，三宝的教化来使亲人得到利益的话，虽为孝养，犹为不孝。就是说在家人虽然你能给父母一些饮食、衣物，但是不能使父母皈依三宝，这还是不孝的。
所以说佛对出家人要求很严。过去有一个出家人，他的母亲没人奉养了，后来他怎么奉养呢?前筐挑着他母亲，后筐挑着经书。他到村里乞食，以乞食来养护他母亲。别人问他说：“你为什么不把父母养在寺院里，这不就完事了吗?”他说因为寺院是三宝地，母亲属于俗人，所以我只能是以乞食来奉养母亲。所以说，像这样就做得非常完整、非常好。
有人认为儒家经典注重孝道，却不知佛家经典更注重孝道。世出世间，莫不以孝为本。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极至。每见出家释子——就是出家人，便随意妄口，肆意诽谤，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世法更重孝道。
世人每每知道《论语》、《孟子》、《礼记》等儒家经典，称为“孝经”，殊不知《地藏菩萨本愿经》、《大乘菩萨本愿经》、《盂兰盆经》，还有《大报恩经》等佛教经典，也被称为“孝经”。俗人出现这种偏见，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知识，故生误解。凡接触佛法，诵过经典，无不赞叹佛法是圆满至高之善法，佛教是无上孝道之宗教。
佛教的孝，不光限于眼前这点儿，而是使父母离苦得乐。父母去世了以后，特别是受了菩萨戒的人，必须要给父母诵菩萨戒的。我们光知道临终时念佛来孝敬父母，实际上还不知道，父母临终的时候，受了菩萨戒的必须给父母诵戒，诵菩萨戒，不诵戒都是结罪的。所以说佛教度父母，不只是说这一生，而是生生世世。
所以儒教的孝道和佛教相比，他们缺乏的一个是正信的方面;二是不能引导父母真正走向解脱;三是不能生生世世去孝敬父母，从根本上解决孝的问题。所以佛教的孝要大于世间的恩，是真正的孝。另外，我们还不只有这一世的父母，还有生生世世的父母。唯有出家修道，才能真正报答生生世世的父母之恩，故出家称之为“大孝”。所以说，能善巧方便，引导父母学佛、念佛，使父母究竟离苦得乐，则可称为真正的孝道，真正的报恩。
由上面可以看出，只靠传宗接代、衣食供养是称不上“大孝”的，只能称为“小孝”和“中孝”。那么怎样才能孝顺父母呢?莲池大师将孝分为三种次第：一、甘脂供养，使父母免于饥饿，是为小孝;二、功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝;三、引导父母趋向正信，远离烦恼，了生脱死，是为上上大孝。可知出世的孝法远胜过世间孝法，出世间孝乃可称为最上的大孝。
儒家有“王祥卧冰、丁兰刻木、孟宗哭竹”等事迹，然而这些孝亲事迹，他们虽然忘我尽孝，但归根结底，还是不圆满的，不能彻底地解除父母之痛苦，父母还难免堕落。比如说王祥卧冰，他是把鱼给卧出来了，但在奉养父母的时候又造了业，那鱼也是前世父母啊，他又造了一个杀业。所以他那个孝是不究竟的。现在也奇怪，还有一些寺院刻了二十四孝，把“王祥卧冰”也拿进去了，这边孝敬父母，那边杀生。要是世间法，还说得过去。从佛法来讲，特别出家人，这种做法真是解释不通。
皈依佛
皈依法
皈依僧
弟子顶礼上妙下祥法师
恭录于大悲寺上妙下祥法师讲述的《吉祥经讲义》
