智随法师:利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除
问:利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。那么,下品三生皆是称名往生,为何不是花开见佛,还在胞胎中住十二劫不等呢?
答:这个问题比较专业,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”,这是善导大师说的。既然罪皆除了,为什么下三品(下下品、下中品,下上品)众生往生之后不能花开见佛,还要等十二劫、六劫?从善导大师的《观经疏》和《无量寿经》来看,大致可以从两方面来理解。
第一是随顺娑婆世界的时间观念。极乐世界没有时间观念,极乐世界没有春夏秋冬,没有白天晚上,常时都是清净光明的,所以《观经》里的时间是随顺我们这个世间说的,一日花开、七日花开、十二大劫花开等等。善导大师在《观经疏》有明确说到,这个时间观念是针对娑婆世间来说的,在上品中生里有“七日花开”之说,善导大师解释说:七日恐不是西方净土的时间,而是此间七日。此间的七日在极乐世界就是一念之间,须臾之顷就过去了,就没有了。这就是时间观念不同。极乐世界是不生不灭的,没有生灭现象,所以从这个角度来理解,无论是十二大劫也好,还是六劫也好,还是七天也好,应该是针对娑婆世界的时间观念来说的。那往生西方之后,自然没有时间观念了。
这是一层意思。这个意思在《无量寿经》也有类似说明,如《无量寿经》说极乐世界有菩萨、有声闻、有天人,单看文字好像有差别,但是《无量寿经》又说:极乐世界的声闻、菩萨、天人,表面上看有差别,本质上呢,“智慧高明,神通洞达”,智慧都一样的高明,六种神通都一样洞达通彻;“咸同一类,形无异状”,都是同一类的,形象上没有差别,都是三十二相、八十种好。既然如此,为什么还有这些声闻、菩萨、天人的差别呢?“因顺余方,故有天人之名”,是为了随顺他方世界而安的名,比如我们这个世间有高低,有差别,那么佛说法的时候随顺我们这个世间众生(或者其他世界的众生),说有菩萨、有声闻、有天人之名。可见佛说法有方便有真实,为了随顺他方众生说这个差别现象,乃至说这个时间观念也是如此,这是第一个意思。
第二个意思是抑止造罪。我们看《观经》九品众生,上品或者中品(前面六品众生)都是能行善的,唯有下三品众生是恶人——五逆众生、十恶众生、破戒众生,那么下三品众生往生之后,花开见佛时间都比较漫长,或十二大劫或六劫不等,为什么佛要这样说呢?是要抑止众生造罪。如果佛说往生都一样,往生都是当下成佛,造罪的众生就没有敬畏心理,就对造罪没有约束,众生就会认为,既然如此,那行善跟造罪有什么差别呢?佛为了抑止众生造罪,就说如果造罪往生,花开见佛的时间就会很长,以此达到遮止造罪的效果。
善导大师《观经疏》里明确说到关于“抑止”之意。如第十八愿最后说到“唯除五逆,诽谤正法”但是《观经》又告诉我们“五逆谤法,回心皆往”只要回心念佛,也能往生。为什么同样是佛说的,而两部经文的内容不同呢?其实第十八愿就是用抑止、遮止来防止我们造罪;如果已经造罪,阿弥陀佛依然摄取不舍。已造罪的众生回心皆往,未造罪的众生,佛就劝不要去造,所以说“唯除五逆,诽谤正法”。那么佛说下品下生可以往生,但往生之后十二大劫才花开,这就是在摄取门中,依然还要遮止众生造罪。两部经通观,即知佛说法,遮中有开,开中有遮。