远离愚痴人是否与平等慈悲相违？

远离愚痴人

佛陀在世时，曾在罗阅城迦兰陀竹园弘法。一天，佛陀领着弟子们进入罗阅城中托钵乞食，正巧恶比丘提婆达多也到罗阅城中乞食。阿难跟在佛陀身后走在一街道上，师徒二人正要进入一条巷子的时候，从远远的地方看到提婆达多也将进入同一个巷子。

佛陀自然地转身，准备绕道而去。

这时，随侍在一旁的阿难非常不解：“世尊啊！我们为什么要避开这个巷子呢？”

佛陀边走边说：“阿难啊！你没看到提婆达多从对面走来吗？所以我才要避开。”

阿难更疑惑了：“世尊啊！您难道害怕提婆达多吗？”

佛陀微笑：“我不是害怕提婆达多，而是不应与作恶之人相见。”

阿难恍然大悟：“原来如此。”

阿难想了想，继续问：“世尊！我们是不是应该将提婆达多驱逐到其他地方呢？这样就可以避免与他相见了！”

佛陀摇头，说道：“阿难啊！我从来没有想过，也不需要特别将提婆达多驱逐至他处。他所做的一切恶行，因果都要由他自己来承担。我们的因地不同，所以果报自然不同。既然果报不同，就等于他已经在其他地方了。”

阿难又说：“但是提婆达多在世尊的僧团当中造诸恶业，我们应当如何对待呢？”

佛陀说：“他是愚痴之人啊！愚痴的人，我们不应该和他见面，不要和他共事，也不需要和他谈论。和愚痴的人往来，只能造恶业、生是非而已。”

阿难讶异地问：“世尊，愚痴之人为何有如此大的能耐和过失，使得和他往来的人也有这么大的过失呢？”

佛陀告诉阿难：“愚痴人的行为都是不如法的，他们总是违背正见、常规，让邪见日益增长。所以，阿难，你要记得不要和恶知识共事。如果和愚痴人共事，不仅没有信用、没有戒行、无法听闻正法，而且又没有智慧。而与善知识共事，则能增益诸功德，成就戒行。阿难，当如是学！”

阿难：“世尊，我明白了！”

也许有人会问：远离愚痴人与佛法里讲的平等慈悲，是不是相违呢？其实并不相违。我们应当随顺众生平等之性，而非随顺众生差别报相，是为正理。

一开始修行的时候，要有一个对“是非标准”的锻炼。不平等，不是说我们要去挑剔别人。我们对待众生，要从内心里知道一切众生都有佛性，他们是未来佛，不能轻视他们。又应当知道一切众生都做过我的父母，所以我们要发心度他们，这是从性体上讲。

而人有真心、有妄心。妄心是我们平常的体验、经验等积累起来的相续不断的妄念，这不是真心。那真心在哪里呢？它是有个“体”的。要揭开生命的奥秘，就是要知道，原来我们生生世世生死流转，我们的真心没有泯灭，不管当人也好，堕落到恶道也罢，真心从来没有离开。为什么会发现不了呢？因为妄心把真心蒙蔽了，就像镜子上面有了污点。

修行就是擦真心上面的污垢。虽然有生死流转的现象，但是真正的生命体是清净无染的。而我们所造的善和恶，却会在清净的本性上不断地显现。为什么通过修行可以驱除烦恼呢？因为它不是真心本来具有的。

所以，恒顺众生是恒顺众生清净的本性，不是随顺他现在的烦恼相。从内心里知道一切众生都有佛性，我们不敢轻视每一个众生。但是从相上来说，众生是不同的。众生有烦恼，就会通过身口去造种种的恶业，那我们就不能跟这些在相上显恶的众生打交道了。因为我们自己还是一个凡夫，需要用佛法来改造我们的身口意，多多亲近贤德之人，贤德之人能从缘上给我们帮助。

应与智者交：有智慧的人能够鉴别什么应该做，什么不应该做；知道可以与何种人交往，不能与何种人交往。因此，结交智者才能够不断地提升和完善自我。