生活禅：做本分事 持平常心 成自在人
生活禅(资料图)
听楼宇烈老先生讲禅，问及我等化外人物是否也可以修禅，老先生微微一笑说， “行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，禅的智慧无处不在，芸芸众生日常生活万事万物都是禅理。再问从何处入手，老先生引用了三位著名禅师的三句话：“做本分事，持平常心，成自在人。”顿如醍醐灌顶，受用非凡。
一、做本分事
这句话是唐代著名禅师赵州和尚的话，赵州和尚的道场在河北的百灵禅寺，我曾经去住过一晚，气象非常好，现在正大力推行“生活禅”。赵州和尚有个著名的公案：吃茶去!相传每个到禅寺的人都来问禅师，如何修禅，每次赵州和尚都是一句话：吃茶去!根器很高的人当时就顿悟了。这是什么意思呢?茶是寺院里最最普通寻常的食品，而喝茶是寺院里边最最平常最最本分的行为，赵州和尚用“吃茶去”来提醒人们要在本分的事情中去体会禅的道理，禅不离本分。最美妙的东西就是你身边的事情。
人们在工作生活当中，做任何事情的时候都有期盼，这很正常，也是前进的动力。但是如果期盼过高，期盼本身成了至高无上的目标，反倒成了障碍，人就变成期盼的奴隶啦。如果一心只在未来远大的目标上，就会忽视过程，而过程是由平常一件件的本分小事来组成的。有的时候不过分追求“有所得”，着眼于身边本分事，反倒最后能够有所得。
Seven Habits里边有个“影响圈和关切圈”，讲的其实也是这个道理。一个人所有事情的都可以分为两类：一类是你关心的，一类是你不关心的。而在所有关心的事情里边，又有两类，一类是你能够影响的，即那些身边的本分事，你此时此刻自己就能做的事情;还有一类就是你无法影响的，跟别人相关的事情。好高骛远的人只把注意力放在关切圈里，认为自己很能干，不屑去做影响圈内的小事，久而久之，就变成没有能力去做那些小事了，我们把这个叫做眼高手低。同样两个下属，领导分配同样的小事情给他们做。一个自视很高，不屑于做，做的时候就耍小聪明，马马虎虎，对付着完成任务。另外一个呢，认认真真地去做，做完之后还想老板有没有别的需求，预料到老板的下一步需求，并同时完成。你说，下次再有机会的时候，老板是给第一个人还是第二个人呢?这就是本分事。人生的基础就是本分，连本分事都做不好，谁敢让你做大事?“一屋不扫，何以扫天下!”
一个人的发展，既需要才能，也需要机遇。机遇有两种，一种是客观条件给予你的机会，另外一种是自己主观努力得到的机遇。佛教讲“缘分”，是认为每个人自己的“缘”是可以由自己创造的，自己可以改变自己的人生。人们习惯于认为佛教是消极的，其实佛教的一个基本道理是“自作自受”，每个人自己的命运是由自己把握的，在这个角度，佛教是非常积极而有人文精神的。禅宗让每个人“面对当下”，就是让人面对现实，不要回避问题，做好本分事，从本分事做起。
二、持平常心
禅宗的八祖马祖禅师，说过一句话：“平常心是道”。事来就应，不思虑，不计较。有人请教禅师如何修行，禅师说：“困来睡觉，饿来吃饭。”人家很奇怪，这么简单的事情，是每个人每天都在做的啊，怎么就是修行了呢，再问。禅师说：每个人是在吃饭，但是不好好吃饭------千般计较;每个人是在睡觉，但是不好好睡觉------百般思虑。过于计较，过于思虑，人们就会被杂念所困，就是失去自我，成为杂念之奴。禅师让我们用平常心来消除杂念，不要去想得了又如何，失去又如何，反而可能做得更好。佛法里边非常重要的道理就是“空”，《心经》就是讲如何悟“空”的，非常精彩。里边有句话：“无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这就是平常心啊。
平常心指的是什么呢?佛家讲有“八风”：利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐。也就是顺利、衰败、称赞、讥讽、名誉、诋毁、困苦、快乐的意思。平常心的标准就是不被这八风所困扰。
这句话说着容易，做起来真是比登天还难，连大文豪苏东坡都做不到。苏东坡被流放到镇江的时候，与佛印禅师交往甚密，两个人隔着一条江，经常来往。有一天苏东坡到佛印的庙里看他，禅师不在，苏一个人去参观佛堂。看到威严端坐的佛爷，诗性大发，管小和尚要来笔墨，一挥而就：“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金台。”写完之后很得意，让小和尚务必把诗转给法印，让他看看自己是否悟道。佛印回来之后，二话不说，在诗旁边写了两个字：放屁!然后让小和尚把诗给苏东坡送回去。苏东坡看了之后火冒三丈，你个秃驴，不夸我倒也罢了，怎么能骂我放屁呢!心里越想越气，立刻起身过江，去找佛印的麻烦。佛印一见东坡，哈哈一笑：你不是八风吹不动吗，怎么被我一屁就吹过江来了吗?东坡一听，也是哈哈一笑，方才明白老友的用意，真的是说着容易做着难啊。
八风里边最关键的其实是“名利”二字，所谓“名缰利锁”，名利都是束缚人心的缰锁啊。相比较而言，有时利可以放下，名却放不下;名中讥讽有时可以接受，但吹捧就受不了了。过得了棒杀关，却过不了捧杀关。我们说的平常心，就是要在失意的时候不要悲观，而得意的时候更不要忘形。
谋事在人，成事在天，凡事讲求尽我所能无所怨悔就好。不要太把工作生活中的烦恼荣辱太当回事。我的好朋友，程益中先生，历尽颠峰荣耀和冤狱挫折，问及感受，他教给我一句话，我经常念叨，也几乎成了我的口头禅：事儿不大。是啊，事不大，别那么在意。这就是平常心。赵州和尚说：“树摇鸟散，鱼动水浑”，一切都很平常，事儿真的不大。
三、成自在人
这是黄蘖希运大师的话。哲学里讲认识了必然，就有了自由自在。自在是佛教追求的理想状态，最高境界。不是指物质层面的自在，而是心的自在。《穷爸爸富爸爸》里边讲“财富自由”概念，讲的是物质的自由自在;但仅仅有财富自由，没有心的自在是不行的，君不见，那么多那么多的人，发财致富之后就找不到自己了，迷失了，不快乐了，找不到安身立命之道。这恐怕也是陈晓旭出家的问题所在吧。
黄蘖希运禅师有一句著名的话：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”这里讲的就是不着相、不住相的意思。我们每天遇到很多很多事情，几乎日理万机，我们能否不被世间的相牵着鼻子走呢?自由自在，不要成为相的奴隶。
六祖慧能听五祖讲《金刚经》，听到“应无所住而生其心”的时候，顿时领悟成佛了。《六祖坛经》是中国人写的佛典里边唯一一个被称为“经”的，里边讲顿悟法门的核心理念就是：“无念，无住，无相。”但真的做到不住相、不起念太难了。有个故事，讲一个老和尚带着小和尚下山，路过一条河的时候看到一个女子过不去了，老和尚就把女子背过了河。小和尚非常奇怪，师傅这不就着女色了吗。心里一直在想，实在忍不住了就问师傅。师傅哈哈一笑：我只不过背了那女子一会，而你却背了整整一天啊。
我们的心不要“住”下来，不要被相困顿，要能够及时“释怀”，放下就是释，放不下就是住。“事来则应，过而不住。”住的越多，烦恼就多。我们日常生活中的烦恼就是因为太住相了，不能释怀。公司里边职位调整，你的同事得到晋升，你没有得到，于是心生怨恨，为什么不是我?为什么是他?久久不能释怀，就住了，就烦恼了。你开着一辆捷达，看到办公室同事开了宝马，觉得没有面子，就咬咬牙也买了辆奥迪，其实还是贷款买的。这就着相了，被相所困，成为车的奴隶啦。女孩子买一个又一个的名牌包包，什么LV呀啥的，也不管自己是否真的需要，这也是着相啦。有什么用呢?
学佛也是一样，千万不能越学越执着，有些人不学佛的时候很有文化，一学佛反倒没有文化了，变得过分迷信，执着于佛教名相。根本问题是要能够进得去，出得来，也不能被佛教名相所困。真正的把佛理掌握住，而不仅仅是佛教仪规和各种神秘现象。所谓“假名施设，随立随扫”。
从当下做起，从本分事做起;通过本分事锻炼平常心，去除名利缰锁;通过平常心锻炼无念，无住，无相，最后成为自在人，自由自在，不亦乐乎?
禅在生活中!
