未来怎样取决于你自己

未来怎样，取决于你自己

真正的佛法一定符合三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。第一法印是诸行无常。没有任何东西能够连续两个刹那保持不变。赫拉克利特( Heraclitus)说：人不能两次踏入同一条河流。孔夫子在注目江河时，慨叹说：“逝者如斯夫!不舍昼夜。”佛陀要求我们不要只是谈论无常，而要把它作为工具，以帮助我们契入实相，从而获得解脱的智慧。

诸行无常

我们也许想说因为事物是无常的所以才有痛苦。但佛陀却鼓励我们进一步观察一下：没有无常，生命怎么可能产生?没有无常，我们怎么能够转化掉自己的痛苦?没有无常，我们的小女儿怎么能够成长为一个妙龄女郎?没有无常，社会状况怎么能改善?为了社会正义和希望，我们需要无常。

如果你很痛苦，那不是因为事物无常，而是因为你错以为事物有恒。一朵花凋谢时，你不会太难过，因为你知道花开易谢，原本无常。但是你却不能够接受你所热爱的人遭受无常，当她去世时，你会悲痛万分。如果你看透事物无常的本质，那么你现在就会尽最大努力使她过得快乐。认识到无常，你会变得积极、慈悲和富有智慧。无常是好事情。没有无常，一切都将成为不可能;有了无常，万物的变化才成为可能。我们不仅不应该抱怨，相反我们应说：“无常万岁!”无常，是我们解脱的一个工具。

诸法无我

第二法印是诸法无我。如果你相信有一个持久的、永恒存在的、独立自主的“我”，那么你的信仰就不能被称之为佛教。无常是从时间的角度来说的，无我则是从空间的角度来说的。

当我们修习《金刚经》时，愈深入地体察我、人、众生、寿者这些名相，我们就会发现，我与非我、人与非人、众生与非众生、寿者与非寿者之间是没有界限的。当我们在绿色的原野上漫步时，我们就会意识到，我们是由空气、阳光、矿物质和水构成的，我们是大地和蓝天之子，与其他所有有生命、无生命的事物都有联系。这就是修习无我观。佛陀教导我们要安住于正念，谛观相即、无我、无常，从而进入三摩地。

涅槃寂静

第三法印是“涅槃寂静 ”，涅槃的意思是“灭除 ”——灭除烦恼和名相。人类的三个基本烦恼是贪、嗔、痴。“痴”(avidya)是没有能力理解事实真相，是其他两种烦恼的基础。因为愚痴，我们贪求那些会将我们毁坏的事物，并对很多事情感到嗔怒。我们试图按自己的设想来把握世界，结果我们很痛苦。涅槃，熄灭所有的烦恼，象征着自由的诞生。一个事物的湮灭总是意味着另一个事物的诞生——当黑暗消失时，光明就出现了;当痛苦消失时，安详和幸福就会出现。

很多学者说涅槃就是空，空无所有，佛教徒所追求的就是不生。他们曾经被涅槃之蛇咬过吧。在很多经典中，佛陀说，很多苦行者和婆罗门把他的教义描述成空无所有和不存在，这是错误的。佛陀告诉我们，涅槃是为了防止我们执著于无常、无我这些名相;如果我们被涅槃束缚住了，我们又怎能解脱呢?

如果我们学会了怎样灵活地运用名相概念，而不被它们所束缚，那么名相概念就是有用的。临济禅师说“佛来斩佛”，他的意思是说，如果你有佛这个念头，妨碍了你直接去体验佛性，你就是被你的名相概念束缚住了，解放自己、体验佛性的唯一方法是除掉你心中“佛”这个概念。这是修行的秘诀。如果你被名相概念束缚住了，你就会失去解脱的机会。学会超越你对实相的想像(即想蕴)是一门艺术。如果你满脑子是名相概念，你就永远不可能获得解脱。学习深入地观察事物的本质，直接体验实相而不是用名相概念这些术语来描绘它，这就是修行。

每个能够经受住三法印检验的法就是佛法。佛陀教我们以无常作为深入观察的工具，但是如果我们被无常束缚住了，他就提供我们“无我”这个工具;如果我们又被无我束缚住了，他就教给我们涅槃——灭除一切苦恼和名相概念。《百喻经》中佛陀讲了一个故事：有个人很渴，人们叫他到河边去喝水，可是他看到浩浩荡荡的河水，却烦恼起来，说：“我怎么能喝得完这么多的水呢?”他拒不饮水，最后死在河岸上。我们当中有很多人也是这样死的。如果我们把佛法当名相概念来接受，那我们就会死于因误会事物本质而产生的痛苦中。但是如果我们依佛法修行，运用我们自己的智慧，我们就有机会喝到水，并且渡过河流、到达彼岸。