影响乔布斯一生的日本禅师：开悟没什么特别

乔布斯(资料图)

只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。

我不喜欢谈坐禅以后的事，我觉得谈坐禅本身就够了。坐禅真的是一种很奇妙的修行。我们的目的只是把这种修行永远持续下去。这种修行方式起自无始之时，也会持续到无尽的未来。

严格来说，身为一个人，除这种修行外，没有别种修行;除这种生活方式外，没有别种生活方式。禅修是我们真实本性的直接表现。

坐禅就坐禅，不为别的

当然，做任何事情都是我们真实本性的表现，只不过，没有禅修，本性就很难被体现出来。人们和所有的众生都有着活跃的本性。只要我们活着，就总是在做某些事情。但如果你想：我正在做这件事情我非做这件事情不可或者我必须达成某个特殊目标，那你就什么都做不成了。

只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。你也许觉得自己是在做一件很特别的事，但事实上那只是你真性的表现。只要你认为你坐禅是为了其他什么目的，那你的修行就不是真切的修行。

没啥特别，又有点特别

你若能每天持之以恒做这种简单的修行，最终一定会获得某些奇妙的力量。获得力量以前，你会觉得那真是很奇妙，但获得之后，就觉得那也没什么特别的了。这些奇妙的力量只不过是让你成为自己，没啥特别的。

正如中国的一首七言绝句说的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。

很多人以为，能够看一看云雾缭绕的庐山或是据说覆盖地表的浙江潮，一定是无比美妙的经验，但去过那里你就会发现，山不过就是山，水不过就是水，没什么特别的。

对于没有经历过开悟的人来说，开悟充满了神秘感，是一种奇妙的体验。但是获得开悟，就会觉得那也没什么，但开悟又不是没什么。你明白这个道理吗?对一个有小孩的妈妈来说，有小孩没什么特别的。

这道理跟坐禅一样。所以，如果你持之以恒地坐禅，那你就会愈来愈得到一种力量——一种没有什么特别，但又有些特别的力量。你可以称之为法性、佛性或者开悟。你可以用很多不同的名字去称呼它，但对于那些亲身体验过的人来说，开悟是没有什么特别的，但又有些特别。

众生皆是佛性

只有当我们能够表现出自己的真实本性，我们才会是人，如果做不到，我们就会不知道自己是什么。我们不是动物，因为我们是以两条腿走路的。我们有别于动物，但我们究竟是什么?我们也许只是幽灵：我们不知道该怎么称呼自己。这样的生物等于是不存在的，它只是个幻觉。当禅不是禅，没有一物可以存在。

铃木俊隆(资料图)

从知性上来说，我这番话不知所云，但如果你在真切的修行中有过体验，就会知道我的意思。在《涅槃经》里，佛陀说过众生皆有佛性，但道元禅师却把这句话理解为众生皆是佛性，这两种说法有点差别。当你说众生皆有佛性，意味着佛性存在于每个众生之中，如此一来，佛性与每个众生都是不同的。

但如果说众生皆是佛性，则意味众生就是佛性本身。这样，没有佛性就无一物可以存在。以为有什么可以离开佛性而存在，那只是一种妄想。也许那存在你的脑子里，但实际上，它并不存在。

因此，想要当人就必须要能当佛。佛性只是人性的别名。所以，即便你无所作为，你仍然是在有所作为，你就是在表现你自己，表现你的真实本性。你的眼睛会表现，你的声音会表现，你的行为会表现。最重要的是，用最简单和最充分的方式去表现你的真性，并且在最微末的事物里去体会它、欣赏它。

如果能够周复一周、年复一年地持续这种修行，你的体悟就会愈来愈深，而这种体悟也会弥漫到你在日常生活里所做的全部事情。最重要的一点是，要忘却所有的得失心，忘却所有二元性的思维。

换句话说，只管以正确的姿势厉行坐禅，别想其他的。只管坐在蒲团上，不期许什么。这样，最终你会归复你的真实本性。更精确地说，是你的本性会重新归复它自己。

作者简介：

铃木俊隆：《禅者的初心》由铃木俊隆的美国弟子整理他坐禅时的演讲辑录，从坐禅的姿势，谈到色空观，谈到无，谈到忠于自己的初心。

该书告诉人们，禅修的心，应该始终是一颗初心，必须归复自己无边的初学者的心，不受各种习性的羁绊，只有这样，才能忠于自己，同情众生，并且切实修行。鼓励信徒探索自己的新生命，通过修行去了悟自己的本心真性。