为何什么都做不好?因为8种过失遮住了智慧


莫要一叶障目不见佛(资料图)

我们来看看,要什么因缘会生起智慧。有些人不能生起智慧,这个地方我们哪些因缘要避免,哪些因缘要去追求。智慧对我们这样重要,我们应该怎么去做一些修学。

首先我们看,要避免的八种过失。请合掌。

愚痴之因,谓近恶友;懈怠懒惰极重睡眠;不乐观择;不解方广;未知谓知,起增上慢;上品邪见;或生怯弱,念我不能;不乐亲近诸有智者。

为什么有些人在念佛当中能够如理地生起理观,能够安住空性,调伏爱取,导归净土,在佛号当中产生三种的加持力?而有些人只能够依止信仰来念佛,只有薄弱的力量?事出必有因,到底是什么因素构成他不能生起智慧呢?宗大师提出了八个理由:

第一个,亲近恶友。

你经常亲近那些知见不圆满的恶知识或者是同参道友。他说:“欸,这个教理别看,老实念佛就好了。”初学者可以理解,但是如果你今天已经是老参了,都不用理观来提升,这你就会得少为足了。所以你亲近的同参道友就很重要了。因为他所讲的每一句话,会对你产生一种熏习引导的作用。你认识的朋友十个里面有九个都不学教理,你就没办法学教理,因为他释放的磁场就是这样的磁场。这是第一个,外在环境对你的误导。

第二个,你本身的懈怠懒惰,极重的睡眠。

你刚好自己也不想学教理,然后别人这么讲,你就得到更充实的理由了,给自己的懈怠做足了理由。

第三个,不乐理观。

有些人的第六意识,以古人说非常懒惰,他不喜欢起观。因为你修止很舒服,你一路念佛,心于佛号专一安住,很寂静,寂静会有一种乐受。虽然你没有成就禅定,它也有相应的乐受,会让你很寂静、很舒服。

但是你修观,相对要提起精神。你要观照三界的苦,观照极乐世界的快乐,来调伏你、引导你,是要用一点心思的。那如果你不觉得这个重要的话,人总是好逸恶劳,“这样就好了呗”,所以就不乐观择,不乐去观察抉择。

第四个,不解方广。

就是你根本就不知道怎么修观,你也没有学教理,你一修观就胡思乱想,干脆就不修了。

修行有两大忌讳:一个是有解无行。有解门没有行门,只会理观,没有事修。你知道怎么安住空性,调伏爱取,引导净土,但是你又不念佛,这是“说食数宝”,有理观没有事修。另外一个人是念佛很精进,有事修没有理观。这两个都不好。

但是,如果两害相权取其轻,你刚开始一定要选择一个的话,有事修没有理观的更糟糕。我说个道理你们听听看。如果你行门很强,都没有理观,刚开始问题不大,但是你不断地用功下去,如果你完全不知道空性,不知道假观来调伏引导,你一定会走上感应神通,一定会的。

尤其是修他力门的,因为你一定有些消息出来。而你自己对这种修行中出现的功德相没有正确的判断,可能本来是功德相就变成障碍了。“五十阴魔”你看看就知道了,很难过去的。等到你变成魔障的时候,谁都救不了你。

诸位!我要提醒你:修行产生的障碍是无救的,佛陀可能都救不了你。因为你自己要去产生邪见的。这就是为什么佛陀出世的时候,那些外道,佛陀拿他一点办法都没有,你活在自己的颠倒妄想,谁有办法把你救出来呢?你比一张白纸都糟糕!

从《楞严经》的角度,你要么就不要修行,你还有机会;你要么就一次把它做好,走上正确的道路。你不要在修行当中误入歧途,这是最糟糕、最冤枉的!因为这个时候谁都救不了你。你未来堕入到外道种性、邪魔种性,你要经过很长时间的痛苦,出来以后把这个罪业、把这个妄想洗得干干净净的,再重新接触佛法,这当中你不知道受了多少冤枉的痛苦。

所以,你如果没有正知正见,我的建议,你宁可不要修行,因为你懈怠,你就没有什么事情;但是你一旦精进,你这个车子开得快,你的方向引导就更重要了。修行你可以慢,但是不能错!因为你错,就没有人可以救你,当今社会没有人可以救你。

所以有理观没有事修,这个人虽然也不好,但是起码他不会出什么大差错,至少他知见是正确的。他没有念佛,大不了今生往生,但是他的善根还在,他来生还有机会;你没有理观,你把来生的机会也弄没了,你来生不信三宝,堕入外道种性了,这糟糕了!所以说,这个“不解方广,不乐观择”,就很可能会创造心外求法、感应神通的过失。

第五个,“未知谓知,起增上慢”。

前面是懈怠懒惰,这个地方是指高慢心。这种人大部分是学历比较高的人会有这个问题——高慢。但是世间法的领域跟佛法领域是不同的领域,这个地方你要清楚。

第六个,“上品邪见”。

就是你在没有学佛之前,你就已经亲近外道,产生坚固的邪见。这个时候佛法的法水就进不去了,因为你先入为主。

你自己也不去踏出第一步,就放弃了,那当然没办法。

第七个,“或生怯弱”。

你老是觉得说自己没有那个能力学教理。

第八个,“不乐亲近诸有智者”。

你也不亲近善知识,讲经也不来听,那你没有做这种善法的熏修,自然就没有办法产生正确的观照。

回向

文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然

我今回向诸善根,随彼一切常修学

三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿

我今回向诸善根,为得普贤殊胜

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