佛说与亲戚相处有5条原则

《善生经》云：善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。这个族,就是族人的意思。现在族人这个观念在我们东北比较淡，在南方，还有山东这一带比较多，都是一个家族一个家族的。现在农村有时候一个姓算一个族，但是互相之间关系比较淡。不管是淡也好，或是这个家族观念比较强烈也好，我们都应该注重 爱护诸亲族这一块儿，也就是帮助众亲眷。

怎样得到吉祥呢？对亲眷这块儿应以五事亲敬就可以得到。亲，就是亲自的意思；敬，就是尊敬的意思。云何为五？一者，给施。就是给予和布施。二者，善言。就是讲非常美妙的语言，让人生起欢喜的语言，也就是说能够使人得到快乐的语言。这个快乐的语言必须是正念的，不是吹捧、阿谀奉承，这个语言是一种善的语言。三者，利益。就是利益大家，能够给大家带来利益。四者，同利。共同获利。第五个，不欺骗。没有欺骗。

在世间上，我们接触最多的，第一个是谁呢？父母，是吧？第二个就是妻子和孩子，这是我们常接触的。第三个我们接触的是谁呢？那就是我们的眷属，谁都有亲戚眷属，姑啊、姨啊、舅等等。长辈的也有，小辈的也有，这都是我们的眷属，都和我们有直接关系。

佛讲《吉祥经》就是从父母开始，一直往下讲，不但要讲怎样孝敬父母，还讲孝敬了父母以后怎样照顾妻子、照顾丈夫、照顾孩子。从最亲的开始逐渐展开，最后到六亲眷属。眷属包括很多，因为他们和你有直接关系，所以佛就强调了这个关系我们怎么来处理。

为什么要这么讲呢？我们看出了，佛一步一步地展开，首先从我们最亲的人开始，再从我们的直系亲属开始，从利益相关的人开始。也就是说佛讲的目的是让我们从最亲的开始，然后再展开的意思。并不是说师父都说孝敬父母，照顾自己妻子、孩子，然后就孝敬亲属了，行了，到此为止，剩下的我就不再去做这些事情了。这个想法就错了。

佛教和其他宗教不一样的地方就是在这里，佛教是由近及远，由最近的开始一直到远，都是这么看待的，它是以展开为目的。展开到什么程度呢？展开到对所有众生，我们都应该这么做。包括对所有的人我们都应该这么做，包括所有的众生也应该这么做，看得见、看不见的都得这么做。最后的目的是达到离相，只有这个目标是最吉祥的，只有达到这个目标才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顾妻子、儿女，包括六亲眷属等。

这里面就有一个问题了，我们怎么样从这里开始呢？这些眷属都是我们福田里的一部分。我们在这个世间是不能孤立存在的，肯定要和这些人接触。接触时，怎样处事能使我们得到最吉祥呢？佛讲了有五种办法，《善生经》云有五，第一个给施，就是给予。给,对亲属我们能够实心实意地给予。比如说有人来借钱，或借东西，你看他困难，根本就还不上，所以要借的这些东西我就给你了，这是一个给。还一个施呢，就是有的人上门来乞讨，或要什么东西，如果给予，也是布施，很欢喜地布施出去。给和施,虽然有同等的动作和行为，但这里也有区别。所以这个给我们应该做到，施也应该做到。

给和施我们经常都放在一起说，它们有同等的目的——就是把你最好的东西布施给别人，你最心疼的东西布施给别人。你给予别人，施给别人，这个所谓的 给和施,是什么呢？就是种下吉祥的因。到底谁给谁？谁施谁？这是互给互施，当你给了他财物，他就给了你幸福，给了你吉祥。

第二个，就是善言。这个善言很重要，都说我们应该善言、会说，实际上我们并不会说话，会说话的人并不太多。东北人一般比较倔强，说的话很少有好听的。自己也常说我这人心眼儿实惠，口直，不会说好听的，但我心眼儿不坏.往往我们用这个来掩盖了语言给人的愉快、给人以帮助，以此掩饰性格的倔强，这个确实是我们一大缺陷。表面上是一种不会很多的言语，但在用语言帮助人这方面，我们做得也很差。

这个善言它也是一种布施，为什么我们做得很差？因为我们不愿意用语言去恭维别人。当恭维别人的时候，或是恭敬别人的时候，我们觉得自己的面子就窄了，我们的面子就下不来了——这么好的话我怎么能说给你听呢？好话我得搁肚子里——只能说给我，绝不说给你。就一句恭敬的语言都非常吝啬的，都不愿把它说出来。这就是我们有一些知见不正所引起来的，特别是对一些人，我们一定要恭敬对待。

我感触最深的是哪儿的人说话呢？北京人。我看到一个北京人，张口就说您,我们都是说你——你如何如何。我们从来不说您这个字，这个您字特别难张口。北京人不是这样，见到谁说话都是您,让人听了以后非常舒服。

特别是出门办事，包括我在内，见到人，有时候该问的话就不问了，为什么不问？第一个打招呼没法打，你说称呼什么吧？你岁数大，管你叫大叔吧，觉得又没比我大多少；叫大妈吧，这个事也是对长辈；叫小妹妹吧，或是什么，又觉得可能有点把人看小了。总而言之，他非常吝啬，语言他也非常吝啬。北京人不是这样，我看到一个居士去打听道儿，看到一个老妇人在那儿。他先是眉开眼笑的，非常客气，跟人叫大妈：大妈，我问问您……这口气非常好，我在旁边听了，都感觉受到一种感染，让人家非常愿意回答。

所以我们得学会善言，这种善言来源于什么？真诚。一个是真诚，另外没有虚伪。是真心实意地去讲，表情很愉悦地讲，不是委屈地讲，是真诚地去称呼，所以人家也愿意帮你。到北京，有时候人家不愿意帮助东北人，为什么呢？他说话不会说，和这很有关系。一开口，我打听个事情。人一听，连个称呼也没有，人家就不爱理你了。另外一说话，他从来不说您,都是你,一般都是大人对孩子才那么讲话。所以这个说话方式虽然是东北的一种习惯，但对北京人来讲，人家就不爱接受了。所以这个善言，是在语言上尊敬别人。

对人要真诚。有的人说我可会说话了，我说得很好听。但是你不真诚也不叫善言。我曾经听过一个人讲过这么一件事，这个人是中国科学院的一个研究员。他跟我讲，有一次他到上海帮一个同事捎东西，这家的人没在家，刚走不太远就碰到这家的人回来了。见面了，他把东西交给对方，说是谁谁让我给你捎的东西。这个上海人哪，很会说，他说：你下次来一定要到家。这个研究员说：我就在他家门口呢，告诉‘你下次来一定要到家。’意思就是这次我就不让你进屋了。用这种语言看着挺客气，实际上就把人拒之门外了，这种语言不叫善言。听完了，这个研究员哪，就得记这一辈子了，见到我他也跟我说。

虽然说得很好听，但心不真这不叫善言，善言必须来源于真诚、真实。我不是说上海不好，就讲遇到的这么两个例子。我们东北人在善言这方面就差得很远。虽然心地很直率，但在语言给人的帮助方面是一个缺陷，我们应该有善言，给人无畏和帮助。

第三个，利益。一定要利益他人。第一个不要想占便宜，要想什么呢？对眷属——同族的亲属，应该给予利益。这个给予利益就是说，想的一定不是自己得利益，要想到给他们利益。不是说哎呀，我在他身上能发点财.不是想这个。

比如走在路上，看到一块木板，捡回家可以做点东西——如果要是别人捡呢，也可以做点东西。这个木板到底你捡是不捡？如果你要利益他人，就想到：我要捡了，别人就捡不着了。你可以把木板捡起来放在路边，让另外一个人捡走。这就是利益别人。特别是在同族里，都在一个村子里住，很多利益不一定当面产生取舍，背后也有取舍的问题，所以处处要想到他人的利益。

我和性空九五年行脚走道的时候，看到一个大车，正好掉下来很多纸壳子。那个纸壳特别新鲜，是包装纸壳，掉了那么一大堆。性空就寻思捡几个，晚上睡觉往纸壳上躺着不挺好吗，是不是？非常干净，那时候都睡在泥地里、土地里，想找纸壳铺一下都不可能的事。如果有纸壳能铺在底下，那都是一种享受，一种奢望，连这都是不可能的事。

所以他看到纸壳非常高兴，他要去捡，已经捡了一块。后来我就劝他了，我说：咱不要捡。他说：掉的，没人要的，他也不会回来找。我说：还有别人要呢，比如说这个过路的，他们捡着会很高兴的。一个是咱们背着它形象不好，背个大纸壳扛着，走道非常不好看，出家人背着纸壳怎么走？另外，会使其他人失去利益。

果然不假，这个纸壳我们没要，再往前走的时候，就有人在捡纸壳，一个汽车司机，看到纸壳好，停下来了，就开始捡。看到我们俩搁那儿走，也没有捡，他瞅瞅我们，笑一笑，意思是说我不好意思,另外也是感谢：你们都没捡，让我捡了。

虽然我们放下的时候，并没有说是为他放下，他也没看到我们放下，但从他的表情里就能看出来，他在感谢我们。也许是我们心里放下了自私心所产生的一种感应，或是自己心里感觉到人家对我们笑。不管是他真对我们笑，还是我们心里笑，这都是一种利益他人所产生的结果。所以说利益他人，使自己身心非常愉快，谁见到都会给你一个笑脸。

所以我们平时在利益面前一定要想到他人，这样就会获得吉祥。如果一念贪心起来，它就会产生——不能说是不吉祥，最起码失去吉祥的机会。这个吉祥就是在一瞬间形成的，一瞬间，就你那一念，有人没人它都会形成的。你如果时时想到他人的利益，这个吉祥马上就会形成的。

第四个，同利，共同得利。这个事情你也必须要做的，一定要想到，有福同享，有难同当，这个问题是很重要的。同利,什么是同利呢？就是把好的让给别人；把坏的，差一点的留给自己，这叫同利。不是说咱俩同样平等分这叫同利——但这也算同利的一部分。应该是别人比自己分得多，自己获得少一部分，这为同利。

这个问题，我也挺有感受。以前和性空乞食的时候，他吃得多，我吃得比他少一点。有时候他特别地谦虚，他那饭量是我一个半到两个。因为乞来的食物，僧人都是统一分配。要统一分配，那他肯定吃不饱，我这头就吃得很饱。因为人的体质不同，饭量不同，所以不能以食物的多少来决定如何分配，而是根据需要来决定它如何分配，也是同利。

后来我就采取什么办法呢？比如说乞到一块地瓜，我来分。我不是从中间掰，而是一个大块，一个小块的分。小块我用，大块的给他，因为他吃得多。苞米也是这样，一棒苞米的分法也是这样，有大有小，因为乞的苞米也是不同的，也不能按一棒一棒分。因为他的饭量和我的饭量差距那么大，不能那么分。这叫同利。所以我告诉他，说分食物由我来分。他就像个孩子一样，在我跟前等着，我分一块，他吃一块，很有意思。

有一天乞食，这个女主人布施了很多地瓜，然后我们就找了一个很静的地方去吃地瓜。刚吃，村里的一个小傻子就过来了，他坐在跟前，说：我也要。他也要。这个食物得怎么分？就得三个人分了。分地瓜的时候，我可能有点私心，他一块，我一块，小傻子一块。因为地瓜甜哪，那时候刚下来，也非常好吃。后来呢，因为乞了好几家都是地瓜，等分到小傻子的这一块是什么呢？就是凉一点，等给性空的那一块就是热一点，鲜一点的。这个小傻子就说了：我不要这个，我要那个。他说不行，意思是不平等，你们吃好的，给我坏的，那不行。后来我就赶紧给他换了。

通过这个教训，就是说什么呢？平等分，就是同类的时候，应该把好的给他，坏的留给自己这才对。原先寻思什么？那块是个小块，他可以得个小块，这个大的我们俩分，两个大人分。虽然是在数量上分得比较平均，但质量上产生了不平均。因为那个大块是新鲜的，小块是旧的，所以他马上就告诉，说：我不要，我要那个。

你说一个小傻子都能看出利益均和不均。虽然他看着是傻，他傻在哪儿呢？他就能把话说出来，你等到聪明人就不说了，是记在心上：你这个人不平均，我给你记在心上。所以说不能因人而下菜碟，一定要平等，不管人傻不傻，懂不懂。不光数量要平等，而且质量上也要同分。所谓的同分，就是好的给人家，次的留给自己，这为同利。

第五个，不欺，就是不欺骗，没有欺骗的行为。这个很容易明白，但是我们做起来也是很难的，人前人后他就不一样。你看人前可能他没有什么欺骗，因为你都看到了，所以我也不骗你了——背后就不一定了。比如说，这个利益——讲分东西，如果是在背后，有可能我们心就不太真实了。

比如说，咱们现在做供菜。供菜做完端在盘里或是打出来都很干净、很利索，但味道好和坏有千差万别，消业不消业也有千差万别，为什么呢？在你制作的过程中，有没有不干净的地方？比如说有的做供菜，筷子用完了，勺子、筷子顺手就放到锅台上了。那锅台也是埋汰的，他拿起这个筷子也不涮，继续炒供菜，这是在家人常遇的一件事。有时给佛做供菜也是这样，这样我们获得的利益就会很小，我们获得的吉祥也会很少。

因为这里有个什么呢？有一个欺骗。做好了你看不出来，但背后的东西太多了。所以我们应该有个不欺骗的心，不管在人前、人后，不管知道或不知道，我们都应该以诚心相待，不能有半点的欺骗之心。这是对同族，就是我们的眷属，除了父母、妻子、儿女之外，对其他的眷属也都应该这么做的。