星云大师《佛教与生活之一》
承蒙曹永德和曹金慧芬居士夫妇一再的邀约，今天有缘和大家在这儿见面。我想利用三天的时间，和各位谈谈‘佛教与生活’的问题。
‘佛教’与我们日常生活有着不可分离的密切关系，因此，我们不可以完全把它当学问来研究。佛教是一种宗教，应该把它融会在我们的日常生活里，因为人不能没有生活，而生活需要用佛法来指导。
在佛教界，我常看到许多很有学问的人，他们进入佛门几十年，可是却不能与佛法相应。譬如说，佛教讲慈悲，而他不慈悲；佛教讲忍耐，而他不忍耐。其原因在那里呢？就是他不能把自己信奉的佛法，应用在生活中。我觉得在信仰的历程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。
今天我所要讲的就是在我们的生活中，应如何运用佛法，用佛法指导生活。我谨提出三点来说明，那就是：
第一、生活的空间──以退为进的佛教生活
第二、生活的时间──以短为长的佛教生活
第三、生活的人间──以众为我的佛教生活
一个人生活在世界上，离开不了空间、时间、人间等三者的关系。什么叫做生活的空间呢？一只小鸟，到了傍晚时分，飞倦的时候，它要回到窝巢里栖止；一个人经过了整天的劳累工作，也需要有个温暖的家养息疲惫的身心。不论‘窝’也好，‘家’也好，这就是大家生活的空间。如果这个空间没有安排妥当，则生活就不能舒适。历史上有不少的战争，起因都是为了争夺土地，即‘空间的争夺’，由此可知，空间对于人类的重要性。如果对于‘空间’不能妥当处理，则人类的生活将是痛苦不堪，纠纷不息。
什么是‘生活的时间’呢？晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：‘盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。’人生几十寒暑，如白驹过隙，如过眼烟云。佛陀曾说：‘人命在呼吸间。’我们要如何用有限的生命，发挥无限的事业？古人也说：‘吾生也有涯，学也无涯。’学无止境，佛道遥远，如何利用短暂的时间，去充分发挥生命的意义？所以我们在生活中不能忽视分秒的时间。
什么是‘生活的人间’呢？就是人与人之间的相处问题，这是一个人的人生历程中不容忽略的问题。人是群众动物，绝对不能离群独居，人与人在社会上有着极密切的关系，那么应该如何才能和谐相处呢？诸如此事皆为古今圣哲所注意探讨的问题，今天我就针对这三个问题，逐项为各位分别阐明解说。
第一、生活的空间──以退为进的佛教生活
(一)从心外的空间说到心内的空间
所谓心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，大家必须认识清楚各种情况，才能活动自如，才能运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应该准备些什么东西，以及各种安全问题，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎的去了解、去适应，就能够得其所安。例如环游世界，甚者登陆月球，准备了解妥当以后，不论再大再远，都不是难事了。
最困难的是心内的空间，它是无形无相的，不可捉摸的，最令人不易了解的，一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球外，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的，只不过如微尘般而已。‘拥有良田千顷，夜眠不过八尺。’佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。经云：‘心包太虚，量周沙界。’对于心外的空间，不必去争执、占取，最要紧的是必须去体会心内的空间。
什么是心内的空间呢？就是要开扩我们的心胸。平常描写一个人心量大，就说：‘宰相肚内可行船’。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳在我们的心中。不论什么人如果能把自己的心内空间放大的话，就能够如大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，都能包容而不计较。甚至大千世界就是你的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。慈惠法师的父亲张辉水居士，有人劝他出外去游览，他说：‘法界之大，都在我的心中，我还要到那里去玩呢？’他已经把握了心内的世界，大地山河都在他的胸襟之中，又何必再浪费草鞋钱出外旅行呢？
要获得心内的空间，佛教有许多经典都能给予我们很详细的指导，譬如《维摩诘经》中的‘不二法门’，就能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，就能扩大我们心内的空间。所以一个 人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
(二)从前进的空间说到回头的空间
人生若能积极前进，固然很好，但是能够懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵，一旦碰得鼻青脸肿的时候，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至于跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能够同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便更能臻于完美。
在佛教里有一首很有名的诗偈，描写退步求全：
‘手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。’
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须要退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。
当一个人在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折的时候，如果能抱持‘退一步想，海阔天空’的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？当一个人的人生遭遇到颓唐失意的时候，如果能记取‘回头是岸’的古训，则何处没有美丽光明的希望？
讲到‘退步’、‘回头’，让我举个例子更详尽的说明它的道理。水，在世间上是最普遍的，也最为人类所需要。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃；而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，它一定转变方向，改道而流。
一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，则定能无往不利，事事顺遂。
再者，有一些人，看到学佛的人便说：‘你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？’难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生能认为是消极的吗？如果大家能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、 快乐的人生。
(三)从有相的空间说到无住的空间
这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。大家现在正生活于这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，譬如世间上的金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险，大家被五彩缤纷的世界所迷惑，因为我们不知道这些都是假相、都是不实在的，所以对它执迷不舍。《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄。’世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在而已。今天大家有缘承受佛法，了解了这个道理，此后就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间呢？无住的空间，并不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉；而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，但是却不被这些琐碎的事情所羁绊，也就是说住于生活之中，而不被生活所牵系。古德说：‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。’这句话本来是说：农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，所以制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫；虽然鸟儿昆虫、稻田花草五彩缤纷，可是木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对彩色缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘中，却不为氤氲所染的，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社会洪流之中，若能不随俗浮沉，固然难得；如果与世尘同流而能不合污， 则更是可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘；住在闹市，而仍然能够不为外境所转移，才是上上乘。所以说：‘大隐隐于市’或‘热闹场中做道场’。为什么能有这样的功夫？那是因为参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，而能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的‘结庐在人境，而无车马喧。’维摩诘居士的‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’一休和尚的‘背负女人，却能坦荡无碍’。一个人如果能体会无住 的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓‘百花丛里过，片叶不沾身。’那又是何等的洒脱逍遥！
以上，我和各位讲解生活的空间，分为三方面叙述，即从认识心外的世界，然后再体会到心内的世界；从认识前进的半个世界，然后再回过头来认识退后的半个世界；在认识虚假有相的世界，然后进入到无住的世界。把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求的、向往的更大空间。
第二、生活的时间──以短为长的佛教生活
经云：‘人命在呼吸间。’此即说明一个人生命的短暂与无常。虽然传说彭祖活了八百岁，甚至天人可活几万岁的说法，但是以无始无终的阿僧祇劫来看，也不过如朝露般短暂而已。因此每一个人，尤其是我们学佛的人，要能珍惜时间、利用时间，以有限的时间，充实无限的生命；以有限的时间，发挥生命的价值。现在让我也从三方面来说明生活的时间。
(一)从零碎的时间说到一贯的时间B1
一个人活在世间上，即使七十岁也好，一百岁也好，在一期的生命过程中，为了生活上的需要，我们不得不把有限的时间再分割成片片断断、零零碎碎。譬如：有时候要吃饭，有时候要睡觉；有时候要处理公务，有时候要办理家事。为了吃一餐饭，就要花几个小时去想菜单、 买菜、烹煮，即使不自己动手，上馆子吃饭，也要花时间走上一段路；为了想睡个觉，要打扫房间，要整理床铺，躺下来还要辗转反覆，久久才能成眠。吃饭、走路、睡觉，其实并不一定是自己心甘情愿要做的事，但却是一个人生活上不可或缺的事。在我们短暂的生命旅途中，如果把每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，剩下的还有多少呢？再者，人生虽然有数十寒暑，可是，要除去嗷嗷待哺、懵懂无知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧、为人类贡献能力的时间，实在少得如海中水沤，太有限，太短暂了。
我常常鼓励人，不论是年轻的读书朋友，或是虔诚的佛教信徒，大家要能利用零碎的时间用功或修行。譬如：在学院念书的人，吃罢早饭，还有十五分钟才上课，有些人就坐在那儿闲谈，打发时间，何不趁这机会背诵一课书，或者抄写一段笔记，为什么要白白把时间浪费呢？家庭主妇在厨房做菜，或者打扫房间，不也可以在心中默念佛号、观想圣容吗？上班的公务员，更可以利用等车或乘车的时间，观想或念佛。古德曾勉励说：‘少说一句话，多念一声佛。’或说：‘病从口入，祸从口出。’当一个人于闲聊时，或因得意忘形，或因不用思考，往往一句话已经得罪了人而不自知，所以，利用闲谈的时间，多念佛号，多观圣容，不但可以免于造口业，还可以于无形中增进道业，何乐而不为呢？再说：如果能常常这样用心，相信吃饭也好，走路也好，睡觉也好，办事也好，一定能够安心自如，并且也可以将零碎的时间连贯起来，这样，修心观想的功夫也就可以不至于间断。
如果一个人生活在这个忙碌的工业社会里，不能随时利用零碎的时间，那他一定会觉得时间不够用，生活无所适从；因为日出而作，日入而息的悠闲农耕社会已经过去了，随着社会结构的改变，大家投身在这紧张繁忙的工业生活中。每个人必须拾缀零碎的时间用心思考，把握‘浮生半日闲’的片刻，可以去完成许多的心愿和事业。
十几年来，我在南部创建佛光山，时常有人问我：‘你没有学过建筑，怎么会建房子？你也没有读过师范，怎么会办教育？’我告诉他们说：‘不错，我没学过建筑，也没进过师范；但是，我从大陆到台湾，又从台湾到过国外，我走过很多路，见过很多房子，每次我都在注意别人怎么建房子，并且我常设身处地想过：如果我是个建筑师，这栋房子应该如何设计？这块土地应该如何规划？如何使它更整齐美观？过去，当我还在学院求学时，我就想：假如我将来办教育，我将如何计划，如何实践理想？……由于过去的用心，所以一旦机缘成熟，不论创建道场、筹办学校，一切构想早已成竹在胸，因此工作能够顺利进行。’假如要问我有什么秘诀，我只有说多利用零碎的时间，多用心思考而已。
常常看到很多人，不会利用时间，甚至于还嫌时间难以打发，譬如坐上车子，不是闲聊，就是闭目睡觉。因此，我常想：一个不会用心思考的人，不会争取时间、不会利用时间的人，要想他能有多大的成就，那是很不可能的事。根据佛法，就是上厕所、进浴室都可以念佛，因为念佛的人，心里的佛是不可以间断的，绵接零碎的时间，一贯我们向往佛道的心志，不论生活上、事务上、环境上如何转变，我们的心境要能不为动摇才是最重要的。
(二)从等待的时间说到创造的时间
俗语有云：‘韶光易逝，岁月荏苒。’光阴是无情的，如轻烟，如白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。岳飞说：‘莫等闲，白了少年头，空悲切！’人生要及时努力，因为生命不能等待，等待只有让时光蹉跎。短暂的人生，应该要随时把握，充分利用，要有创造 力，不能因循苟且，要富于进取心，勇于向前，因为等待，只有让生命虚掷，让岁月空过。
过去四川有两个人，同时发愿欲朝礼普陀山观世音菩萨，其中一人表示：让我筹妥资粮，备好船只，将顺江而下，朝礼普陀。另外一人，身无川资，沿门托钵，徒步而行。时隔多时，徒步者已朝拜过普陀山，再返回四川去；可是前一个人还未购妥船只，更遑论出发了。
这件事情告诉我们：凡事不需要等待，等待又等待，浪费了多少宝贵的时光，一个人的生命有限，时间容许你三等四拖的吗？所以，只要是对大众有利，对佛教有贡献的事，应该及时把握时机，努力去创造，不要等待机缘错失，造成终生憾事。尤其是一个年轻人，更应该珍惜英年大好时光，发愤图强，不要等到白发皤皤，才唉声慨叹‘空负少年时’。所以聪明的人，不缅怀过去，不憧憬未来，及时把握现在，努力振作。
有一则寓意深长的故事说：有一位老耄长者，须发斑白，齿牙脱落，有人问他：‘老先生！你今年高寿？’
‘四岁。’老先生回答。
‘不要开玩笑了，您老人家须发全白，怎么只有四岁呢？依我看，大概七十几八十岁了吧！’
‘说来惭愧！我实际年龄虽然已经八十了，但那只是马齿徒增而已！因为我过去的人生，是在因循等待中，浑浑噩噩地过去的。真正有意义的岁数只有四岁，那是我信仰佛教，皈依佛教以后的日子。因为这四年来，我真正懂得去追求宇宙人生的真理，我了解了生命的意义是在为大众服务，我在布施助人中体会了人生的价值与生命的真谛，所以我认为像是只活了四年而已！’
有的人活在世界上，虽然寿命很长，却只是在等待中虚度，倒不如八十老翁四年的寿命来得更有价值。
时间的漏斗，是无影无踪的，常常在我们不经意中滴滴消逝；虽然如此，一个人只要处处留心，仍然可以利用时间创造不朽的生命。佛法所谓‘真空妙有’，即告诉我们在似无的‘空’中，可以生出‘万有 ’来。
譬如十几年前，佛光山原是一片荒山，杂草丛生，荆棘满布，当时，曾经有人怪我，为什么好好的都市不要，却要跑到什么都没有的荒山做什么呢？可是，一股信心在支持着我，天下无难事，只要我们去做，绝没有不成功的，多年来，我们披荆斩棘，终于开辟出佛光山这座道场来。凡事不能等待，必须着手去做，只要大家将等待的时间改成创造，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，创造出有益于大众的事业；在时间的齿轮里，走向永恒无尽 的目标。
我们知道阿弥陀佛的极乐世界，是依凭着阿弥陀佛的四十八大愿而创造出来的，那四十八大愿，是在无量阿僧祇劫中完成。因此，我们不能等待，不能坐等阿弥陀佛来接引我们，应该要努力去修行，认真去创造，以自己的愿力，加上虔诚的勤修念佛，自然能与阿弥陀佛的愿力契合，创造出属于自己的一片极乐净土。
(三)从短暂的时间说到永恒的时间
假如说人生只有几十年的岁月，那么这种人生未免太短暂、太乏味了；其实，人生所以有意义，乃在于它那永恒的生命。有人以为人一死亡，一切都完了，还有什么永恒可言。殊不知一期的生命虽然灭亡了，却又有一期的生命正在开始。依佛法解释，人是死不了的，死亡如同搬家一样，这一座房子古老破旧了，换一幢新房子；一个人的色身衰老了，再换另外一个身体。这个中间，就关系到一个人的善恶业报，譬如勤劳刻苦的人，积蓄了很多钱，他可以从破旧的房子搬到高楼洋房；可是，经常吃喝嫖赌、不务正业的人，只有从高楼搬到违章建筑的矮小房子。一个信佛的人，可以藉着平日做功德、行善业的力量，将来搬到极乐世界，住到黄金铺地、亭台楼阁皆是七宝所成的地方，这不是值得欣喜的事吗？所以‘死亡’对于佛教徒来说，并不可怕，也并不意味着生命的结束，而是一种永恒的生命，永恒的快乐。
我们要如何才能获得这种快乐呢？主要的是如何从短暂的时间，证悟到永恒的生命？如何将有限的时间，发挥无限的价值？
有一则故事说：有一位老态龙钟的老人家，吃力地在庭院挖土种一株小桃树。一个年轻人路过这里，问道：
‘老先生！你年纪这么大了，还种这棵小树做什么呢？不要说将来你吃不到桃子，恐怕你连它长成都看不到呢！何必这么辛苦，浪费体力呢？’
老先生直起身来，一手挥着汗，一手捶着腰，面带严肃，声音沙哑的 说道：
‘年轻人！你不懂得生命的意义，我种这棵桃树，并不是为自己享受，虽然等它长成时，我已经死亡了，但是，我的儿子可以在这棵树的绿荫下乘凉，我的孙子后代，就可以享受累累的果实，你能说我种这棵 树没有用吗？’
年轻人听后，哑口无言，衷心感佩老者的人生哲学。古德说：‘前人种树，后人乘凉。’或说：‘前人铺路，后人走路。’人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无限的。譬如燃烧一根木材，一根烧过了，再放下一根，一根一根地接着燃烧下去，这前面的一根并不就是后面的一根，但是，这后面一根的火，却是前面一根火的延续。一个人的生命，恰如薪尽火传一样，一期又一期地绵延传递于永恒。
既然如此，我们应该如何把握短暂的时间，去创造永恒的生命呢？儒家讲三不朽，即立功、立言、立德。有的人风云显赫，叱吒一时，留下英名让后人歌颂；有的人埋首著作，自成一家，藏诸名山让后人吟哦；有的人修持严谨，圆满一生，树立风范让后人景仰。
佛教则认为证悟法身，生命即能永远存在。因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是，他的生命却留在无尽的时间，遍布在无限的空间里。时至今日，大家仍然继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓生命的 永恒。
第三、生活的人间──以众为我的佛教生活
人是群体动物，不能离群索居，‘佛法在大众中求’。因此，一个人想过着幸福快乐的生活，想在大众中获得和谐的人际关系，那么，对于生活的人间，必须有一层透彻的认识与了解。关于这一点，我仍然 分为三部分和各位解说：
(一)从小我的人间说到大我的人间
一个人常常会感到有些不必要的烦恼，其原因是因为他不能和别人协调，处处只为自己着想，从来不去考虑别人。
这个世界是众缘和合而成的，不是属于某一个个人所有，因此，除了自己以外，还有很多人忧戚与共地生存着。既然大家共存于这个世间，那么彼此应该互相了解、互相帮助，大家和平相处，共同关心属于 大众的每一个问题。
古人说：‘独乐乐不如众乐乐。’个人的享乐，其‘乐’是有限的。譬如说：一个人欣赏电视，不如很多人共同欣赏比较有情趣。再者，个人的快乐和别人分享，并不影响于个人的快乐。如同一支蜡烛光，把它分传给很多支，每一支都亮了，并不影响第一支的光明，反而更增加空间的亮度。人生的幸福快乐亦然，个人的快乐是建筑在大众共同的快乐之上。一个家庭，父母子女围着用餐，父母的慈祥，子女的欢笑，和乐一团，即使饭桌上仅是粗茶淡饭，但是大家却吃得津津有味。如果只有自己一个人，独坐桌前，面对孤影，虽然吃的是珍馐美味，却有如嚼蜡根般枯燥。空荡的一幢房子，除了壁虎外，找不到第二个人影，每天孤寂无聊，即使装饰再华丽，设备再完善，生活其中，亦毫无情趣可言。由此可知，个人的独处，没有大众相处的快乐，把快乐分享别人，又可以从别人的快乐中增添自己的快乐。因此，一个人要得快乐，必须扩大小我，融自己于大我中，从大我中获得快乐 。
有首偈语说：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’佛道在那里？佛道在世间，佛道在大众身上。经云：‘诸法因缘生。’因此，一个人要想获得快乐，要想求得佛法，必须了解这个道理，化私为公，化我为众。唯有化私为公的生活，才是心安理得的生 活；唯有化我为众的生活，才是有意义的生活。
几十年来，我个人即朝着这个方向在努力。我一直很喜欢佛教文化事业，多年来，始终不曾离开文化岗位，自己写文章、出版书，以这些所得，曾经买过一幢精美的房子，住在里面，读书写作倒也逍遥自在。虽然如此，后来我还是把房子卖了，我一直希望能为佛教多贡献一 些，遂以所得一百五十万元买了一块荒山，开始创建佛光山。我将个人所有奉献给佛教，为佛教创办事业，教育人才，我的人生，虽然自己毫无拥有，但是，我心里却觉得非常富裕，我的生活也充满了法乐。
现在佛光山办有佛教学院，有不少佛教青年来研究佛学，从他们朗朗的读书声，与他们蓬勃的朝气中，我体验到佛教充满前途希望的快乐。每天接踵而至的善信男女，虔诚的来山朝圣、礼佛，从他们充满法喜的脸上，我感受到佛教深入人心，敦厚风俗的快乐。所以，一个人 要从小我中脱颖而出，化小我的人间为大我的人间，那他将会觉得这种无我的人生更有意义，生活更加快乐。
(二)从造作的人间说到忏悔的人间
一个人生存在世间，身口意随时都在造业，身体上的举止动作有善恶的行为；嘴上的说话，也有善言恶语；内心的意念，也有善恶的思想。这中间，普遍的与善业相应者微乎其微，与恶业相应者却比较多，因此，人与人相处时，要常常怀着忏悔惭愧的心。
在佛教里，‘忏悔’是一个非常殊胜的法门，其功德不可思议。譬如一个学生犯了过错，到训导处认错忏悔后，他仍然可以成为一个健全的青年。一个出家人要经常忏悔，从忏悔中可以消除往昔所造之恶业。‘忏悔’犹如菩萨的慈悲法水，藉此法水，能够洗涤无始以来的罪 愆，获得清净的佛道。
人生在世，虽仅数十寒暑，但是，为了事业，为了家庭，难免奔波劳累，甚或与人争执计较，这中间，身口意三者，不知造作了多少善业与恶业，如果，每一个人都能够及时反省忏悔，则善业增长，恶业消除，仍然不失为堂堂正正的一个人。因此，佛经云：‘不怕无明起，只怕觉照迟。’无明烦恼生起现行，只要及时觉悟忏悔，仍然是个清净善良的人。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍然不知道悔改。如同陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救；如果一意孤行，自怨自艾，耽溺于过失中不肯自拔，则将越陷越深，终于遭到灭顶。佛教中有梁皇宝忏、大悲忏、八十八佛忏悔文等，都是教人常行忏悔；每月的布萨，即教人发露忏悔，所有罪过，一经忏悔表露，则如同经过法水洗净，不会再遭遇旁人的责难与遗弃。
如上所述，大家了解了忏悔的意义与功德，那么，我们应该如何忏悔呢？除了佛教的布萨、拜愿以外，让我提供各位一个在人际间最行得通、最能够获得和谐的妙法。这个办法，就是我们每一个人不论在什么时候，什么地方都要牢牢记著「你是好人，我是坏人’的铭言。平常一个人，无论怎么样他总是处处要维护自己，认为只有自己才是对的，只有自己才是好人。三国时，曹操有一句话说：‘宁可我负天下人，不可天下人负我。’自己不能吃亏，自己永远是对的，这是一般人的观念。可是，一个信仰佛教的人，却要处处为别人设想，大家都是好人，只有我是坏人。如果世间上每一个人都能有这种观念，相信这个世界是和谐的，人我之间绝对没有争执的情事。什么道理呢？举个例子说：
张三把电风扇打开了。李四不喜欢，开口大声说道：‘喂！不要只顾自己吹，想想别人已经感冒了，赶快关掉！’
张三不服气，顶了李四一句，说：‘你自己感冒，站到旁边去！别人热死了也不能吹吹风吗？’
‘我为什么要站到旁边去？’李四发火了。
两个人因此争执起来，一个要开，一个要关，吵得不可收拾。
再举个例子，甲从外面进门，刚坐下，一阵风吹来，门‘碰’一声关上了。
乙坐在里边看书，被这突如其来的声响弄得烦恼了，骂道：‘进来也不会随手关门吗？’
甲一听，反驳道：‘门本来就没关，你怪什么的？我怎么知道会刮风呢？’
‘……’乙不服气，两个人终于冲突起来。
让我们检讨一下上面两个例子。如果张三和李四都能稍为站在对方的立场想一想，相信两个人绝不会起争执的，譬如：张三得知李四感冒，赶快对不起，把电扇往旁边挪一挪不就没事了吗？
甲乙两个人的争执，如果在乙发怒时，甲适时地道一声‘对不起’，又有什么争执可起呢？
每个人先承认自己是坏人，凡事都是自己的错，勇于认错，勤于忏悔，则无明烦恼亦无从生起，人我相处，自能和谐，生活即可获得幸福快乐。
(三)从接受的人间说到报恩的人间
社会上一般的人，处处都在为争取自己的利益着想，只想获得，不能施予。有一则寓言说：
阎罗王对着两个小鬼说：‘让你们到人间投胎做人，一个一生布施东西给别人，一个一生从别人那里获得东西，你们愿意投胎做什么样的人？’
小鬼甲听说，赶快跪下来说道：‘阎王老爷！我要做那个一生从别人处得到东西的人。’
小鬼乙默默无言，听候阎罗王的安排。
阎罗王抚尺一振，宣判道：‘下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。’
两个小鬼愕住了半天，无言以对。
一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然，更遑论报恩了。
我们学佛的人，要学习佛佗的慈悲，要以大众的安乐为安乐，要有‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的抱负。对于宇宙世间，要能知足、感恩，要有‘我能给别人什么’的胸怀；不能自私贪求，只想‘别人能给我什么’。因为施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。
既然如此，我们要感恩什么呢？佛教说：‘报四重恩’，一、感念佛陀摄受我以正法之恩。二、感念父母生养抚育我之恩。三、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩。四、感念施主供养滋润我色身之恩。
除上述以外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界的太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦等等，一个人应该时时自忖：自己何功何德，而能生存于宇宙世间，接受种种供给，不虞匮乏？因此，每一个人都要抱持感恩的胸怀，感念世间种种的给予。如果，我们能时时以感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有！即使只是树上小鸟的轻唱，路旁花朵的芬芳，也会令你感到心旷神怡。
古来的大德，他们都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。如果现在的人，一定会怨恨寺院的住持和执事太残忍了，分给我如此粗重的工作。但是印光大师却非常感谢地说：‘啊！你们对我太好了，你们给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！
印光大师带着感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。过去的人都是‘滴水之恩，涌泉以报’，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。可是，现代的人，你对他施以九十九分的恩惠，只有一分不如意，他就会永远记恨你。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影，生活的人间自可获得和谐美满。
佛教常被人误解为太玄妙、太深奥、太迷信，似乎和人间生活脱离关系，其实，若真了解佛教，体悟佛教，他会觉得生活与佛教有着深刻不可分离的关系。今天，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间来阐明佛教与生活的关系，希望诸位能够有所体悟，把生活和佛教紧紧连接在一起，我相信大家一定能够获得佛法的滋润，生活一定能够幸福快乐。
