会同法师：《佛说观无量寿佛经》的启示
《佛说观无量寿佛经》作为净宗根本经典之一，是释迦牟尼佛在摩羯陀国应国太夫人韦提希之请而宣说的。内容包括定散二善：定即息虑以凝心，散则废恶以修善。定善包括十三观，散善包括三福九品。十三观分依正二报：前七观是观依报（日观、水观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观），后六观是观正报（像观、真身观、观音观、势至观、普观、杂想观）。三福包括人天福（孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业）、二乘福（ 受持三皈， 具足众戒，不犯威仪）、大乘福（发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者），九品包括上辈三品（遇大凡夫）、中辈三品（遇小凡夫）、下辈三品（遇恶凡夫）。
《佛说观无量寿佛经》是释迦牟尼佛对九法界众生的慈悲救度，是佛无上智慧的结晶，是佛的大慈心、大悲心、柔软心的展现，是真善美慧的载体，是众生通向光明的大道，契理契机，甚深甚善，不可思议，给人以全方位、多角度、无尽的启示。这里略举七点，管中窥豹，以蠡测海，肤浅之处在所难免，权作为末学学习本经的感想，恳请莲友指正。
一、知苦厌离
韦提希夫人在遭遇儿子要杀她、将她软禁的极度痛苦中时，深感娑婆浊恶不堪，号泣向佛，请求教其观于清净业处，愿未来往生“不闻恶声，不见恶人”的无忧国土。我们将心比心，如果自己是韦提希—一位母亲，自己十月怀胎、三年哺乳、一把屎一把尿养大的孩子，竟然手执利剑要杀自己，内心会是怎样的痛苦呢？从蜜缸里一下子掉进了冰窖里，反差实在是太大了。然而世间就是这样苦空无常，怨从亲出，不是冤家不聚头。本经以杀逆之事为发起，告诉我们连亲生儿子都可以要杀母亲，其他人要害自己有什么奇怪呢？我们要厌离这个人心险恶的地狱、饿鬼、畜生盈满的五浊恶世。
同时也告诉我们，娑婆众生的根机是不遭极苦不求出离的。众生处在无明颠倒之中，无常计常，无我计我，不净计净，耽著世间五欲之乐，一生在尘劳中打转，只有翻了大跟斗，才会彻悟前非。事实上，苦为修道人的良师，大部分佛弟子都是遭遇到挫折和苦难才来学佛的。苦是精进的契机，是觉悟的缘起，我们佛弟子要经常观察世间的“苦空无常，无我不净”。世俗人想的就是哪里有钱赚，哪里有好吃的、好玩的，或者是生儿育女及家庭琐事。
而佛弟子则是要观察世间的苦事及不净相，如亲友的早逝、上料工的惨死、火车碾断的女尸等。常作如是思维，我们才能觉生死苦、舍离五欲、欣慕西方，否则六根时刻随六尘境界转，贪瞋炽盛，妄想纷飞，耽著尘劳，求生净土的信愿就会不坚固。省庵大师在《示吕居士偈》中说：“念佛无难事，所难在一心。一心亦无难，难在断爱根。当观此身体，臭秽难具论，内外及中间，无一清净物。己身既如此，他身亦复然。深生厌恶心，慎勿生贪著。”楚石大师《西斋净土诗》云：“学佛先须学苦空，心期妄尽障消融。”“先悟色空离欲海，后严福慧泛慈舟。”祖师告诉我们，学佛先要思维“苦、空、无常、无我”的道理，了知世间幻相，放下妄想、分别、执著，以期障碍消融，贪欲减轻，佛号才能念得更亲切，如此则净土可期、生死可了、大事可明。
二、佛慈佛慧
十方如来，怜念众生，如母忆子。阿弥陀佛为平等普度一切众生，兆载永劫思惟、构建西方极乐世界，慈悲接引一切众生往生净土；释迦本师为令众生悟入佛之知见，亦是极尽各种权巧方便，无问自说净土法门即是其无量悲心的体现。众生处在无明黑暗之中，造种种业，受种种苦，有种种心态、种种习气、种种好乐。佛就随顺众生的根机，说相应的佛法，应病与药，无不充满着智慧与善巧。
在韦提希夫人痛不欲生、想求生无忧恼处时，佛并没有劝她难忍能忍、难行能行、发菩提心、行菩萨道，也没有让她观空，而是顺情而化，满足她的要求，在顶上金台中显现十方佛国净土，任凭她挑选。这就是佛说法度众生四悉檀中的世界悉檀，令生欢喜益。佛度众生先要让众生生欢喜，满足其要求，求男得男，求女得女，求妻得妻，求财得财，先以欲钩牵，后令入佛智。顺情也要适可而止，否则就会堕落。顺情后还要转化众生，达到生善灭恶、悟理证空的目的。韦提希在听闻释迦牟尼佛说法后，便证得无生法忍。我们也要学习佛顺情而化的慈悲与智慧，引导他人学佛、修行，契入佛法。
韦提希作为凡夫众生的代表，既是自己向佛请法，也是替我们请法。佛鉴于浊恶凡夫贪瞋炽盛，情执深重，不能直接契入空性，所以为我们说指方立相、住相证果之法，以期以楔出楔、以毒攻毒，治愈众生的烦恼生死大病。佛教我们修净业三福、观想极乐世界依正庄严、观想佛像、持佛名号，这都是为我们执相罪浊凡夫开的对症良药，说的无上妙法。释迦佛考虑到众生有定散两种根机，散动根机众生不能直接修定，所以先说净业三福，以摄我等散动根机众生。可谓慈悲悯念一切众生，希望一切众生都能往生佛国，离苦得乐。
三、极乐世界的庄严美好
极乐世界七宝遍布，光明无量，无情畅演法音，圣众广宣妙义，具有无尽功德庄严。
就依报（环境）庄严而言，地面皆众宝所成，或以杂宝为地，琉璃作道；或以琉璃为地，白玉作道；或以紫金、白银为地，百宝作道；或以不可说宝为地，还以不可说宝作道。并非只有琉璃地、黄金道而已。
七重行树无不具足七宝华叶，珊瑚、琥珀等一切众宝以为映饰，树上涌生诸果。有大光明化成无量幢幡宝盖，如明镜般映现三千大千世界一切佛事，十方佛国亦于中现。
八池水皆是七宝所成，其宝柔软，从如意珠王生。一一池中，有六十亿七宝莲华，摩尼宝水流注华间，演说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜，复有赞叹诸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化成百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。
极乐国土一一界上，有五百亿宝楼。又有乐器，悬处虚空，不鼓自鸣，其众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。
圣众的莲座皆是释迦毗楞伽宝所成，外有八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为校饰。台上有四柱宝幢，幢上宝幔如夜摩天宫，复有五百亿微妙宝珠以为映饰。一一宝珠有八万四千光，一一光作八万四千异种金色，一一金色遍其宝土。处处变化，各作异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云。于十方面，随意变现，施作佛事。
极乐世界正报庄严不可具说，三圣身相光明无量，微妙绝伦。无量尘数分身无量寿佛，分身观世音、大势至，皆悉云集极乐国土，塞空中，坐莲华座，演说妙法。
大家想想这是多么美妙。外相是心性的显现，极乐世界的庄严美好源自于阿弥陀佛的慈悲愿力和智慧光明，而极乐世界的法音宣流则是佛菩萨智慧光明更直接的彰显。极乐世界是正法宣流、正法住世的世界，不比此娑婆世界邪知、邪见、邪说充斥，蛊惑人心，引人欲望，令人造业，轮回堕落。
四、净业三福的重要性
净业三福是过去、未来、现在三世诸佛净业正因，是佛心的体现。我们念佛人要和佛心相应，就要好好修学净业三福。
第一福为“ 孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。百善孝为先，孝是做人的根本，三世诸佛无不是大孝子。父母含辛茹苦生养我们，对我们有深重恩德，如果我们连父母都不爱敬，怎么可能爱一切众生、礼敬一切众生呢？世间师长教我们做人的道理和知识技能，出世间师长教我们佛法、滋养我们的法身慧命，对我们有大重恩，我们都应该知恩报德，恭敬奉事。“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”慈悲是佛法的根本，不杀生是慈悲的具体体现和落实。一切众生无不爱己性命，都是佛菩萨最疼爱的孩子，杀佛子怎能和佛心相应？不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴既是人天善法，也是声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的根本，我们佛弟子要顺性而修才能入佛法性海，往生安乐国。
第二福为“受持三归，具足众戒，不犯威仪”。三宝是苦海慈航，是一切众生的皈依处、救护处，皈依三宝即可回归觉岸。戒是无上菩提本，是第一安隐功德住处，佛临涅时，谆谆教导我们要以戒为师。若有净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。不犯威仪指身口意业在行住坐卧一切时中，能与一切戒作方便威仪。若轻重粗细，皆能护持，犯即悔过，故云不犯威仪。佛弟子应向佛学习，威仪具足，举止端庄，安详稳重。
第三福为“ 发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。菩提心是上求佛道、下化众生之心，是成佛的根本、修道的主帅，是诸善中王。且十方三世佛都是因发菩提心而成无上正觉。《无量寿经》三辈往生都言发菩提心。《观经》中品三生，虽然平时未发菩提心，但往生彼土后要回小向大，到彼土要发菩提心；下品三生，虽然平时造恶，但临终要忏悔念佛，到彼土要发菩提心。深信因果，首先是深信善有善报、恶有恶报，不被表面现象所迷惑，再进一步深信世间、出世间苦乐两种因果。
世间善恶因果，终究不出三界，还在轮回之中，故总归是苦。出世间善法能了生死，能成佛道，才是真正大乐。大乘经典是佛无上智慧的结晶，是佛给予众生的无上法药，研究探讨，背诵忆持，能开发智慧，疗治三毒。智慧眼开，则能厌离娑婆，欣求极乐。不但自己念佛求生极乐，还要广劝有缘，同生极乐。净业三福是弥陀名号内涵的彰显，是性德的流露，是真正念佛人的自然行为和生活常态。
《观经》上品上生章云：“若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”善导大师指明“三心”通三辈九品，哪怕是下下品之临终十念往生，也要具足至诚心、深心、回向发愿心。
什么是至诚心呢？至诚心就是真实心。就是我们修行必须表里如一，言行一致，实心实行。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，沽名钓誉，贪财贪利。若如此安心起行，纵使苦励身心、勤行苦修，皆为杂毒之善，欲以此求生净土者，必不可得。为什么呢？正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，皆是真实心中作。凡所施为趣求，亦皆真实。真实有两种：一者自利真实，二者利他真实。自利真实又有两种：一者，真实心中制舍自他诸恶及秽国。行住坐卧，想彼一切菩萨制舍诸恶，我亦如是。
二者，真实心中勤修自他凡圣等善，这又分为身、口、意业三种，每一种又分正反两面。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报，真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业，则敬而远之，亦不随喜。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。又真实心中意业思想、观察、忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前。真实心中意业轻贱厌
舍此生死三界等自他依正二报。不善三业，必须真实心中舍，若起善三业，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实。故名至诚心。
深心，即是深信之心。有两种：一者，决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘。我们要有自知之明，自己不是什么善人、好人，而是罪人、恶人。我们内心贪、瞋、痴、我慢、嫉妒、怀疑常现。我们从小吃肉、杀生；贪玩，不爱听父母师长的话，不知孝顺父母、奉事师长；淫、盗、妄语也多少造过。知道自己是罪人、恶人，才会谦卑。二者，决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。弥陀大愿第十八愿云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”只要我们没有造五逆及毁谤正法等罪，深信切愿念佛名号，就一定可以乘佛愿力往生极乐。
《观经》下品下生章云造五逆者临终忏悔念佛也可以往生。又深信者，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。深信还包括一心深信佛所说的净土法门真实不虚，在行持上表现为正、杂二行。正行指专依往生经典修行，有五种：一者，一心专读诵《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；二者，一心专注思想、观察、忆念彼国依正二报庄严；三者，一心专礼阿弥陀佛；四者，一心专称阿弥陀佛；五者，一心专赞叹供养阿弥陀佛。此五种正行又分为两类：一是正定之业，指一心专念弥陀名号，不论行住坐卧及时节久近，皆念念不舍，顺彼佛愿故。二是助业，指读诵、观想、礼拜、供养等四种。除此正助二行以外，其余诸善皆为杂行。若修此正助二行，心常亲近忆念不断，名为无间。
所谓回向发愿心，即是将过去及今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆回向愿生极乐世界。我们必须从真实心中回向，作得生想。善导大师更为我们说了“水火二河白道喻”以守护我们的信心。火河在南，水河在北，中间是一条宽约四五寸、长约百步的白道，左右水火相交，东面群贼恶兽相逼，唯有西岸平和安泰、善友聚集。这个比喻把我们凡夫众生的状态形象地描绘出来了，水火交攻，贪瞋常起，无力断烦恼。也指出了无力断惑之凡夫之所以能往生极乐世界，完全是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的摄持、保护而致。
三心既具，无行不成。愿行既成，若不生者，无有是处。
六、佛愿与佛名
《观经》流通分云：“佛告阿难：‘汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。’”善导大师认为这是释迦本师付嘱阿难，当以执持弥陀名号为正行而流通于遐代。经文前面虽广说定散两门之益，但佛的本愿是要众生一向专称弥陀佛名。为什么呢？因为佛的本愿是尽量多地度众生，尽量快地让众生出苦海、成佛道。而持名念佛最能畅佛本怀，最契末法时代众生的根机。正如印祖云：“净土法门，三根普被，利钝全收，下手易而成功高，用力少而得效速。”蕅益大师在《弥陀要解》中亦赞名号功德不可思议，修持诸如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等，皆生净土。唯持名一法，收机最广，下手最易，故释迦慈尊，无问自说。《观经》云： “无量寿佛有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。”这就是说，阿弥陀佛希望一切众生都能称他的名号，乘他的愿力，往生极乐净土，这样比靠自力回向来得更快、更稳当、更殊胜。
七、是心作佛，是心是佛
在《观经》第八像观中：“佛告阿难及韦提希：‘见此事已，次当想佛。所以者何？诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。’”这一段经文是《观经》的精髓和眼目，它告诉我们心佛不二的道理。“诸佛如来是法界身”，诸佛如来一念心体遍及虚空法界，同体大悲，无缘大慈，平等普度一切众生，故能随缘赴感，应机说法，分形散影，无障无碍。“入一切众生心想中”，是说众生起念愿见诸佛，佛即以无碍智知，即能入彼想心中现。修行者若想念中、若梦定中见佛，即成斯义。众生起念愿见佛，是真愿见佛。所谓“佛身充满于法界，普现一切众生前”，而我们见不到，是因为我们惑业太重，性水不清，故真月不能显现。
“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，是说我们标心想佛，从顶至足，心想不舍，一一观之，无暂休息。但自心想作，即应心而现，故言是心即是三十二相。言八十随形好者，佛相既现，众好皆随也。是心作佛，依自信心缘相，如作。是心是佛，心能想佛，佛身依想而现，即心是佛。心外无佛，佛外无心，心佛不二，心佛一如，离此心外，更无异佛。“诸佛正遍知海，从心想生”，是说诸佛得圆满无障碍智，作意不作意，常能遍知法界之心。但能作想，即从汝心想而现，似如生也。
《彻悟大师语录》云：“《观经》‘是心作佛，是心是佛’二语既举，则言外之‘心不作佛，心不是佛；心作九界，心是九界；心不作九界，心不是九界’等义俱彰矣。噫！果明此理，而犹不念佛者，则吾末如之何也已矣。”又云“《观经》‘是心作佛，是心是佛’二语，不唯是《观经》一经纲宗法要，实是释迦如来一代时教大法纲宗。不唯释迦一佛法藏纲宗，实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所谓学虽不多，可齐上贤也。”为什么彻祖这么说呢？因为“是心作佛，是心是佛”是圆教最高理则，是诸佛所证境界，是一乘佛法，是佛最想告诉众生的真理，最想让众生悟入的真理。“心作心是”揭示了“作佛、作众生”完全存乎自己一心，明白了这个道理，就了知我们跟阿弥陀佛是一体的，念佛会更亲切，往生更有信心，且不易出偏差。我们就应该更努力忆佛念佛，不要再造众生的烦恼业海了。
伏愿一切众生都能感佛恩、念佛慈、厌娑婆、欣极乐，勤修三福，具足三心，顺佛愿，持佛名，乘佛力，往生安乐国，圆成无上佛道。
