星云大师《佛教奇理谭》
各位法师、各位护法信徒：
今天，是佛学讲座的第三天，我要和各位参研的题目是：佛教的奇理谭。
理之一字，原本涵盖三千大千世界，遍满六道芸芸众生，宇宙内外是一个理，人情反覆是一个理，世间万事万物都离不开一个理；而所谓奇理，就是和我们平常所了解的常识、道理不一样的理论。我们今天走过寒风冷雨，舍弃了繁华热闹聚在这里，就是要藉着对佛教奇理的悟解，把我们从颠倒迷惑的尘世抽拔出来，带入一个无限宽广的真理世界。
佛教里面有哪些奇理呢？说起来真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可说是无有不奇，无处不奇，我现在只举出六种奇理来和大家共同参考：
一、一多不二的奇理
在一般人的观念里，一就是只有一个，多就是很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。
我们常常说宇宙之间森罗万象，叫做万法，万法归于何处呢？万法归一；万法既归于一，那么，一又归于何处呢？一归万法。一是体，万法是用，一与万法就是本体与现象的互存互证；所以，一就是多，一与多不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙──这是一多不二。
一朵花与一个虚空孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长……所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等然是一个虚空，因缘有二法，实性则无二。这也是一多不二。
一般人执着于自身受用，常常只顾自己安好，不管他人祸福，只知道护自身，不知护他人；其实，佛法不离与人结缘，每一个人都与无限多的人缔结关系，每一个人都是人生世相这个无边无涯大网上的一个网点，由一条条网丝串连住无限的人群，一通往无限，无限聚于一。再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身……这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播……而来，所谓一日之所需，百工斯为备，一个人必须仰赖那么多人事的聚集幅辏才得以生存，这个一岂不是包含了无限？
了解这种一即一切，一切即一的奇理之后，我们再回头来看看佛门禅林里的故事人物，就会觉得宇宙即是我心，我心即是宇宙了。
(一)从福报上看一即无尽
唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子年纪轻轻的就中了翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达、少年仕进，就把他送到寺院里参学修福，并且要他先从水头师做起。这个少年得意的翰林学士天天在寺院里挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心里就不停的嘀咕，一下子怨父亲把他送到这里荒山野谷来做牛做马，一下子又告诫自己父命难违而强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住了，满怀怨气的唠叨：
翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？
意思是骂：我堂堂一个翰林学士，每天辛辛苦苦替你们这些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都湿了，你们有什么福报消受得起？
寺里的住持大和尚听到了，微微一笑，也念了两句诗回答：
老僧一炷香，能消万劫粮。
意思是说：你担水给和尚吃，未必有什么了不起的大功德；老僧只要在殿里修行，坐上一炷香的时刻，就是千方的供养、万劫的道粮，我都消受得起，你那区区几担水又算得了什么？
为什么说一炷香就能消受万劫粮呢？《金刚经》上说：若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。这是因为万千的供养都只是小果有为的福报，而义解修行，是法宝，是大果无为的功德。所以，担再多的水，也只是有为的小供养，其福报是有限量的；而一炷香的修行是无为的大法施，其功德是无可限量的！
(二)从道德上看一即无穷
许多人在一生当中汲汲营求，总是希冀金银财宝再多一点，达官厚禄再高一点；可是，有形有限的物质拿了回去，总有吃光用空的时候，高官富贾做得再得意再发达，也总有去职退隐的时候，倒不如一句佛法来得受用无穷。我们今天在这里讲经，我给你一句慈悲，你听了以后，拿回去信受奉行，在言语进退、处事待人上都不忘记慈悲的胸怀，你这一生的法缘就越来越多，越来越有福报了。那么，这简简单单的一句话，岂不就有无穷的妙用了？
像我们出家人的丛林清规，从唐代的百丈怀海禅师制定的百丈清规起，经过历朝历代的演进，先后增删为宋朝的崇宁清规、咸淳清规和元代的至大清规、勅修百丈清规，其间百余条目虽有增减，可是基本上的悲智双修精神则一，中国佛教就从这些清规里锤炼出一代又一代的高僧大德，成就了中国佛学解深用宏的无穷奥义、无边妙境，真可以说是一部清规，无穷胜谛了。
(三)从信仰上看一即无限
信仰，是心力的交集；专一的信仰能积集宏大的感应，涣散的信仰徒然头头落空，处处不着实。好像有一个笑话：某地有两个信徒，一个只信奉大慈大悲观世音菩萨，早晚虔诚礼诵，精进修行，并且随身佩挂观世音菩萨的圣像，另一个信徒就不同了，他是个多神教徒，什么神明都信奉，不但家里众神毕集各占地盘，而且他身上也琳琅满目的挂满了一大堆天公、圣母、城隍爷、妈祖……等各方神明的香灰护身符，还有各种不同的耶稣教会十字架。有一天，这两个人一起出城，半路遇见强盗翦径洗劫，不幸他们身上带的钱太少，不合强盗的意，强盗一怒之下，就顺手挥动大刀一砍，两个人各挨了一刀，奇怪的是，一个人手臂被砍断了一只，另一个却有惊无险，保住了一条命。
原来这个信仰观世音菩萨的人虽然被砍了一刀，不过这一刀正好砍到胸前的菩萨像，人只是受了点皮肉之伤，侥幸逃过了凶劫，这个人余悸犹存，立刻合掌谢祷：阿弥陀佛！菩萨慈悲！观音菩萨慈悲！幸亏菩萨的法身替我挡住了灾难，南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！
而那个信仰很多神明的人却被一刀砍断了手臂，他怒气冲冲的诘责众神说：
我的虔诚信仰哪里比别人差？为什么当我大祸临头的时候，你们这么多神明都不来保护我?!
他供奉的那些神明立刻一个个七嘴八舌的争相解释：
对不起，你不要怪我们，当你命在旦夕的时候，我们也确实都赶来救你了。可是，你要知道，一下子有这么多神明在此，推推挤挤的，反而不知该由哪一个神先出来救你了，这是很不礼貌的呀！为了表示尊重，大家先推选城隍爷出来救你，可是城隍爷一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就说：不敢当！不敢当！还是请玉皇大帝去救吧！玉皇大帝也不愿逞能，就谦虚的礼让给妈祖；妈祖又不好意思居功，建议由耶稣出面……，谁知道就在大家让来推去的时候，你已经喀喳一声被砍断手臂了！
所以，从信仰上来讲，一心信奉，可以发生无限的力量，多神信仰反而备多力分，不易诚信圆满。永嘉玄觉禅师在那首有名的证道歌中，就有奥意深邃的阐释：一性圆通一切性，一法遍含一切法；一月普现一切水，一切水月一月摄，意思就是说：学佛求法的过程中，一师一道的正信奉行，终能克期取证，成就无上妙谛；如若三心两意，不但身心不得安住，不能契理契机，也难以深见诸法如实究竟的道理，不能觉照自性清净的本心了。
二、远近不二的奇理
为什么叫做远近不二呢？各位一定很疑惑，远就是远，近就是近，难道千公里等于一公寸，一公寸等于千公里吗？不是的！这个远近不二，不是说表相上的文字相，而是指泯却分别对待的真实境 ，在现实的世界里，千里为远，一寸为近，人情生疏为远，融洽亲切为近；但是在佛教的世界里，心生种种法生，心灭种种法灭，远近高低，全由心识了别取舍。好比我们在夜晚走过河边，看到河里映照的明月随波浮沉，水中的月离我们很近，可是捞得起来吗？这个近，只是一时的假相而已。再举个现代的譬喻来说，比如我现在站在嘉义讲经，透过电视频道的转播，立即可以把我们这场法会的影像传真出去，百里外在宜兰、花莲的信徒就能和大家一样听闻了，只要真正有心闻法，住家的远近算什么呢？所以说：远近不二。
我再说几则譬喻给大家参考：
阳光照耀时，高楼和小树的影子何者先落到地面？
天上的飞机破空而过，和身边的汽车飞驰，那一种声音先入耳？
当你思念起在美国的儿子和在台南的女儿时，谁想起来比较快？
陶渊明结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏，是怎么说的？
黄龙新和尚的安禅何须山水地，灭却心头火自凉，又是如何诠释？
我们佛教相信：心识的力量可以穿透时空，造成无缚无执的感应，用现代的科学知识来解释，这种心识的力量就是脑波，可远可近。五代时候的僧智禅师才深德大，有一天，忽然急急召唤全寺僧众说：大家立刻准备香火做法事，全体一律持诵观音圣号，来解救江南某寺即将面临崩塌的噩运。，众僧听了，觉得十分突兀，一个个茫然不知所以，在僧智禅师再三催迫之下只得遵命行事，一场法事声如雷鸣的做完，什么事也没有发生。后来从南方传来消息说：江南的扬都讲堂，在那一天正聚集几百个僧侣做法会的时候，忽然闻到外面异香浓郁，空中又传来阵阵诵念观世音菩萨法号的声音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去观看，做法会的人因此走得一个都不剩，忽然之间，真是好险，说时迟，那时快，扬都讲堂就轰然一声崩坍倾倒下来了，连一个人都没有伤到，真是奇迹。这就是心识无远弗届的例子。
我们做佛教徒最向往的，是弥陀的极乐净土，可是净土在哪里？又怎样才能去呢？照理说来，净土世界远在西天，没有任何交通工具能够载运我们到那里，真是遥远不可及的了。可是经上说：心净佛土净、一念生极乐，心就在我们这个躯壳的方寸之间，只要把方寸净化了，自然便是佛国净土；所谓十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端，远其实不远，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。这不就是远近不二了吗？
三、大小不二的奇理
一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一样大，一样小。
为什么呢？这是有典故的：
唐朝时候的江州刺史李渤，有一天问智常禅师说：
佛经上所讲的须弥藏芥子，芥子纳须弥未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这不是在欺骗人吗？
智常禅师闻言而笑，问他：
人家说你读书破万卷，可有这回事？
当然有！当然有！李渤一派得意洋洋。
那么你读过的万卷书如今何在？
李渤抬手指着脑袋说：都在这里了！
智常禅师合十微笑：奇怪了，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也是骗人的吗？李渤听了，脑中轰然一声，当下恍然大悟：原来事物本无大小的分别，所大所小都生于人心。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受时间和空间支配的，也就是理事无碍的道理。好比我身前这个讲台放在我们这个宽敞的礼堂里，你们远远看起来是小的，可是拿这只茶杯放在桌上，请你们再仔细看看，咦？奇不奇怪？怎么这个讲台反而变大起来了？
《阿含经》里面另外有一则故事，也是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山，以般若智慧观照，等无差别。话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里，四壁萧条，夫妻两人甚至要共穿一条衫裤，丈夫穿出去了，妻子就只好守在家里，妻子出外，丈夫衣不敝体，也只好待在洞里。有一天，风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化，夫妻两人就商量着说：
我们过去不知道布施种福田，才会落到今天这样穷困的地步，现在好不容易盼到佛陀来此教化，怎么可以坐失这样大好布施的机会呢？
说着说着，做妻子的深深叹息道：这个家几乎一无所有，我们拿什么去布施呢？
那个丈夫想了想，毅然说：不管怎么样，我们宁可饿死也不能错失这个机会，折损了福德因缘。这样吧，我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤，我们就拿它供养佛陀吧！
夫妻两个于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来，顿时使佛陀的弟子们颇感为难，大家把这条裤子传来推去，一个个掩鼻而避，不知道如何处理才好。最后还是阿难尊者拎着这条又脏又臭的裤子来到佛陀面前请示：
佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧！
佛陀慈祥地垂训：诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！
阿难心下惭愧，不得已只好捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子才一浸水，整条河立刻变得波涛汹涌，暴涨暴落，目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压，压了又压，还是无法平息波涛，两人只好匆匆赶回来禀告佛陀，那时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说：
河水翻涌，是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！
阿难觉得奇怪，就问：佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？
佛陀笑着回答：你们拿去试试再说吧！
阿难和目犍连半信半疑地将这粒米丢进河里，竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议，难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米吗？回来后立刻请教佛陀，佛陀颔首开示道：
无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的布施心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见：只要虔诚一念，则小小一粒米，一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！
后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的冥顽众生：佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。
佛经里面还有另外一则类似的故事：有一个四处乞讨维生的贫女，看到那些富贵人家的小姐一个个仆从如云的到寺院打斋、布施做功德，觉得很羡慕，也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用的存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事以后，心里很感动，就向弟子们宣布：今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！
不久以后，一块钱的功德竟然给这个贫穷的女孩带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的皇后去逝之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷，就安排了一场狩猎游乐；当国王一行通过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈，这个国王就觉得很奇怪，心里想：
咦，那儿怎么会金光闪闪呢？
一行人策马向前，走近一看，却原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可是相貌却十分清秀，出落得天仙一样。国王目眩神迷，立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。
这个女孩子做了皇后以后，心里十分高兴：现世报啊！我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，供养更盛大的斋，布施更多的银钱才对！
于是，她就盛装华服、珠围玉绕的准备了几十车的银钱供品，金鞯银鞍前呼后拥的往寺院出发，一路走她一路想：
当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！
于是得意洋洋的进入寺里，趾高气扬的指示仆从布置上供，想不到只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的皇后当然不服气，悻悻然面带愠色地走了。住持这才请人带信给她，说：
当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，越显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着贡高我慢的自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？
所以，我们学佛的人，不要在有形有相的数量上计较，只要心诚意正，用这个欢喜的一念来如法布施，其功德也是很大的。《金刚经》上不是说过了吗？我们要行无相布施，不要执着于有相布施；布施功德的大小，并不是从形式上衡量的，而是要看你布施愿心的大小决定的。
无论是须弥芥子的大小比较，或布施功德的大小较量，在我们佛教里面，小大大小，是全然不从形相、表相上去拘执，而是要从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，所谓总一切语言于一句，摄大千世界于一尘，便是说明这种大小不二的奇理。
四、是非不二的奇理
我们平常学识不够没有关系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。
但是，从佛教来看，这个世间上的是是非非是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。
《金刚经》上说：佛说一切法，即非一切法，是名一切法。我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；而有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。
我们称念阿弥陀佛，守心息嗔，是佛法；小孩子太顽皮的时候，训他几句打他一下，也是佛法。
朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可是如果在拜佛的时候三毒炽盛，心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。
所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从他的本心、自性、出发点上去寻究。佛门里面的奇事奇理很多，也不能光从一般世智辩聪的角度揣测，世智辩聪都是不究竟的假相；奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。
中国禅宗史上有一桩很著名的公案，足以阐释这种是非不二，就是五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵的事。当时大弟子神秀法师作如是偈：
身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
而后来成为六祖的惠能却另题一首意境更超远的诗偈：
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？
单看诗句，各位一定觉得奇怪，菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。这是因为我们世间的众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对待，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾；而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非完全在其廓然寂静的心胸中泯除对待，而回复到纯然一如的本性境界。此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。
说到这里，我想请大家参一参：
你的身是什么？心是什么？
你的身不是什么？心不是什么？
禅宗里另有一则公案说：睦州马吃草，益州马腹胀，用现代的话来解释，就好比在台北的一匹马吃了草，在高雄的另外一匹马肚子就发胀。从现实的角度来看，这句诗是完全行不通的，我吃饱了并不等于你也吃饱了，我不想活了并不等于你也活得不耐烦了。可是在禅师心中，物我一如，内外如一，既然外在的山河大地都是心内的山河大地，大千世界也是心内的大千，众生更是我心内的众生，那么，睦州马吃草的时候，益州马腹胀，也是很合理、自然的事情了。我们学禅初初着眼的一点，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是无差别。以此返观虚空的本性，了无一物可见而万物毕现，了无一物可知而物物相知，在当下一念中破除执取，卓然自立。
譬如有个人向曹山禅师求救说：
我通身是病，请师父医治一下吧！
曹山手一挥，抬眼望天：不医！
那人一楞，又疑又惑的问：为什么不医？
曹山笑道：要叫你求生不能，求死不得！
你们听了，会不会也疑惑在心：岂有此理！不救人倒也罢了，还要人家求生不能，求死不得？这未免太狠心了！，佛法不但是即是，非即非，还要在是即是非，非即是是中求，更要在求生不能，求死不得处求大觉悟、大解脱。我现在请大家参一参：
你病的是什么？不病的是什么？
你生的是什么？死的又是什么？
还有一个是非不二的奇理，是有关黄檗希运禅师和临济义玄禅师两师徒打架的公案，记在《景德传灯录》第十二卷上，经过是这样的：临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学了三年，不曾一问，还是受了上座师父的鼓励，才走进黄檗的方丈室参禅问道：
请问师父，什么是祖师西来意？
黄檗禅师深深看了他一眼，一言不发的拿起禅杖兜头便打，义玄大惊逃出，不敢逗留；如是三问三遭打，打得临济禅师疑情业生，却百思不得其解，越想越难过，以为自己资质愚鲁，业障太重，就决定辞别黄檗禅师下山参访游学。黄檗禅师也不阻止，只教他往大愚禅师处去参学；临济义玄心事重重的来到江西请谒大愚，见了面，大愚问明他的来处和师承之后，就问：
你师父黄檗禅师，近来有什么法语教你？
临济禅师就诚诚实实的把问法的经过和盘托出：有的，我曾经三次请求师父慈悲开示我如何是佛法大意，问一次就挨一次打，三问三遭打，实在不知道我什么地方错了？
大愚听了，不觉哈哈大笑：黄檗啊！黄檗，你未免太老婆心切了点，你为弟子彻底解除了困厄，他却还懵懵懂懂的四处求问过错！
临济此时忽有所悟，刹那间打破虚空，拨云见日，不觉悠然神往，笑对大愚说：
啊！我今天才知道黄檗的佛法原来不在多言！
大愚一听他这样说，知道他开悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣领喝斥说：
你这小子！你刚才还说不懂不懂，现在却满口说懂了懂了，你到底懂得了什么？快说！快说！
临济禅师更不多言，只伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不还手，只是笑吟吟的将义玄一掌推开说：
还不回去谢你的师父？多亏他的苦心教导。
临济义玄回到黄檗那里，重新参见过后，黄檗问：
你来来去去，何以如此匆促？
临济合十谢道：是跟师父学的老婆心切。
黄檗一听，便知道是大愚多嘴泄露玄机，被临济识破了行藏，当下又是好笑又是好气的说：这个多事的大愚禅师，我下次再见到他，真该好好打他一顿！
临济禅师立刻接过话头：说什么等以后见面，不如现在就打的好！说完，就劈头一掌向黄檗打去，黄檗不但不怒，反而喜逐颜开的呵呵大笑了。
这则公案初看起来，实在大逆不道──天下哪有师父不慈爱弟子而横加捶打的？又岂有弟子不尊礼师父而出手冒犯的道理？但是，懂得禅学的人才能深深体会出，这里面实在有很深的慈爱啊！原来，师父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去实践参究，离去我执，摆脱法执，于无相中见实相，不向表显名句上生解；弟子打师父，那意思更深刻了，是表示已经证悟了从心性上用功的道理，为感谢师父善巧方便的开示和忉忉怛怛的老婆心切，特为师父演申一番本地风光啊！
从黄檗和临济的公案上，大家不难了解：
是佛法的不是佛法，
不是佛法的是佛法。
在佛法的奥妙里，是非的冲突已泯，表象的争执已祛，一切万物都还复了它的圆满自性，互相通融无碍，执事原非迷，契理亦非悟，诸法或从身上解，或从心上解，或由境中悟，或由性中悟，在无我无执无系的真谛里，孰是孰非的问题，早已不是问题了。
五、净秽不二的奇理
从净秽不二来看佛教的奇理，就是：净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不脏，脏的有时反而洁净；在真实的佛道里面，没有绝对净、秽，与一般世智俗见大不同。我们一般人根深柢固的观念是：干净的不可能脏，脏秽的就不可能干净，干净和脏秽是两个绝不容相混的理论。所以，如果有人主张这个世界净秽不二，那不是奇谭是什么？
拿我们人来说，我们把自己的粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗子、蛆虫却把它当作珍馐美食，孰净孰秽？哪有绝对的分别？
再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是干干净净的，可是如果用显微镜放大分析，那么不但它上面布满尘垢，而且细菌横行，像臭虫和跳蚤一样蔓延全身，你们听了我这样形容，会不会觉得痒？会不会想去洗个手？
还有人外表衣冠楚楚，言谈举止都显得彬彬有礼，一派高贵气象，可是心地却卑鄙恶劣，其秽无比，像小说上常常骂的满嘴子仁义道德，一肚皮杀盗淫妄；这种外净内秽的人，究竟好不好？也有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但是他们却有一颗光明善良的心，这种内净外秽的情形，又哪里是一个净、秽能轻易评断的？
我们常常吃到的凤梨，在果田里尚未成熟的时候，是酸涩割喉的，可是，一等到果皮转黄了，而果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香，这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就菩提一样的甜冽。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？
从净秽不二的观点更深入一层来看，只要祛除有无、分别、对待的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人有个性中天，人人可得大自在，像雪窦禅师所说的：
闻见觉知非一一，山河不在镜中观；
霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？
过去梁山寺有一位亡名禅师，不知是什么出身，行踪诡异，他看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林，这个禅师把大家带到城外的野冢，找到一具腐烂的尸体，便居地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，这个禅师当即警示大家说：你们若不能净住心地，便与此无异！
禅师们的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。
印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说：
大王，您是一国之主宰，身分尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼，难道大王的头那么低贱吗？
阿育王听了之后，就叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了五十两，过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上这样的叫卖：
阿育王的头，卖十两银子！
结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王就趁机责问大臣们说：
你们看！一个污秽低贱的猪头都可以卖五十两银子，我的头只卖十两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里呢？
世法里的净、秽，经常像这样没有标准，是不真实不持久的。民国以来，真正能将净、秽的对待破得最彻底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破躯壳的工夫十分深至，比如他吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚里去；他又见不得瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸这些东西，他在日常行住坐卧的时候，不管是在何时何地何处，只要一看见这些东西，就立刻伸出五爪金龙一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜的吃得干干净净。这种方式，一般人根本就不敢领教，可是妙善和尚却习以为常，奇怪的是也没有吃出什么疾病来。
大家听我说了这些净秽不二的故事，一下子是吃腐烂的尸肉，一下子卖人头卖猪头，再来又是吃鼻涕口水的，会不会觉得很恶心或是感到难过？其实道成于肉身，肉身亦能成道，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里面，净垢不二的境界犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执着于垢，就好比乌云蔽空；如果痴守著「净，又像平地起白雾，遮住了皓皓白日。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见，才能入于佛法的奇理三昧。
六、空有不二的奇理
假使我们能以实相般若来观照世间万法，就应该能知道空不是真空，有不是真有的至理；空有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一、理事无碍的。这个道理可以从下面的公案来参出一些消息：
智藏答说：有。
那人又问：有没有佛、法、僧三宝呢？
回答是：有。
那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师全部都回答说：有。
那人因此忿忿地责问：和尚，你怎么老是说有呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个无，和你说的完全相反呢？
智藏禅师哂然一笑，就问他：你有没有妻子？
那人答道：有。
智藏又问：径山和尚有没有妻子呢？
那人失笑说：没有啊！
智藏也笑：这样话，我说有，径山和尚说没有，不是对极了吗？
那人听了立刻大悟，拜谢而去。
有，是世法，是生活的妙用；无，是出世法，是生命本体；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圆融中道。
大约在民国二十年的时候，河南省有一个叫李大福的中年人，不务正业，游手好闲，每天都要上茶楼喝早茶。有一天，他从茶楼窗口向下望的时候，看到地下有一串钱，不觉贪心大起，急忙奔下楼去捡拾，谁知道近前一看，原来是一条死蛇蜷缩在地下，哪里有钱的影子？李大福大失所望地回到楼上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮闪闪的铜钱耀眼生花，这次他学乖了，飞快跑下楼，深怕铜钱又被人拾去走了样，偏偏下楼一看，还是死蛇一条！他垂头丧气的回到楼上，再往下看，又是一堆钱，他第三次奔下来，唉！又是蛇，惹得茶楼里的人都笑他痴心病狂。他十分不服气，就把死蛇带回家钉在墙上，一面看一面骂：
你这东西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你现在怎么变！
话才说完，一眨眼间墙上的死蛇又变成了一串铜钱，李大福急忙冲过去想一把抓住，不小心踢到桌脚，栽了一个大觔斗，把脚给跌断了，又白白赔上一大笔医药费。
所以，对世间万物贪求无餍的话，终会变成赤贫；对生死命限贪爱执着的话，也毕竟难逃空苦。这就是因为我们总是认为空就是空，有就是有，一般人总想避空趋有，以为有比没有好，结果常常弄得一颗心像奴才般，在顽空妄有里疲于奔命，这真是太可悲可悯了。《景德传灯录》上说：
诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心自无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不曾有无，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待。当体便是，动念即差。
如果我们能够以般若智慧观照出真空妙有的实相，不起分别风，不刮对待雨，则空有之间自然冥合圆融，如同日照山河、山河浴日，自然便能空有不二了。
感谢各位护法居士三天以来的护持，使这次佛学讲座得以圆满。我希望各位听了佛教里面的奇人、奇事、奇理之后，能够契机开悟，把这三者的奇妙之处带进生活里面去，应境成机，使你们的人生有另外一番新风貌！谢谢大家！
