宽容法师：如何建立佛法的信心

如何建立佛法的信心?

问：《信心铭》中的信心大家都有所理解，但是如何才能建立这个信心?这个信心我们是有意识地去建立，还是无意识地去建立呢?

三祖寺方丈宽容法师答：佛法的入门，善巧方便很多，我们把它们归类成两个，一个从相上来入，一个从体上来入;或者说一个从空上入，一个从有上入。达摩祖师把这个叫做二入四行法，二入就是从两个“入”的方法，就是事入和理入。事入就是我们前面所讲的，比如说看到佛像悟到禅了，看到弥勒佛的笑容、包容，想到我心要大，要像弥勒佛那样的自在，禅就是自在，这就说明你悟到佛的境界了。

我们看到释迦牟尼佛，他的教育核心是什么呢?很多人经常问，佛教那么博大精深，能不能用一句话概括下佛学的精髓?也有人说在没学佛前看了佛学的两本书，觉得佛学要点已经掌握了，可学了五六年佛后，都不知道佛到底是什么，搞不清楚了。这就是因为你学佛缺乏人的指点，自己学习梳理不出来重点。就比如我们看到释迦牟尼佛，就能将佛归纳为五个字“释迦牟尼佛”，释迦是慈悲的意思，牟尼是清净的意思，佛是觉悟的意思，慈悲心、清净心、觉悟心就是佛教的核心。也可以说慈悲心是佛教的“小学”阶段，学好之后，就进入到佛学的“中学”，中学学的是清净心，中学学好后，升入“大学”，佛教大学学的是觉悟心。

所以说佛是没有名号的，没有形象的，佛的名号就是他教学的目标。比如说释迦牟尼佛在我们的世间成佛度众生，他的名号一定要叫“释迦牟尼佛”，因为我们这世间的众生缺乏慈悲心、清净心和觉悟心，所以不管是阿弥陀佛，还是观音菩萨，或释迦牟尼佛，到我们这世间来成佛都叫做“释迦牟尼佛”。同时，任何人到极乐世界去成佛度众生，都叫做“无量寿佛”，都叫“阿弥陀佛”，因为极乐世界的人他们都已经有慈悲心、清净心和觉悟心了。所以你看，释迦牟尼佛和阿弥陀佛，都没有名号，都取自他们的目标。我们看到释迦牟尼佛，就想到慈悲、清净、觉悟，这就是禅，这就是释迦牟尼佛的心，就是佛的心，悟到佛的心就悟到禅了。有人说“翠竹黄花皆佛性，山河大地皆如来”，看到山河大地、树木花草开悟入禅了;又有说“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，也是悟到禅了。这些都是从事上来入到禅的境界的。

从理上入禅，是指明白了什么叫禅?禅就是静虑，虑是思虑、考虑，用不可思议的心来参悟宇宙人生的真相，这叫做静虑，叫做参禅。用不可思议之心来参悟，就是打禅机、参话头。又比如从《金刚经》上的知识理论知道了去观想、去感悟，从我们刚刚都学了的《信心铭》里，都读懂、明白了一些禅理，或者克服了很多以往的疑惑。这些都叫理入禅。

从理和事入，而要再深入进去，在佛法中把这境界归纳成四个，也是《华严经》里边所说的四个境界：理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界和事事无碍法界，第一个境界容易，难就难在第二个，理无碍法界就是把道理弄明白。很多人常说，看几本佛书以后，道理懂了，说这也空、那也空，万法皆空，一切皆空，什么都不在乎了，脸也不洗了，头也不梳了，穿衣打扮也不在乎了，一个袖子长一个袖子短，这个叫理碍。

修行人、出家法师，甚至居士也是这样，说起话来，开口闭口都是佛言佛语，可到他们家里去，卫生不打扫，臭鞋臭袜子到处都是。跟他说的时候，他还说自己用功念佛不在乎这些了，说起佛语来头头是道，谁也说不过他，可他在生活中不打理还不算，他还看不惯别人，自己整天生烦恼，看着别人也生烦恼，别人也不喜欢他，他也不喜欢别人。出现这样的问题，是因为理碍上明白了些，事碍上却突破不了。在一个团体里边，什么人最让人喜欢，什么人让人讨厌呢，是非少的人，谁见谁欢喜;是非多的搅屎棍，谁见谁讨厌。大家都知道讨厌这个搅屎棍，可为什么还是有这么多的搅屎棍存在呢，是因为在这个事相上没能突破。

所以在佛教里的修行难，宁可执有如须弥山，不愿执空如芥子许，这是空和有的关系，我们学佛从哪里入手呢，就从事上入，从理上入，然后把事理圆融，这就进入到禅的境界、信心铭的境界了。(来源：禅文化网)