《修行百颂》51—55：顶果钦哲仁波切
51
在空性的状态中，挥舞纯然明觉之矛，
听瑞的人们啊，
这种见地是不受一切所困的。
你的见地应该如同天空般崇高浩瀚。纯然明觉一旦在心的空性中显现，就不会再被负面的烦恼遮蔽;负面的烦恼反而会成为纯然明觉的庄严宝饰。对见地的了悟是一种不变的状态，没有所谓的生起、停驻或止灭;在这种状态之中，纯然明觉观察起心动念，如同一个平静的老人观看嬉戏的孩童。迷妄的念头不再能够影响纯然的明觉，如同一把剑无法穿刺天空。
佩达布对密勒日巴尊者说：
当我观修海洋的时候，
我的心非常自在。
当我观修波浪的时候，
我的心纷扰不安。
请教导我观修波浪!
伟大的瑜珈士密勒日巴回答：
波浪是海洋的活动。
让波浪在海洋的浩瀚中自行平静下来。
念头是纯然明觉的戏耍。念头在纯然明觉中生起，然后又消融于纯然明觉之中。去认清纯然明觉是念头的来处，即是去认清你的念头从来没有所谓的生起、停驻或止灭。到了那个时候，念头就无法再扰动你的心。
当你去追逐念头的时候，你就像一只追逐一根木棒的狗;每当木棒被丢出去，你就追着跑。但是相反的，如果你检视念头的来处，你将会了解，每一个念头都在明觉的虚空中生起消融，没有引动其他的念头。你要像一头狮子——不去追逐木棒，而是转身面对那个丢掷木棒的人。你只能对着一头狮子丢掷一次木棒。
为了攻下心性这座非造作的城堡，你必须追本溯源，认清念头的来处。否则，一个念头会生起第二个念头，然后生起第三个念头等等。很快的，你将被缅怀过去和计划未来所困，而当下的纯然明觉就完全被遮蔽。
有一个故事是关于一个修行者，在户外用供奉在佛堂上的米粒喂养鸽子的时候，突然想起在他虔诚投入佛法之前，曾经拥有无数的敌人。这个念头在他心中生起：“现在我的门前有如此多的鸽子;如果我当时拥有那么多的士兵，我就能够轻而易举地歼灭敌人。”他深深陷入了这个想法之中，使他无法再控制敌意。他离开隐居的处所，募集了一群佣兵，前去征讨先前的敌人。他从此所造作的恶业，全都起始于一个单纯的妄念。
如果你认清念头的空性，而不去巩固强化你的念头，那么每一个念头的生起落下，都将使你对空性有更明晰、更深刻的了悟。
52
在没有念头的状态下，毫不散漫地舍弃观者，
听瑞的人们啊，
这样的禅修是离于昏沉或掉举的。
当你的心安住在纯然明觉之中，不思及过去或未来，没有被外境吸引或被心之造作占据的时候，你的心将安住在本然离戏的状态之中。在那样的状态中，你不需要刻意地加强戒备来制伏你的念头。如一句话所说的：“成佛是心的本然离戏。”
一旦你觉知了这种离戏，让你的心毫不费力地处于当下，便能够保持这种觉知。然后你将体验到一种内在的自由;在这种自由之中，你不需要去阻挡念头的生起，或担忧害怕念头将破坏你的禅修。
53
在自然自生的状态下，训练自己离于任何执着，
听瑞的人们啊，
没有什么是要舍弃或执取的。
保有那种离戏的状态。当你遭遇到快乐、成功及其他顺缘时，把它们视为梦幻。不要执着于它们。当你面临了疾病、诽谤或其他身心的艰苦试炼时，不要让自己灰心丧志。你应该祈愿，希望藉由你所承受的痛苦，来尽除一切众生的痛苦，进而再度燃起你的悲心。不论你遭遇什么样的情境，不要洋洋得意，也不要心灰意冷，要自由自在地安住在沉着宁静之中。
54
听瑞的人们啊，
这样的成果是超越所有的希望和疑虑的。
成佛似乎是一个遥不可及的目标，但事实上，心的本质——空性，即是“法身”。心的自然显现——明晰，即是“报身”。从心所散发出来的遍在慈悲，即是“化身”。这三身的合一，即是“自性身”。这佛之四身或四个面向一直存在于你的心中。只因为你不知道它们就在那里，所以你认为它们是遥不可及的外在事物。
“我的禅修做得正确吗?”你不安地纳闷，“我究竟要到什么时候才会有一些进步?我绝对无法证得等同于我的上师的果位。”你被希望和恐惧折磨，你的心从来无法获得平静。
随着你的情绪起伏，你在某一天密集地修行，隔天则什么也不做。当你获得心灵的平静而产生愉悦的觉受时，你执着于这样的觉受。但是当你无法减缓如洪水般的念头时，你则想要放弃禅修。这不是从事禅修的方法。
无论你发现自己处于什么样的心理状态，你都要日复一日、持之以恒地修行，观察念头的活动，并追随念头回到它们的来处。你不能期望从一开始，就能够日日夜夜保持专注。
当你开始观修心的本质的时候，每一座的修持时间最好短暂且次数频繁。如果你坚持不懈地修行，你将日益认清并了悟心的本质，而这样的了悟也将变得愈来愈稳固坚定。到了那个时候，念头将失去扰乱你和奴役你的力量。
55
听瑞的人们啊，
心是离于任何真实存在的。
是我们自己的心，带领我们陷入轮回之中。我们无视于心的真实本质，反而把焦点放在念头之上;事实上，这些念头纯粹是心之本质的化现。我们执着于念头，结果使纯然明觉“冻结”起来，转变成为“自我”和“他人”、“可爱的”和“可恶的”等坚实的概念。这即是我们创造轮回的方式。
如果我们能够遵循上师的教导，来融化这些执着之冰，那么纯然明觉就会重新回复到本然的流动状态。换句话说，如果你从树根砍断一棵树，那么树干、树枝和树叶会一起倒下。同样的，如果你从念头的根源来斩断念头，那么所有轮回的迷妄都将瓦解消融。
我们体验到的每一件事物——所有轮回与涅槃的现象——都像彩虹一般生动明晰地显现，然而它们也如彩虹一般，不具有任何真实的存在。一旦你认清现象的本质——既明晰又虚空——你的心将远离迷妄的专横。
了悟心的究竟本质，即是证悟成佛;无法了悟心的究竟本质，即会陷入无明。不论是哪一种情况，它都是你的心。你的心既可以让你获得解脱，也可以让你深陷轮回。
然而，这不表示心是一个可以被操作的实体，如同一块陶土可以被陶工捏塑成任何形状。当上师教导弟子心的本质时，他指的不是一个实体。当弟子寻找并发现心的本质时，他不是在执取一个可以被执取的实体。了悟心的本质，即是了悟心的空性。就是如此。这种了悟是一种直接的觉受，无法形诸于文字。
如果你期待这样的了悟会带来神通、神力及其他超凡的体验，那么你就是在自欺欺人。你只要把全副心力投注在了悟心的空性之上!
