无论做得多完美总会有人不满意
坦然面对并一笑置之，就是最好的方法。
摩醯提利因佛陀拒绝自己的求婚，而怀恨在心。后来她成为优填国王的三位后妃之一，当她听到佛陀来到高赏比城的消息时，就雇请一些恶徒，在佛陀进城化缘时加以毁谤。
这些恶徒到处尾随佛陀，并大肆毁谤。如是一而再再而三的毁谤，使得阿难达尊者无法忍受。他劝佛陀离开，到另一个城市去。但佛陀拒绝他的建议并慈悲的说：“到别的地方去也可能受人毁谤。一个清白的人每次受人毁谤时就离开是不如法的作为。在什么地方发生问题，就要在当地解决该问题。这就像只战斗中的大象，默默忍受来自四方的箭，我也要默默忍受人们的毁谤。”——节选自《法句经》象品
《阿含经》：“若人有大力，能忍无力者，此力为第一，于忍中最胜。”
人与人相处时，我们都会难免遭人嫉妒，因而受到不公的评说和毁谤。这也是作为人的一个可悲之处。我们长着一双眼睛，总是喜欢去看别人的过错，一张嘴巴也总喜欢去评论他人的对与错。从来不会从自身找问题发现缺点的我们，太喜欢拿自己当回事了。
所谓人言可畏，并不是要我们去躲避无理的评论，而是要学会用智慧的方式去看待流言蜚语。社会上总有那么些人，喜欢不懂装懂的摆姿态，对道听途说的不真实情况肆意宣扬和捏造。就好比网络上很多歪曲事实的谤佛、法、僧的行为，这种无知的后果除了自己造业外，无任何作用可言。
邪总是不能压正的，时间也会证明一切。作为佛弟子的我们，皈依佛门是要让我们遵从佛陀的教诲断恶修善。虽然累世的习气不可能一天就改完，但也没有理由和借口，让我们打着佛教徒的旗号，再去参与是是非非，在旧的习气上增添坏毛病。
佛法的主旨是用来反观自心，让我们依照大德们的教化，来把蒙蔽已久的佛性开启。用修行的方式，除去内心中犹如黑暗一般的恶习阴影，揭开这个狭隘自我的封闭，让本具的真善美光彩照耀出来。
但是现在一个普遍的现象就是，很多人对于自己该修行的功课任务完成多少先不说，却很有功夫去指点其他师兄姐弟之间的行为举止。互相口口相传评说金刚道友之间的不是，要么共修道场间拉帮结派搞不团结等等。或是自以为皈依时间久，完成的功课数量多就摆资历，以气势压人，对新皈依的师兄弟妹之间指手划脚。这些行为，我只能很遗憾的说，大家修的不是佛门中的大慈大悲，基本属于世间的人我是非。
慈悲和智慧的含义，不是让我们对于无理示弱和回避，也不是让我们去理论争执。这样都不是解决问题的方式，如果遭遇无知的诽谤和被谩骂时，我们不需要去理睬造势者的言行。因为不需要将我们的人格，降低到等同于喜爱口舌是非之人的人品一般。
如果我们内心中对别人起了嫉妒之心，那是我们内心扭曲的写照。如果因为自身心里的缺陷，还要去无中生有抹黑一个无辜的他人，那是人品缺失和道德不正的说明。客气一点的说，佛法会救度每一个深陷轮回之苦的众生。但是不要以为大爱的慈悲，以及别人对于我们的付出就是应该的，就心安理得可以坦然接受的。
如果我们不用佛法的标准来约束自己，那我们造恶的起心动念，充满贪嗔痴所引发的行为举止，结果只会让我们作茧自缚的继续沉沦和自讨苦吃。佛法是帮我们离苦的方法，但不是说诸佛菩萨就可以代替我们离苦得乐。是否断恶是否行善，还是取决于我们自己。
换句话说，在这个世界上，无论我们做得如何完美，一定会有人满意，有人不满意;有人喜欢，也一定有人不喜欢。如佛陀一般这样伟大的觉者，都会遭人毁谤，何况我等凡夫俗子。我们每个人自身都有不足的地方，因而听到不同的声音，也是在所难免。
作为一个正信的佛教徒和真修行人，当有人毁谤我们的时候，应当视为是自己往昔业力的现前，此际正当消业时。利用这个被人毁谤的契机，正好积极修行忍辱。如果我们不是正确对待，反而在被毁谤的当下，立刻生起想要辩解的念头。在反唇相讥的那一刻起，已毫无任何修行对治可言了。这种防御式的自我保护，不但让我们无法正视对境用来修行忍辱，反而内心因不满对方的说辞生起的嗔恨心而造业。
我们做任何事时，要清楚明白自己所言所行，是不是带着正知正念，带着自利利他的发心，带着广大的菩提心，并能让大多数人因此而受用才是关键。要是有利益广大众生的用意，那完全可以继续努力。将正确的理念付诸于行动，心无旁骛。如果生起放弃或逃避的想法，大家可能还会认为，这正是你默认而心虚的表现，问题还是没有得到应有的解决。只有担当并面对，默默把该做的事情做好，才是适宜的行为。
寂天大师在《入菩萨行论》中说：一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。这世上本没有十全十美，本没有能让所有人都满意的人事物。所以，在面对毁谤或不同声音的时候，清醒看住一己之念，缄默不语是一种儒雅的姿态。坦然面对并一笑置之，就是最好的方法。
少说别人修好自己，对于无理的毁谤时，安住在忍辱中。这样大家都从自身约束开始，少一些是非就会少一份浮躁。多一份理解和信任，人世间的冷漠就会被温暖取代。一个能忍辱毁谤，调伏自心的人，才是人中最尊贵的人!
