果如法师：你有没有将佛法当成哆啦A梦？

有些人在学习到一些佛法后，可能会抱着一种“不在乎天长地久，只在乎曾经拥有”的想法，只有当你受到伤痛想要疗伤的时候，会用上一些，除此之外大部分的时间，佛法就变成知识上的教导，和生命无关。

佛法如果变成知识上的一种教导，只在偶尔面临困顿或烦恼的时候，才拿它来当做一个身心躲藏的去处，那你可能永远都没办法真实的面对自己，只能在苦乐里进退，没办法完全从烦恼中解脱。

其实众生常常如此，面对很多痛苦烦恼，不敢去承担面对，因此产生了一种苟且偷安的态度，或者放任自己堕落下去。马克思曾说：“宗教是一般老百姓的毒药。”因为很多人的身心不够安定、无法真正面对问题，就拿宗教作为挡箭牌，以为如此就能安定己心。

这就像把宗教当作糖果，受伤的时候，给他吃颗糖，就暂时忘掉伤害带来的痛苦，只要觉得很甜就好了，等到相同的痛苦来了，又再躲到宗教里寻求抚慰。但是这就像是裹着糖衣的毒药一样，只是在求一时的安定，事实上根本无法真正的疗伤，而失去了一个可以真正让自己从这个因缘中看见生命实相的好机会。

我们的生命每天都在眼、耳、鼻、舌、身、意，五欲尘劳中打滚，要与他们分离是不可能的，即使你躲在深山里隐居都无法当个不沾锅。但是如果将佛法当作生命中的一部分，好好都摄六根，那境一来，就能勇于面对，心里的痛苦烦忧也能涤除。

那如何都摄六根呢?也就是要六根同时都应用，放开你的眼睛去看，也放开你的耳朵去听，鼻子能够闻到什么就去闻，嘴巴能够尝到什么也不禁止。我们常常以为摄是收在一起，这个也不行、那个也不行，眼不可以乱看、耳不可乱听、嘴不可以乱说，那是落在相上的执着。

六祖惠能照样也会起种种心念，他说：“如果说心念不数起，那就变成死人!”耳朵就是要去听的，眼睛就要去看的，嘴巴就是要去尝味道、说话的，它本身有什么过失呢?

那过失在哪里?过失在你着相了，着在相上的贪求，掉落在相上的实有，所以都摄六根就是眼睛要去看、耳朵要去听，当下自己在看、听之间，升起智慧的观照，没有所谓的相可去分别，当下就好像镜子一样任它出入，或如水中月一般;如果月亮被云彩遮住，月不现，水中也见不到月亮。

以前我还在文化馆时，每年七月拜拜，人们都喜欢请歌仔戏团来演出，那时的大喇叭声响非常地大，很高亢也很刺耳。本来打坐坐得状况差不多了，但他一唱下去就整个受到影响了，心里想：“真是噪音!吵到别人都不知道!”心里产生一种排斥，觉得很难忍受，恨不得拿耳塞把耳朵塞起来。

等到我用智慧观照持续用功到某一个程度的时候，那个杂音就变成只是一个普通的声音，不会觉得它很刺激，反而所有的声音都会变得很祥和、和谐。原来吵杂的声音，突然会觉得它是活跃的生命，可以带动内在的律动。内心很安然自在，完全不觉得吵。

可以顺应一切因缘，不去执着攀缘，知道当下它是空寂、圆满、清净的。我们通常看了些花花绿绿的东西之后就放不下，见到美丑好坏的境界也放不下，听到一些好好坏坏的声音心里也执着，所以都摄六根是说看就是看到、听就只是听到，不要落在分别意识里，观照因缘，缘生缘灭，当下就是如是，没有所谓的好坏是非。

好坏是非是从我们的角度、某种观念来看才产生。你可能会说：“世界没有好坏是非不就变成了乡愿，没有价值、没有平等了?”并不是如此，这里所讲的是，没有个人私心的好坏是非。

但是，大众共同的语言、道德、伦理、善恶等一些标准，在修习佛法的过程中，也要随顺着这样的因缘，仔细观照，让自己在世间法中不落入二边。既然来到世间，就要学习在六度万行中和佛法打成一体，照见生命的实相，这才是修行真正的价值。

当我们掉落在颠倒无明里，遇到大大小小的考验的时候，这些累积在生命里对佛法真实的认知，就会转变自己的心念，面对每一段因缘都不会逃避。所以不要把学习佛法当作是来玩票的，要知道每个人都是自己生命的主角，要怎么把戏演好，就要看自己有没有用心作功课。

舞台上无论是跑龙套的，敲锣打鼓的，任何的人都是在成就你的道业，你也要尽你的本分，大家各尽其职，才能把一场戏演得好。

不然主角作了逃兵，这出戏还怎么唱下去呢?

果如法师简介：

祖师禅林方丈，是法鼓山创办人圣严长老的第一位出家弟子，也是圣严长老的传法弟子，曾担任法鼓山禅堂板首，以指导话头禅最为著称。