关心他人，也是慈悲自己
2017年12月1日晚，上海浦东机场，天气有些寒冷。我刚坐上出租车，司机说：“我去领张票子，你跟管理员说是去迪士尼的。”一般来说，机场出租车司机排队等客人要三至四小时，如果等到的客人是短途的，比如到迪士尼、川沙，就可以申请一张“浦东机场短途票证”，一小时以内再去浦东机场接客人，可以不用排队。
我毫不犹豫地拒绝了。我没有撒谎的习惯，也受过“妄语戒”，心里第一个念头是瞧不起司机，认为他插队、投机取巧，因而鄙视他。
司机说：“那你不用说话，点头就行。”我只好说：“师傅，我不能撒谎，我是学佛的。顶多我不说话，不点头，但是如果管理员问我，我还是要实话实说的。”司机不乐意了：“既然你是学佛的，就应该体谅我排队四小时。”最后管理员没问我。司机也顺利拿到了他需要的短途票证，一路把车开得飞快。
故事的开始讲得这么详细，只是为了清楚地表明双方的观点和背景。我前一晚只睡了三个多小时，接着又开了整天会和坐飞机，人有点疲累，所以想在车上睡一会儿;但是司机想要在一小时之内回到浦东机场，以我家到机场的距离，要开得很快才能做到，所以他一路超越了所有能超越的车。我自然也因车速太快，没法睡觉了。
于是我开始回忆整个事件的过程。首先，我认为自己是没错的。我坚持不撒谎的原则，没有破戒。司机投机取巧自然是不应该的，这样的人也会被看不起。我还想马上发一条微信朋友圈，谴责他的人品。
又过了一会，我不这样想了。他在努力赚钱养家，这样做无非是想让自己不要那么辛苦，想让家人过得好一点;再看看车内环境，很整洁很干净，没异味，还有淡淡的空气清新剂的香味，说明他在很用心地打理他的车和自身的卫生。
其次，我又想到，如果到目的地我就下车，给他留下的印象是“学佛的人就是这样啊，乖僻、另类、不通人情”。我又很为此担心。导师说过，“要时刻展示佛弟子的威仪”。我不仅没有表现出佛弟子的慈悲祥和，反而以一种不友善、不通人情的面目出现。司机以后肯定会加深他心目中对佛弟子的误解，那以后他与佛法结缘更难了，我岂不是做了坏事?于是我又很后悔刚才说自己是佛弟子。
第三，由于车开得飞快，我感觉蛮危险。如果他照这个速度再开回浦东机场，万一发生危险，对他、对其他车或行人，都是很大的损失。而我曾经有机会防止这些危险的事情发生。
第四，如果他顺利开回浦东机场，接到下一波客户，那对别的司机也是不公平的。他自己无形之中也造了不善的业，我以前肯定想“他的业是他的，跟我何干”，但现在我不这么想了。
接下来，我就想有没有更好的办法，能圆满解决以上四点。记得导师在视频中曾说，“能说不能行，说也说不清楚”。我尝试往深一层想，司机这样做，无非是为了稍微轻松点赚钱，我家到机场的距离，往返一次，除去油钱大概赚100元(我当时忘记算夜间费)，那我不如给他100元，把他拿到的“短途票证”换过来，这不就完美解决了以上四点担心吗?但我心里又有点紧张，万一他很生气，拒绝我，我岂不是很没面子?后来，车快开到我家时，他很平和地问我路线及在哪里停车之类的话，又给了我信心和勇气。
所以，在付好车费后，我又拿出100元，跟司机说：“师傅，跟您商量一件事，我给您100元，您把那张票子给我好不?”
司机似乎没有经历过类似事情，一下子慌了神，在确认我是要“机场短途票证”后，他表述得语无伦次了， “票子给你又没用。”过一会他又说：“票子给你，钱不要你的。” 我能感受到他内心的善良，坚持把钱给他。司机很不好意思地拿了钱，我拿了票子。事情出乎意料地圆满解决了。
我下车后大声跟他道谢，祝他开车平安。回想刚才的过程，我觉得不是我给他关心和慈悲，而是他很慈悲地给了我信心和力量，是他给我布施。
首先，这是我第一次对陌生人用语言表示关心，行很少的财布施，它对我的影响非常重大。这也是我第一次真正把佛法的理论用到实际，尝试把“只说不做”改为“落实到心行”。在这之后，我内心充满宁静、感激、信心，坚定了自己要走的路。
其次，我认识到了导师在视频中说的“闻思修”的重要性。由于有前面的闻、思的过程，我才能在自己的习惯性不高兴的前提下，逐渐转变自己的观点和态度，真正去关心别人，而不是以前的“从自我的角度出发，去有选择性地关心别人，不符合我的，就不关心，因为问题在别人”。
第三，我深刻意识到每天定课时说的“成佛的资粮”是什么意思。发起自己的菩提心，是需要对境的。这是一个很好的案例，能帮助我发起和巩固好的心行力量。
基于此，我很感恩司机大哥，因为这件事真正受益的是我。如果他很生气，觉得我侮辱了他，我就没有这么欢喜，我的信心就没这么强，没准儿到现在我还在调整自己的心态。
第四，我看到自己的凡夫心还很重。所以今后遇到事情时，我将提醒自己不要跟随最先冒出来的那个情绪，因为那个往往是贪嗔痴的心，往往是凡夫心。我要做的是刻意用正见来思维，克服那个不好的心。
说一千道一万，关键还在于做，在于修正自己的心行。感恩导师的慈悲，感恩模式的殊胜，否则，我肯定没有力量去传递善，哪怕仅一点点。
