别人去世的消息,也许是佛陀在提醒你生死无常


死亡无常(资料图)

众生轮回中受尽苦难,唯一能帮助我们的就是佛法。佛法修持是否成办,取决于自心是否与之相应,心有没有改善、有没有变得柔软、有没有得到调伏。如果心与法相应,就说明已经得到了佛菩萨加持,是修行正确的征兆。

然而,佛法修行并不是轻而易举就能成办的,散乱懈怠的修持或简单的善业,所产生的力量是微弱的。仅仅是心与法相应也还不够,还需要长期稳定的修行来巩固。

所以,从现在开始,我们必须脚踏实地学习佛法,勇猛精进地实修,要训练自己观修无常,用平常心面对死亡无常,从而战胜世间八法。

观修无常的修持随时随地都可以进行,比如我们从新闻上看到某个地方有人死去,某个地方发生了灾难,或是某个熟人患上绝症,听到这样的事情,要联想到这样的事业也随时会发生在自己身上,以此来鞭策和推动自己。

以前有一个人很想知道自己什么时候死亡。朋友就告诉他:“你可以问本尊,本尊会告诉你答案。”于是他就修起了本尊法,修了好长好长时间,本尊真的显现了。本尊问他:“这么长时间以来,你一直祈祷我,你想得到什么呢?”他说:“我只想知道自己会在什么时候死去。”本尊回答他说:“以后我会告诉你的。”后来有一天,本尊突然告诉他,某个地方的某人死了。他没有在意。过了一段时间,本尊又告诉他,另一个地方又有个人死了。这个人只应付着说:“好好,我知道了。”还是没在意,觉得与自己无关。一两个月后,本尊再次显现,还是告诉他某个地方有某个人死了。在这样说过好几次后,有一次终于告诉他说:“明天就是你死亡的时间了。”这个人大吃一惊,抱怨本尊说:“你为什么不早一点儿告诉我?明天我就要死了,现在什么准备都没有。”本尊回答他:“我早就在提醒你、警告你了。我一直告诉你有人死了,就是在预先通知你。但你却一直不在意,一直都没有体会,我也没有办法。”

所以,当我们听到亲人、朋友,甚至陌生人死去的消息时,应该意识到:这就是在提醒和警告我们,这种事情随时都有可能降临到我们自己身上,并要保持这样一种强烈的想法。

虽然我们现在对必定会死、死时不定等知识已经有所了解,但由于目前我们身体健康,精力充沛,并没有任何死亡的征兆出现,所以我们总认为死亡与自己无关,于是便懒惰散乱、贪图享受、虚耗年华。当我们处于顺境,面对荣华富贵的诱惑,我们的心很难抵挡,容易被诱惑牵引,无常心也会消失得无影无踪。随后我们会跟随欲望之心,不再谨言慎行,做出有违佛法的事。一旦死亡来临,我们只能是措手不及,跟随业力继续流转六道。造成这些现象的原因就是平时对无常的观修不够持续和稳固。

所以,我们每天都应该这样观想:死亡越来越近了,随时都可能来敲门……对于一个快死的人来说,钱财、名誉、世间的一切都是没有意义的。就像一个被宣判了死刑的人,还会想着功名利禄吗?有了稳固的死亡无常体证,我们才放得下荣华富贵,世间八法才不会诱惑和撼动我们。只有这样,我们的心才会与佛法真正相应。修行者如果能够巩固自己的正确见地和修行,不仅自己会充满法喜,更会变成众生的福田。

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

唐罽宾国三藏般若奉诏译尔时普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说不可穷尽..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

守拙的智慧:心头洞明,表面糊涂做人的最高境界,就是抱朴守拙。明明什么都知道,却一副痴呆愚顽的表情。这种人不张扬,不高人一等,平易近人,反而更易得众人的欢迎。社会..

一、何谓佛法融入生活也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然..

问:弟子的母亲三年前接触佛法,经常听您讲经开示,早课念佛背诵《阿弥陀经》,晚课也是一样,但几个月前突发心脏病往生。弟子赶回家时,母亲已经往生。我强忍悲痛将母亲送..

佛说阿弥陀经全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦..

伤肾损精的问题现在患颈腰椎病的人越来越多,是什么原因呢?中医认为,是肝肾亏损造成的,因为“肝主筋”,“肾主骨”。什么原因能造成肝肾亏损呢?当然,原因很多,但最主要..

佛教律学入门虚云老和尚讲述甲、叙意乙、持戒的功德丙、犯戒的过失丁、余义甲、叙言戒的意义,就是止恶生善的意思,止除十恶五逆的罪恶,如防流水,似护眼珠,滋长善法,是..

关于藏传法师

藏传法师网为您提供最新的藏传法师信息,让您快速了解藏传法师的相关内容,感谢您分享转发藏传法师。

南无阿弥陀佛

导航菜单