悟显法师：真空妙有
中国历代祖师在他们的批注，以及开示当中，常常告诉我们：佛法不是断灭论。什么叫「断灭」?就是着空，认为「空」跟「有」是相对待的。二乘人、外道都认为色、空相对，简单讲就是有「能」、有「所」。僧肇大师在《肇论》里告诉我们，外道是怎么看世间的?他说：「大患莫若于有身。」外道认为这世间之所以有苦，是因为有这色身，所以要「灭身以归无」，他认为只要把这个色身消灭，他就成道了。而二乘人认为这世界的苦，是从思想而来，所以他非常地用功，要断除他的思想，也就是让他的第六意识不起现行。他觉得只要不思、不想，那这世间就没有苦恼了。所以僧肇大师后面又说：「劳勤莫先于有智。故绝智以沦虚。」「绝智沦虚」就是堕在断空里面，也就是所谓的偏真涅盘。这里讲的「智」不是智慧，而是指思想、思考，所谓的世智辩聪。
大乘佛法讲的是不堕于凡夫，也不堕于二乘，更不是把你这色身给灭掉;像有些外道认为要把色身给消灭，所以不断地炼精化气……等等之类，他也说要不起心动念，他的不起心动念就是让前面的六识再也不作思量，不作思量后，就认第七意识为「我」，第七意识就是道家所讲的阳神，这时他认为：灵魂可以出窍，就算是成仙得道了。实际上虽然不被这个色身所障碍，但是这个「我见」仍旧没有忘记，他不知道「色」跟「空」是没有障碍的，不知道「幻化空身即法身。」
《楞严经》讲有些印度的外道，他认为一切法都是从冥谛、神我而生的，他把第八意识所谓空空荡荡的，认为这就是「神我」了。而二乘人见到的涅盘也不是真的，所以都是着在意识当中。只有大乘佛法教你转识成智，它不必把意识灭掉，真把意识灭掉了，你的佛性也没有了，所以大乘它教你转。
六祖慧能大师讲：「若于转处不留情。繁兴永处那伽定。」这就是大乘佛法跟世间法不一样的地方。所以不必把这色身灭掉，所要转的是你的心，不要落在意识。意识就是着相，心有所知、有所攀缘、有色可对;外道不知道《心经》里讲的：「色即是空。空即是色。」「色空不相妨碍」的这层道理，所以心外求法，认为有「色」可灭、有「菩提」可证、有个「仙」可成、有「道」可得。所以僧肇大师讲的这段话非常地重要，可以看你自己修行是不是堕在这「外道见」当中。像有的学佛人认为不吃不喝就是有道，误以为谁可以几天不吃饭、不睡觉就算得道了，实际上并不是你想象的那样。你勉强不吃，饿坏了肚子，让你的身体变不好，这不是佛法教你用功的方式。
释迦牟尼佛六年雪山苦行，他一天只吃一粒芝麻，有时候做不呼吸的苦行，这些都是「灭身归无」的方法，后来佛自己说那些行为是无益苦行，因为都不见本性。佛法所讲的是教你见性、教你成佛、教你知道心跟外面的世界，是完全一如的。这点外道没有办法认知，所以佛门举了一个比喻：就如同梦境一样，你作梦时，梦中的境界，所有一切色相都是心所现的。而外道在里面生贪着，想要长生不老，二乘人则认为有心、有色，因为当起心动念时攀缘到色，所以他就想要把心给灭掉，这样就不会再攀缘任何色相，四大也不会对他造成妨碍了。他不知道「五蕴皆空」，五蕴都是心所现。所以统统不是着「空」就是着在「有」上，总是掉到两边去。
听了僧肇大师讲的这段话，大家要自我反省，注意修行不能偏在一边，认为对治了这色身，就是有修。当然，色身还是得去调整它，但是它不是最主要的。佛法是要你明心见性，这心不在别处，佛性人人本来就有，只是你对境的时候，产生了分别、妄见，认为有心有色。所以一般人着色相，二乘人着空相，以空为有，都不能成就。在净宗，就教你念佛，让你念到一心不乱，「一心」就没有色跟空相对了，就没有我跟我相，也没有我跟我法，所以叫一心不乱。
透过这佛号，你的心跟佛打成一片，没有能念的心跟所念的佛，所以确实是一乘的修行方式，是大乘的圆顿教，不是小乘。有的人不了解，认为净土宗念佛很着相，执着有个佛、有菩萨、有极乐世界;他不晓得我们是从「妙有」入手，有的是从真空入手，「真空不碍妙有。妙有不离真空。」所以色跟空没有障碍，这个道理大家要晓得，不要堕到外道见当中、堕到断灭见当中，你一旦堕进去没有办法出来，没有办法成就，你还会变成外道。
《楞严经》告诉我们，修行人为什么不能成就无上菩提，别成天魔以及外道二乘，就是因为不知道「常住真心。性净明体。」不知道真心本性，所以「用诸妄想。此想不真。故有轮转。」这讲得非常清楚，就是因为你「不见性」的关系。
我们念佛，目的是要见性，不是要把这色身给灭除，也不是要取断灭空，因为色跟空是没有障碍，色跟心也没有障碍，心境是一如的。庞蕴居士讲：「但自无心于万物。何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼。恰似木人见花鸟。」这就是心境如如的境界。佛法所讲的确实究竟，确实是了义，历代祖师都是这样教导我们的，你跟着祖师学不会走错路，不会变成外道。祖师大德告诉我们要依四依法：要依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，最后告诉我们要依真如般若智慧，不要依情识，若依情识就变成二乘、变成外道，甚至堕为凡夫。
以上是把祖师的开示给大家做说明，因为儒、释、道三教有很多的地方，用词非常的像，像道教有很多地方都跟佛教讲的用词非常地相似，但是境界却不一样。其他的宗教即使讲得再相似，也说「非色非空」，讲「小能容大，大能容小」，它都是心中有一物。即使他认为这身是大患，他也是有个「我」在立身行道，在那里修身养性，总不离开「我相」，所以跟佛法讲的是不一样。佛法告诉我们是「常、乐、我、净」四净德。
外道认妄为真，把真我转变成妄我，再把妄我再当成真我，假的我当成真我，其实都是认六尘缘影以为心，认四大假合以为身，这些统统都不能出轮回。所以不要看到相似的用词，就觉得都一样，实际上不同。我们常讲：佛法乃至二乘，跟你自己想象的不一样。比如说：大乘有讲离四句绝百非;小乘的偏真涅盘，也说离四句绝百非，可是小乘它的「离」是断灭。大乘的「离」是识得虚妄。祖师讲：「识得不为冤。」只要识得虚妄，你就不会被它干扰，就不受它蒙蔽了。所以，同样的用词，讲的内容、心境不一样。
吕洞宾见黄龙禅师，听到黄龙禅师的开示，他讲：「自从一见黄龙后。始觉当年错用心。」吕洞宾他之前就是想要炼丹、长生不死，想要求得长生不老，却认第七意识阳神为「我」，他真得道、成仙了，可是毕竟八万劫后，终是落空亡，总是一个守尸鬼。他是道教非常厉害的一位祖师，幸好受到黄龙禅师的点化、开示，才知道从前的认知是错误的。所以在学佛时，学习佛陀的般若智慧，就要有辨别的能力，记住!这是辨别，不是自赞毁他，二者大不同，辨别是能够了别，跟自赞毁他不相同。「自赞毁他」的目的是为了名利，而「辨别」是为了让大众能够得到真实的智慧，能够证得无为的法身。
