《心经》中“色即是空”原来是针对某些菩萨而说的
心经讲记连载16——三、解释正文(3)
丁二、(广说般若之本体)可分为三：一、了知基般若;二、了知道般若;三、了知果般若。
戊一、(了知基般若)可分为二;一、宣说五蕴空性;二、宣说七种甚深法。
己一、(宣说五蕴空性)可分为二;一、广说色蕴空性;二、以此类推其他蕴。
庚一、(广说色蕴空性)：
第三、四两句“色即是空，空即是色”，则是针对有些菩萨而言的，因为某些菩萨还存有一些细微的，对“有无二俱”和“有无非二俱”两种边的执著。
他们把色与空看成对立的两个东西，是色便不能是空，是空就不能是色，其实，这一切本来是圆融无碍、色空不二的。
“不异”是没有差异、别无二致的意思。
虽说别无二致，但人们总觉得还是针对两种东西比较而言的，所以还是有两样东西存在，不是混同一体的。
所以，佛为破菩萨执二见之过，便紧接着说：“色即是空，空即是色。”色、空不是两个本体，而是完全一致的，无有二般的。
麦彭仁波切也曾引用一个教证说，此段就是对应中观的四步境界——首先是抉择空性，然后是二谛双运、离戏、等性。
有人认为：既然一切都是空，一切都不要执著，一切都要放下，那就什么也不要做了。
其实非然，佛法所说的空，是性空而非相空，这叫做“缘起性空”。
色法就是空性，空性就是色法。中观宗以金刚屑因、破有无生因等进行剖析时，色法全部都不存在，但在不存在中，却可以显现万法。
有人会产生疑惑：不存在中为什么可以显现万法呢?实际上，这都是心的一种妙用，以心的妙力，什么法都可以显现。
在麦彭仁波切的《如来藏狮吼论》，以及其他一些高僧大德的论典中都探讨过一个问题：外面的无情法是否有如来藏?
实际上，无情法也是如来藏的一种妙相，因为无情法也是一种心的显现。而心的本体也是空性，空性中可以显现这些色法。
无始以来，我们都认为显现就是能看见的东西，既看不见，也感受不到的才是空性，但实际上并不是这样，任何一个东西，只要它的本体不存在，就是空性。
不要说是佛教界，包括现代物理学的研究成果，都在空性的问题上往前迈了一大步，已经比经典物理学的观念更接近于空性。
爱因斯坦就首先提出了质能转换原理：
所有的物质，如瓶子、柱子等等，都可以转换成没有任何阻碍的能量。也就是说，包括我们生存所依赖的地球、我们的这个肉体等等，全都可以转换成通彻无碍的能量。
学过物理学，或者有一点量子力学常识的人都知道：
所有眼睛能看到的物质，都是由分子所组成的;分子再往下分，就是原子;原子再往下分，就是电子和原子核;原子核又可以分出质子和中子;然后，又可以分成更小的夸克;在夸克的后面，还有亚夸克;目前物理学所研究出来的最新成果表明，在亚夸克的下面，是一种场。
所谓的“场”是什么东西呢?就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质的，像虚空一样的能量。
也就是说，在一切物质的表象背后，只是一种场而已，除此之外，并没有什么实在的东西。
比如说，当我们看见这个杯子的时候，这个杯子却是由能量所组成的，并不存在什么有质碍的、实实在在的物质本体。
这种能量不是通过转换而得到的，而是在物质存在的当下就是能量。
当然，从佛教的角度而言，这种观点并不究竟，因为量子物理学家还执著一个“场”的实有，所以离佛陀的境界还差得很远。
不要说远离一切戏论的大中观境界，就是小乘阿罗汉的无我境界，他们都没有通达。
而释迦牟尼却在很早以前，就证悟、通达了比这更深入、更究竟得多的终极境界，并把这些证悟境界告知了后人，稍微学过一点佛教唯识宗或者中观宗的人，对量子力学的观点不但不会感到惊奇，而且还会觉得这只是很粗大的分解物质的层面，远远没有将物质分透、分彻底。
佛教超胜于科学的地方还在于，量子力学告诉我们的，都是常人既无法亲身体会，也不能亲自推导的科研成果。
而佛陀却不是让世人盲目地接受他的证悟“成果”，还进一步用通俗易懂的逻辑推理方式，让每一个凡人都能亲自推断出空性的结论。
如果愿意进一步往前走，还可以亲身体会到佛陀所证的空性境界。
大家可以试着依照量子力学的观点来想象一下：
我们所在的这个房子，只是一大堆的能量，并没有什么实在的物质。
当意识到这些以后，你们有没有一种悬在空中、无所依托的感觉?要知道，这些墙壁、地板、桌子、凳子等等，都是不存在的啊!你们会感到恐慌吗?反正很多量子物理学家都感到恐慌过。
正因为如此，量子力学的创始人玻尔才会深有感触地说道：
“谁不为量子力学感到震惊，那他就是没有理解量子力学!”
爱因斯坦也曾说过：“物质是由于人类的错觉。”又说，“宇宙中的存在只有场。”
当科学家发现这种现象时，他们也很惊讶，但可惜这些科学家们不懂佛教中观的道理，否则他们也就不会如此惊讶了。
西方的哲学家也有过这方面的探索。
比如，作为法国著名的哲学家、数学家兼物理学家，解析几何学奠基人之一的笛卡尔就认为：
“我怎么知道我不是在做梦，而我又凭什么将梦境和现实区分开呢?完全可能有一个魔鬼，一直在欺骗我，让我不知道什么时候是真的，什么时候是假的。那什么是真的呢?”
英国唯心主义经验论的主要代表贝克莱，也从物理学中驱走了实体概念，他认为，事实上并不存在“自我”这种印象，因此也没有“自我”这种观念(第一卷，第四编，第六节)——
“当我极密切地体察我称之为我自己的时候，总要碰上一种什么特别的知觉——冷或热、明或暗、爱或憎、苦或乐的知觉。在任何时候我从不曾离了知觉而把握住我自己，除知觉而外，我从不能观察到任何东西。”
他含着讥讽的意味承认，也许有些哲学家能感知他们的自我，
“但是撇开若干这类的形而上学家不谈，对人类中其余的人我可以大胆断言，自我无非是一簇或一组不同的知觉，以不可思议的快速彼此接替，而且处于不绝的流变和运动中。”
经验论的另一位代表休谟，也对人的知觉、观念之外的任何存在都持怀疑态度。
他认为，我们所能知道的只是自己的感觉，至于感觉之外，不管是物质实体还是像上帝这样的精神实体，都无法确定其是否存在。休谟把自己的这个观点称为怀疑论。
中国的道家也有“壶中日月”、“耳视目听”、“庄周梦蝶”等打破世人固有观念的说法。
但道家的见解却偏向于消极无为，他们否认缘起现象，没有积累资粮、忏悔罪业等方便，只是追求一种“堕肢体、黜聪明，离形去知、同于大通”“形如槁木”、“心如死灰”、“吾丧我”的“坐忘”等自我陶醉的精神境界。
至于道教的天尊信仰、修内外丹、尸解成仙等等，就更是与佛教相去甚远了。
总的说来，虽然主观唯心主义有“存在就是被感知”等等之类的主张，量子力学也将物质的概念抉择到了“场”的境界，世间的任何一个哲学家或科学家，无论是东、西方哲学还是现代科学，都无法证实事物的真实存在。
但迄今为止，他们还没有真正通达这个问题。他们的理解和结论，与佛教的见解还有着天渊之别。
由此可知，即便是从物理学的角度来剖析，也可以得出，任何微尘许的法，不论瓶子、原子还是夸克，到最后都不可能实有存在。
既然事物的本体不存在，又怎能不是空性呢?这个观点，就与佛教比较接近了。
以前台湾有个佛学人士对物理学特别精通。
他专门将天文学、量子力学、《心经》、《宝积经》、《华严经》中的很多道理结合在一起进行探讨，清楚地论证了佛教与现代科学的相似之处，以及很多现在科学尚未探索到的佛教境界，十分值得我们借鉴。
但可能是他还没有精通佛教中观和因明理论的原因，所以没有将佛教与物理或其他学科相冲突的一些问题解释得很清楚。
作为修行人，若能将世间的有些问题和佛教的道理结合起来，也能帮助自己进一步理解和通达很多往常无法理解的问题。
也许有人会问：科学家们是通过科学仪器将物质一步步进行分解，最终抉择为“场”的，那么，佛教又是如何抉择空性的呢?
佛教抉择空性的方法可谓五花八门、各有所长。
其中比较简单，又与物理学比较一致的推理过程，就是先按照物理学的方法，对瓶子等粗大物质进行细分，当分到物理学目前不能再分的能量之际，再进一步通过大缘起因、破有无生因等方法进行抉择。
比如，这些能量是如何产生的?是原来已经存在的能量重新产生，还是产生了一个原来根本不存在的能量?
如果是前者，就有不必再生的过失，因为能量已经存在;
如果是后者，那我们就可以问：
这个能量是因缘而生还是无因而生的，
如果是无因而生，就有无穷生的过失;
如果是因缘而生，那么，
在由因生果的过程中，因与果是否接触，
如果接触，则在因法存在的同时果法也存在，
既然果法存在，也就不必再生;
如果不接触，那因法又怎么对果法的产生起作用呢?
通过一系列的推导，最后，这种所谓的能量也彻底消失，
而成为只能由我们的意识去想象，
实际上根本不存在的东西。
我们可以从上面的推理中领悟到：
虽然我们的眼睛可以看到形态各异的物质，但如果去追踪这些物质的本体，就只能一无所获。
在不观察的情况下，瓶子是存在的;一旦详细观察，瓶子就不可能存在。
再以这个房子为例，我们都认为这是一间实有、完整的房子。
但实际上，它却是由各种建筑材料组成的，除了一堆建筑材料以外，并不存在什么房子的本体，而在拆散的每一块建筑材料上面，你能指认出哪一块是房子吗?
绝不可能。
在座的人往往会有这种观念，“我坐在这里上课”。
其实，我们都忽略了一个逻辑上的漏洞。请问，你这个所谓的“我”，究竟在哪里?是在你身体的内部还是外面?
一般人都会回答说，肯定是在我身体的里面，而不可能在外面。那么，我们又可以继续问道：
既然在你身体的里面，那又在身体的那个部位，头部、躯干、四肢，还是其他什么地方呢?很多人都知道，有些没有四肢，甚至失去了所有躯干或者大脑的人也存在着。
不止一次发生过这样的情形，交通事故的遇难者在身体和大脑分开了很长时间以后，他的大脑仍然能够工作，连眼睛都可以眨动;
而另外有些没有躯干或大脑的人，也仍然可以存活很多年，对于这些人而言，他们的“我”究竟在哪里呢?
难道这个“我”还知道在身首异处之际，迅速跑到躯干或大脑中去吗?面对这些问题，我想谁也说不出一个令人信服的答案。
如果还是不服气，认为所谓的“我”是在大脑或者心脏里面，那我们又可以将大脑或者心脏分细，然后又在每一个分细的部分去寻找，直到任何人也找不到一个“我”所存在的位置为止。
也许有的人会说，就算在身体的每一个部分上找不到我，但有一个精神却是我。
所谓的“精神”究竟是什么呢?
说来说去，无非是一些思想或者念头而已，那我们又可以将这些思想或者念头按照时间的长短来分细至虚空，这也是抉择后面的受想行识为空的方法。
可以毫不夸张地说，不管你把什么当成“我”，中观理论都可以将其驳得体无完肤。
要想通达这些道理，建议你们看看《中观根本慧论》，里面有很多剖析空性的逻辑推导方式，对尚未证悟空性的凡夫而言，这些推理对破除实有执著还是有一定作用的。
还有一种证明万法空性的理由：
如果一切万法都是实有的，那么，它们的性质就应当是固定不变的。
但事实却并非如此。
比如说，同样的一个声音，有些人觉得它悦耳悠扬，有些人认为它刺耳难听;
同样的一瓶五粮液，爱喝酒的人认为它色彩晶莹通透，香味芬芳悠长，味道香醇爽口，倒在杯子里的声音犹如线泉叮咚，喝到肚子里的感觉仿佛腾云驾雾，真可谓色、声、香、味、触样样美妙;
而对于了知喝酒过患与不爱喝酒的人来说，这些感觉就怎么也不可能找到，闻起来辛辣刺鼻，喝起来苦涩刺喉，一喝到肚里，就感到反胃，无论如何也不会有一点美妙的感觉。
如果五粮液是实实在在的实有之物，就应当只有一种固有的本质，但实际上却是仁者见仁、智者见智，每个人对它的感觉都是不一致的。
这些道理证明，除了一个假合体之外，所谓的“我”与外境等等并不存在实有的本质，人们只是以分别念才把一种幻觉执著为我与外境，只有在用佛教理论将其骗人外衣脱下以后，空性真相才能水落石出。
此时此刻，虽然那些认为“我”与外境存在的人已经理屈词穷，但仍然会想不通：
明明我今天早上起床后，坐车参加了放生，现在又在这里上课，我怎么会不存在呢?这个瓶子明明在这里，怎么能说它是空性呢?
我们不能仅仅因为自己的感觉，来判断事物的存在与否，因为我们的感官本身都是错误的。
比如说，如果认为眼睛看得见的才是有，看不见的就没有，那么，X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，都是我们的肉眼看不见的物质，我们平时以为一无所有的空中，也充满着氮、氧等元素的分子，你能说它们没有吗?
还有，我们一直以为，这张桌子是静止的，但事实上，构成桌子的每一个原子都在一刻不停地运动。
包括我们人也是一样，有句诗是这样说的：
“坐地日行八万里”，有一点地理常识的人都知道，地球每天自转的距离为四万多公里，也就是一个赤道的长度，而且地球还在围绕着太阳公转，地球上的人每天至少要运行四万多公里。
虽然地球上的一切都在动，但我们却感觉不到这一切。
再比如说，我们在梦中所梦到的景象，又是看得见、摸得着的，梦中吃饭也能吃得津津有味，梦中爬山也能累得汗流浃背，梦中被老虎撕咬，也会痛得嗷嗷大叫，但这能代表梦境真实存在吗?
你也许会说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的;梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚;人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒等等。
然而，别人会追问你，你的感觉真的那么可靠吗?
你有时候也会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。
那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不是这样的一个梦，只不过时间长久得多而已呢?
事实上，在大多数梦里，你的确是并不知道自己在做梦的，要到醒来时才发现原来那是一个梦。
那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢?梦和醒之间真的有什么原则上的区别吗?
大家都知道南柯一梦的故事，主人公在前后不过几个时辰的梦中，都能经历漫长而又复杂的一生，这些梦境不都是根本不存在的吗?
庄周也有过梦蝶的疑问，他提出的问题貌似荒唐，实际上却是一个非常重要的问题。
这个问题便是：我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着?
庄周对此显然是怀疑的。
其实，每次从梦中醒来的时候，我们都可以反问自己：我怎么能断定刚才的经历是梦，而现在的经历不是梦呢?我凭什么区别梦和现实呢?
在庄周看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉很不可靠，那么，我们在醒时所感觉到的自己，以及我们周围的世界，也很可能是一个错觉——一种像梦一样的假象。
无数的事实足以证明，我们的感觉是错误的。
宇宙中的森罗万象，从日月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都仅仅是色相而已，色相背后所蕴含的真理就是空性。
佛经当中有一个比喻：
如果在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圈，就会看见一个亮的圆圈，我们都知道，事实上并没有什么轮子一样的圆圈，只是一个点着了的香头在旋转，因为我们的眼睛缺乏分辨力，所以才将它看成了一个轮子。
这种实际上并不存在的圆圈，佛陀称之为“旋火轮”，并以这种现象来形容世人所感知的一切显现。
当然，佛陀也不否认世俗当中的现象，他也不会说，这个杯子是空性，所以不能用来装茶水。
在错误的幻觉当中，这些现象都是可以成立的。
不过，这些现象就像我们在梦中所梦到的景象一样，虽然看得见、摸得着，却不能代表这些梦境的真实存在;或者像水中的月亮，虽然看起来像真正的月亮一样，但实际上却只是一个倒影，一种错觉而已。
为什么会有这样的现象呢?
这就是缘起的作用。
当因缘和合的时候，就会显现出不可思议的现象。
缘起的道理是非常深奥的，恐怕一下子要理解有点困难，但如果多学一些中观的论典，并按照其中所讲的见解去修习，最终一定会通达缘起的甚深奥义。
大家要清楚，此处所说的空性之空，并不是指这间房子内外的空间。
汉地法师爱用“真空妙有”来表述这个意思，所谓“真空”，也即一切万法的本体都是空性，空是诸法的真相;
所谓“妙有”，也即虽然是空性，却能奇妙地显现出各种看似实在的形态。
就像一个演技出色的演员，虽然他可以化各种不同的妆，可以饰演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。
“空”也是这样，无论空的表象如何不同，但空的本质却是永恒不变的。
以上从物质方面来说明了缘起性空，然而，《心经》所包含的涵义，是佛菩萨行深般若波罗密多时所彻证的、超逻辑的境界，这是异生凡夫始终无法体悟的。只有通过亲身的修证，方可一窥其间之堂奥。(未完待续)
敬摘录《心经讲记》
