读经，你把每一句话消归到身心世界就对了
我以前在读《楞严经》的时候，我大概也是，十卷读得很辛苦。海公说，你再读《楞严经》，不要那么辛苦。反正它十卷的经文，你把每一句话消归到身心世界就对了。海公说，佛陀讲经，不可能离开身心世界说法。好像你讲这个名相讲得天花乱坠，其实都是在讲你的身心世界。你想想看，佛陀绝对不会离开身心世界来说法。皈依告诉两个观念：第一个，什么是杂染法、什么是功德法。这第一个重点，皈依让你分辨清楚什么是杂染相、什么是功德相。第二个，怎么从杂染相变成清净相。这两个重点而已，一个是理论，一个是方法。后来我观念一改变，唉呀，真的这样。
其实，你看《摄论》，也是这样。它有十科，我们讲到第二科。你看无着菩萨所说的话，你把它这个名相去投射到你的身心世界，你就会产生会心的微笑;那你不投射到身心世界，你用心外求法的心情，“心迷法华转”，那你读起来就很辛苦了。你就像在读书一样，读那个世俗的书一样。那你能够把这个读的法往内心去观照，那你愈读愈有味道。所以这个是一个心态问题。
上净下界法师2007年启讲于台湾净律学佛
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当作因缘而生或者自然而有。其实这都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的意义。
所以你看，到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的一个理论基础，是破它的自性执。因为，因缘自然，在日常生活我们有时候也会善巧应用。比方说，我们看我们中国的文化。你看佛教没有传到中国之前，我们华人社会的立身处世之道，其实就两个观念：一个是因缘，一个自然。两种而已。
因缘的思想，最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说，孔夫子!我讲实在话，你所提倡这个周礼，在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸，每一个人要的就是什么?把国家军队弄大，版图弄大，追求的是名闻利养。每一个人都想称霸天下嘛。你这种遵守礼法的人，这类礼节根本不可能实践。孔夫子说，我知道啊，我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的。它强调世间上要有所作为，因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看它整个思想，齐家、治国、平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立它的人生观——有所为。
道家的老庄的思想是完全相反，强调无为。你看老庄很强调自然之道：人不要去想那么多，做这些都是多余的!他讲出一句话，说：“天道有常，不因尧存，不因桀亡。”天道冥冥当中有它一定的轨则，你不要多事。它不会因为尧这样一个贤圣的君王出世而存在，也不会因为桀而毁灭。“天道有常，不因尧存，不因桀亡。”你该怎么样，你就会怎么样，你去努力都没有用的。所以老庄的思想就是，你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵，就在于生命的自由自在。你去做这么多事，给自己那么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。
这两种思想，在我们华人社会就构成一个有所为跟无所为的道理。那这两个思想你不能说它错。你看有时候我们处理人事。身为执事，学院出了事情你怎么办?你只有两种选择：第一个，有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。这事实上如此。你干过执事就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到。所以你必须“忍而未发，待其时也”。等待是一个很重要的智慧，因为因缘没有成熟，你越处理，它事情本来是一分，变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念就在无所为当中把事情自然化解掉。那到底这个事情是要有所为还是无所为?那就是“看着办”。
因缘和自然这两种思想错在哪里?错在心外求法。他们两个没有看到生命的真相，是错在这个地方。
