我执会障碍无限智慧与悲心的发展

我执就像是个捣蛋鬼，会使我们孤立寂寞、与他人敌对；我执，也会吞噬我们的慈悲，使我们变得自私与傲慢。当我们惊觉到我执出现的时候，应该立刻以出离心的觉照加以对治，才能解开真正束缚我们的枷锁，获得究竟的自由与安乐！修行起步的最大敌人，就是这个我。

痛苦的根源来自于哪里？

就是来自于内心的贪、瞋、痴等三毒烦恼。众生因为烦恼，所以对诸法产生执着；因为执着，又不断地产生对立与欲求，如此循环不已。人们的恐惧与不安，并非是来自于外在的世界，而是来自于人们不懂得调御各自的内在世界。不要总是想满足自己，因为自私的烦恼，才是我们生命中最强悍的敌人！能够放舍自我就是解脱，对于一切诸法皆不要产生执着；对待众生就应该积极地服务与奉献，因为仍有许多有情还困于自我当中，对此我们应该生起深刻的悲心，做一名勇于承担的菩萨勇士。愚昧的人，永远不会放下对财富、权力乃至知识的执着。

当我们执着越多时，反而失去越多；相反的，当我们奉献越多时，得到的感动与回馈，也就越多。为了对付无始劫以来的习气与执着，我们应该反其道而行！从自己最为执着之处下手对治！从自己最为贪着之处直刀噼入！要学会征服自己，才有快乐可言；不懂与自己作对的人，他的快乐就会像泡沫一样，稍纵即逝。这个世界，就像在演一场电影一样，什么事情都将过去，一切都只是虚幻不实的假象，我们要认清这一点；一味地执着，只会让我们更放舍不下，而再一次地深陷于生死轮回的困境。

我们要做自己的监察院长，时时监察自己的心，间断地看清楚它，不要再让自心随着妄念而流逝。随时观察自心，这样才能找到生命的目的；当我们的欲望越少、执着越少时，这就是我们的生命已有所成长。

我执，会使我们变得心胸狭窄，也会障碍无限智慧与悲心的发展。我们应该将执着自我的习性转变，不要再随性自己；当我们能够折服自己的时候，解脱的自在，已离我们不远了。和合，就是别人怎么作，我们就跟着怎么作，不要突显自己；一突显自己，就有我执产生。佛教讲生命的敌人，就是指这个我；执着自我，才是我们最大的敌人。贫穷是一种礼物，占有是痛苦的根源。人们因为执着，才于生死轮回中长久轮转。不断地执取与占有，只会更加深我们的贪欲烦恼；乐于安贫守道的人，才是人间真正清闲、幸福之人！

学会放下，我们将能拥有一切。执着是痛苦的来源，我们因为执着与爱染，而盲目地与外界产生对立；放下执着、放下对立，是修行人一生中相当重要的功课。学会放下，才能享受解脱的果实，当我们放下一切执着，其实就是拥有一切的时候！让心接受训练，接受内观的训练；不要总是向外留恋，这样只会让我们的执着加深，并且无法真正地认识自我。不要一再地放纵自己的感官觉知，学习让心乐于寂静，保持一颗稳定的心；放下再放下，我们将渐无挂碍。

《法华经》里有一位常不轻菩萨，他每看到一位有情，就屈膝跪下恭敬礼拜。因为若希望成就佛道、广度众生，就必须先放下对自我的执着，并且发自内心地尊敬生命，如此才有成佛的可能。