圣严法师《学佛与日常生活》

晓云法师，信定法师，诸位同学，诸位居士：

今天是我第三次到莲华学佛园来，第一次是五年前，在座的同学和居士之中，可能有人听过或见过面。第二次是一个月前诸位的结业典礼。今天要我来作学术演讲，实在不敢当，学术二字，我是谈不上。

学术演讲，就是要讲学术。两个星期前，我在文化学院演讲时，把学术分为四个层次：

一、　不学无术---一无可取的人。

二、　不学有术---我国古代称之为术士，有方术的人，可为人治病、看相、算命、 看风水等。

三、　有学有术---在古代称之为方士。

四、　有学有术有道---在我国历史上叫做道士，这一名称的出现，相当早，春秋繁露中有「古之道士有言」之句。

我们出家人，人称方外之士，我们自称释子、沙门，也可称道士，这并不是道教人士的专称，而是指有道之士。

今天在此地演讲，应改为学术道演讲才合适，因为有学有术，只是在方士的阶段，在一般地方是可以的，而在学佛园应该加上一个道字，为学、术、道演讲，但这就未免标新立异了。

我自问是不是有学、有术、有道？若说有，这是骄傲，是说大话。若说无，也不好，站在学术研究的立场，应该说有，我才能接受田教授的邀请。以一个学佛的人而言，还是说无才对。释迦佛说法四十九年，他却说他不曾说著一个字。像我们来说，知道的越多，说得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一个字都没有说，我们又何必多说？迦叶尊者是禅宗的第一代祖，但佛传祖位的时候，却没有说一句话，只是拈花示众，独迦叶破颜微笑而已，这样就算传法了。有人问：「当时释迦佛如果是拈根草，迦叶会不会破颜微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能说出来，否则就不必拈花示众。禅宗有很多语录、公案、机锋，都不可用常人的知见去分析，不要用常人的心态去理解。如果可以用常人的知见去衡量的话，就不是禅宗的公案了。以禅来讲，知识越丰富，对禅的障碍越大，公案读得越多，理解越多，离禅反而越远。公案要参究，不能解释，参悟以后，也无法用语言文字，和盘托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，「比手画脚」求印证，这叫做心心相印。

现在讲学佛；学佛是道，佛学是学说。

各位听讲佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的经验，分几个阶段来讲：各位如果问我知道多少？可以坦白的告诉诸位，当我没有看完大藏经的时候，觉得知道的很多，尤其在二十几岁时，甚至有个很幼稚的想法，感觉自己知道的，比佛经还要多；因为我有很多的想法，没有看佛经前就有了，如是我以为佛经里的知见，大概我都有了。后来有一个阶段，不敢看佛经，为什么？就怕自己发现的答案，再在佛经看见，就像孙悟空发现再翻也翻不出如来佛的手掌心一样。自以为聪明的同学，恐怕都有这个毛病，后来我才明白，知道的再多，也无法超出佛法的范畴。第三个阶段是拼命看佛经，所以才到山里闭关，觉得自己太渺小了。后来把三藏教典看多了。告诉诸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘经论只看大半，现在若问我懂多少？可说什么也不知道，也不懂得佛法。有一个时期，心里很混乱，头脑一塌糊涂，觉得自己知道的太多了。各位知道，从前有个外道，感到自己知道的太多了，怕把肚皮胀破，特地用铜条把肚子箍起来，这个经验我似乎也有了。佛法浩如烟海，太深，看完了望洋兴叹。每看完一部经，逢人便讲，但道行比我高的一听，就知道我说的是什么，后来看多了，反而没话讲，不知讲些什么。引经据典是钻牛角尖的工夫，这叫循章摘句，谓之说食数宝，谓之千古文章一大抄，目前一般文章，学术味道太浓厚，而抄的成分太多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛学，也要先自己充分理解以后，再告诉人家，莲池大师说：「人不要出头太早」，要想文章洗练，必须多体验。经典不是教人用来当学术研究的，而是教我们修行，有多少行持，才能对经典理解多少，有了修行的体验，才能理解佛经里每句话的真义。中文的佛经从梵文译成中文时，都是由有修行的三藏法师来主持，现在的人对佛学有研究，而无修持，理解出来的东西，自不会很好，只能从字面上翻给外国人看，无法充实佛教慧命，总有一层隔膜。所以学佛需要体验。

第一学佛要有出离心：

学佛有几个基本原则，不能盲目的学，今天听人说密宗很好，修来可即生成佛，就赶快修密，找金刚上师灌顶加持，以为几天一学，就能如何如何。告诉诸位，学密要有真方便，现在不谈。人家说禅好，现在在西洋、在日本，学禅风气非常强烈，而我们从中国大陆来台后，禅的风气已没有了，找个禅堂很不容易，现在台湾寺院有禅堂的，有阳明山的永明寺，听说有个古岩寺也有禅堂，禅可吸引人，因此大家来学禅。但有些人，禅和道分不清楚，禅和瑜伽也分不清楚，禅和静坐也分不清楚，挂羊头卖狗肉的人很多。我在美国教禅的时候，我的老师仁俊法师说：「我也打坐，但反对你教禅。」我说为什么？他说禅是真常、是唯心的。我说不管他是什么，我教的虽叫禅，事实是修行方法，为什么一定是唯心、是真常？我教的是空，是般若，后来他听了几次，觉得不错，他说我讲的禅和空也能相应，和般若也能相应。我说：「禅本来就是空，是般若。」晓云法师教的是般若禅，我虽没听晓云法师讲禅，但看过他的文章。学禅要跟真正有禅体验的人才能学。有人听念佛很好而念佛。学密而后学禅而后又念佛，结果一样也学不成。我刚才讲过，知见、知识越多的人，越难得到修行的效用。所以修行要一门深入，不要三心二意，见异思迁，看他人学得好而盲目跟从。修行更不能有患得患失的心，要有明师指点。我自己是不是明师？我不知道，明的人在我面前，我就是明师，暗的人在我面前，我就是暗师，这要靠缘，有的人说某人本事大，我来试试看，这是试不得的。因此过去大德在参师访道时，在某一大德座下一段时间后，这位师父告诉他，你的因缘不在此，可到某大德那儿去，去了一下，那位大德又讲，你的缘不在我这里，再回去吧！回来以后，这一下因缘成熟了。如果不出去一趟，光在一个师父座下，永远不行。有的人一出去就不回来。这些都是要靠缘。现在有好些师父，惟恐弟子跑了，这是不对的。华严经里的善财童子，五十三参，没有那位大善知识看到善财童子不欢善，均有得天下英才而教育之一乐也之感！若刻意留住不放，有这种心，就不够资格称大善知识了。心量要大，心量越大，来学的弟子越多，我讲的出离心，就是不执著，不要贪，无贪以后就没有嗔，无嗔无贪，就没有愚疑。愚疑就是不知道，为什么要贪要执著，没有智慧所以有贪，有镇。有些人一讲出离心，就说是逃避现实，是厌世主义。逃避，逃到那里去？烦恼是跟著自已跑的，我们讲出离是心出离，离五欲，欲是欲界众生的大患，离欲才能修道，凡有所贪求皆为欲，讨厌也是欲。诸位！八风知道吗？五欲跟八风是连在一起的，佛经里正规的讲法是欲，不离欲不能修定。离欲一定先要持戒，持戒才能离欲，因为戒有防非止恶的功能，持戒就是把自己防卫起来，如同用碉堡用防线围起来一样，把自己约束在一个范围以内，不让外界的诱惑引起我们犯罪，我们这世界的引诱太多太多。

我告诉诸位，我在日本还没有得到学位以前，那时正好台湾和日本邦交断了，人心惶惶，台湾情形不知怎样，当时正是尼克森访问大陆的时候，总统有著处变不惊、庄敬自强的昭示。也有很多外国朋友，很同情我们中国人，称 台湾是国际的孤儿，见我已变成孤儿的孤儿了，有人打电话给我，有人写信给我，都是日本很好的朋友。我有一位教授，非常好，他就曾跟我讲，他说：「你啊不要回国罗！就留在日本吧！」我说：「留在日本做什么呢？」他说：「现在我告诉你，像你这样的程度以及人品，要你的人很多。」我说：「那个学校要我啊？」他说：「现在的无人寺很多。」也有叫「空寺」的，甚么叫无人寺或空寺呢？就是说住持死了，没有住持的庙，需要个住持。日本寺院，若是住持死了，没有儿子继承住持职务，他的太太女儿，就要迁离，由他的总本山派人去接收。假如说这个住持死了，而他有一个很漂亮的女儿，或者是有很多的财产，那么就可以找个人，要找和尚哦！普通人不要。找个和尚做什么？去入赘，去做赘婿。我那教授是什么意思？不用再讲了，他说：「我那朋友已关照了我好久，现在我也照顾著他的未亡人，请你能成全他们，他们也成全了你。」我跟他笑了笑，不好讲，抙他一顿也不好，只能摇摇头，他说：「我把你带到那边去看一看好不好？」我说：「我没有时间。」他还是没有了解我的意思，有一天他把人带到我那里去了，来看我啦！同来的有一个中年妇人，带著一个二十几岁的小姐。我一看这苗头不对啊！是什意思呢？后来没有谈什么话，我请他们喝了茶，坐了会儿他们就走了。晚上我那教授打电话给我：「嗳！怎么样啊！今天你看了，满意不满意啊？」像这种，这是诱惑，后来我就把师父给我的二句话，在电话里报告我的教授，我说我来日本求学时，我的师父给我二句话：「愿汝为大宗教家，切勿为宗教学者。」他是希望我成为大宗教家，不要成为宗教的学者。我说我来日本的目的不是为自己，自己的生活问题，自已的处境问题，不是问题，我是来学法的；至于说日本佛教的制度，这是日本的制度，我还是我。我还告诉他：「日本没有一个比丘，我是个受了比丘戒的比丘，请教授能够原谅我。你如果理解中国的比丘，对女色有多大的警惕，你就会知道。」后来他非常的抱歉，那么在日本这只是个例子，在我们这世界上，引诱太多，我们学佛如果不能有出离心，那是个严重的问题。现在下面我讲「心出离」。

出离心已经懂了，现在把它倒过来，「心出离」，这话可能有人误解，很多喊口号的人，利用它做为遁词，告诉人家，你不要以为我有家有室，儿女成群，我也是过著与出家人同样的生活，出家人不一定同我一样，有这样清净哦！我虽然和太太睡在一起，好多年不动心哦。心不动身体还在动，有没有这样的事情？告诉诸位，这种人很少，这种人太少了，欺骗自己，但是反过来说，讲出离，就是离开人间了对不对？不离开人间！我们有一句话，修道是要靠众威加持，在我们寺院里常常有二句话：「宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。」什么原因？在大庙里依众、靠众、随众，你不修行也要修行，再懒的人在团体里面，人家上了殿，你不能不上殿，人家在念经，你嘴巴不动，耳朵也在听，人家在拜，你也不得不拜，所以在团体里面修行，要比一个人修行好，是助道，有道侣、道伴。一个人修行呢？你们可要问我了，法师！你不是一个人在山中住了六年吗？既然说不在小庙修道，你为什么一个人在山里面？一个人的修行哪，要有了基础以后，一个人可以修行，懂得方法以后，一个人可以修行，最少在知见上要有很正确的基础，才可以一个人修行。有很多人闭关，不一定成功；所谓「成功」怎么讲，闭关出来以后，有很多书跟著一起出来，这算不算是成功啊？有的人闭了生死关，没有一个人知道，有这么一个人用过功，那么这两种人，究竟那一个是真正修行的人？告诉诸位，如果善于用功的，两位都是修行者，如果不善于用功的，二者都不是修行人；主要所谓善与不善在心，要在我们这心能够离欲，能够出离。在关房里边沽名钓誉，就怕人不知道我在闭关，我就拼命的写信，拼命的发消息，大家知道了我在闭关，大家来看我，供养我，那么这种是为自己。但是这心很难讲是为己或为人，如果完全是以悲心，我自己用功，写书也好，做什么也好，讲经也好，都不是为名利，而是为了悲愿心。不为己就是出离心，为己就是执著心，就是染著心、贪著心。假如我们能自己问一问，我们学佛，我们弘法，我们修行是为什么？是为了将来成大法师，为了成为高僧。

最近有人说：圣严法师啊！你还没有到高僧的程度，你已是名僧哪，再上一步就变成高僧。对我来讲，究竟那一种好，我觉得名誉高，不是重要的事情，实至名归，有名也没有关系，假如说什么人也不知道，我默默做了很多事情，也没有关系。人家认为我是个高僧，这点我要告诉诸位，我们常常看到某某地方做大法会，有五十位高僧在念经，做法会，这是大法会，跑了去看看是那些位高僧？一看是佛学院的学生，五十位佛学院的学生，几位佛学院的老师，像这样子你们说是不是高僧？可以说是高僧，为什么，什么叫做高，什么叫做名？有名的人不一定高，高僧不一定有名，所谓高僧是有出离心的，完全是为悲心与菩提心来渡众生，来做佛事，这个就是高。如果名气很大，他没有出离心，一切为自己，沽名钓誉，这个叫名僧，佛学院的同学们念经，绝对不会说我这次念经，报纸上都会见到我的名字，没有这种心，对不对？所以他们是高僧，至少他在这种场合是高僧。有些人跑了去，今天是轮我站在中间，红祖衣，黄海青，珠子摆得很长，一直拖到尾脊，新闻记者劈里拍拉地专门把镜头对著他。他还没站好的时候，记者镜头若对著他，他会说慢慢照，等一下，我还没站好。像这种人，在外表看起来像高僧，对不对？其实他这个念头是名僧，这个是不是出离心？不是出离心，我们没有意思要骂人，批评他，我们的心如果是出离的话，这出离心叫发心，发一念心，你们的导师晓云法师他是天台宗，讲一念心，这一念心是什么心？诸位以为是清净心，我告诉诸位，「是妄心」、天台宗叫妄心观，妄心就是一念三千的妄心，与真心是相应的。

永明延寿禅师说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这个一念相应一念佛，念念相应念念佛，是什么念？是出离心，学佛要有出离心。

第二学佛要有慈悲心：

我们每天都喊慈悲慈悲，都是叫人家慈悲我，没有叫我自己慈悲人。我很可怜哪！你慈悲慈悲我。我回来以后，在我们文化馆，门虽设而常关。可是也有人，把门铃一按，拿封信，很长很长，做什么的？他说，你们这是慈善机关，要请你们发大慈悲心，救济我，我家里一家几口，在生死边缘，要请你们救济救济。你出去看一看，他满嘴的酒气，他刚刚喝饱了酒来的，像这种人，我想那里都有这种人，那么这种慈悲，要不要慈悲？也要慈悲是不是啊！禅宗有句话，「方便」就是慈悲。现在方便是下流，把慈悲也就解释成为下流了，这「方便」，本来是一句很好听的话，是说以方法去便利人求佛道，这是慈悲，可是现在把方便变成随便，方便不是随便，方便一过了头就是随便，一随便就马马虎虎，这样子一定教不出好的人来。可是呢，棒下出孝子，有没有这句话？禅堂里叫香板头上出祖师，你们那一个挨过香板啦！有几个人挨过香板啦！我上次到你们禅堂里去看，看到香板很厚，那么，这挨打是好事情，马马虎虎出不了好事情。所以慈悲二个字，不是姑息，慈悲不是随便，慈悲是要以智慧来指导你，用恰到好处的方法，帮助众生离苦得乐，这个是慈悲的精神。所以有人问我，他说观音菩萨很奇怪，千手千眼的观音，有的手上拿著刀、枪、轮、戟、绳子等很多很多的兵器。还有金刚，都是威武得很，都是面目可憎的这种人。他觉得奇怪，你们佛教讲慈悲，为什么有这样的现象？他说今天有原子弹，你应该把原子弹装到观音菩萨手上去啊！是不是？诸位！我们将来塑像，塑千手千眼观世音菩萨，是不是也把原子弹、大炮、飞机塑到观音菩萨的手上去啊！假如有必要的话，可以的。为什么？那个是象徵，象徵著菩萨的精神，千手千眼里头，也有花、灯、珍珠、药草，这些都有，就是菩萨化度众生的时候，以不同的身分，以不同的方法来教化众生，慈悲是要讲究方法的，不是随便做滥好人，你们看到人，说这个人是好人，好到什么程度，好到了没有是非的程度，这种是不是好人？给他一种红的颜色，他说好，蓝的也说好，红、黄、蓝、白、黑通通好，你说强盗好不好？想一想，盗亦有道也好，是不是？对，样样都好，就怕得罪人，在儒家讲，叫乡愿，乡愿是什么？乡愿德之贼，这是滥好人，不是慈悲。所以，我们在佛经里面看到，大菩萨们现种种身，在我们高僧传里面，祖师们都是非常雄伟的，菩萨，金刚，这些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如说要我们杀人，杀不杀？不能杀，杀了以后就不慈悲？告诉诸位，要杀像那样的人，早一点杀掉就好了，可是共业所感，我们没有办法杀他，他自已死掉了。因此，我讲到戒的时候，戒有开、遮、持、犯，主要讲的是方法，持戒也有方法，也有方便，不是说一概而论。

第三个要有菩提心：

即学佛的菩提心，我们前天因为文化馆来了很多的人，结果很多的菜剩下来，吃不完，剩下我们几个人在吃，那我就请他们帮帮忙，发发心，把它吃掉。发心这句话，我想了想不对，发心？发心吃菜？这个发，发是生长的意思，一粒黄豆或一粒谷子往水里一泡，它就长大了，就是发了，发了以后怎么样？它的芽出来了，发生，一发它就会生，对不对？发菩提心生菩提心，发心，这发心叫人吃菜，不是办法，这些菜吃完，心就没有了。应该就是说，发心，发菩提心，菩提心本来就有。弘一大师要去青岛的湛山寺以前，他做了一个梦，他把莲子一把一把的撒下去，撒下去做什么？种菩提种子。人家讲，我到某某地方说佛法了，那个地方是从来没有佛法到过的地方，是边地，这次我去为那边的人种下菩提的种子，这个话听起来好像是对的，其实对不对？诸位，种菩提种，他们本来没有菩提种，结果把它种了下去，然后他们有了，本来那是个荒地，撒了种子下去，就长起来了，是不是这个样子？可以通的，对的。但再深一层讲，有毛病，这是层次的问题。我们分为二个层次来讲；第一个层次，在普通来讲，从没有听闻佛法的人，我们撒了菩提种子是对的，但是，再深一层讲，一切众生通通有菩提心，通通有佛性，而只是没有发，我去撒甘露水，这甘露水撒在什么上面？撒在菩提种子上面，因此菩提的种子发芽，应该这样讲比较好一点。所以，我们先要自己发菩提心，很要紧，菩提心本来就有的，每一个人都有，人人都有，本来就有，涅盘经里如此讲，华严经也是如此讲，本来就有菩提心，这是始觉、本觉，菩提本无树，那么种子那里来呢？这个是禅的问题，我们现在不谈。发心，发菩提心，我们如果在一切情形之下，环境之下，我们不要忘掉了「菩提心」三个字，我们就能保持我们的安全。人只要有自信心，无事不成，丧失了自信心的话，你便一事无成。所以要建立对佛法的信心，修行的信心健全的话，一定要先把菩提心发出来，肯定自己有菩提心，菩提心是清净的觉心。自己知道，并肯定自己有菩提心的话，你就很安全了，在菩提道上一直走下去，很平坦。这是说，有人虽是国王的儿子，当他还没有知道自己是国王的儿子以前，他跟普通的人一样，无所谓；有一天知道自己是国王的儿子以后，他就觉得跟人家不相同，自己应该像一个国王的儿子，像一个王子。当我没有得到学位以前，我是普通人，得到学位以后呢？我觉得还是个普通人。人家就讲了，嗳！你的责任大了，我说对啊！得到学位做什么的，一张纸没有用，但是责任加重，我得的是责任感，荣誉不希奇。

一张纸毫无用处，而是责任感。有了菩提心，发了菩提心而责任感加重。学佛心要勇猛，藕益大师常常跟人讲：「我一生毫无长处，唯一的长处是我没有离开菩提心。」他时时刻刻没有忘记菩提心，也劝人发菩提心，菩提心是我们生活之中的防腐剂，能防止我们生活腐化，能防止我们走入歧途，坚定我们对佛法的信心，健全我们修行的生活。

以上讲的是学佛，以下讲日常生活──第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生活。

一、平常生活，就是平常人的生活，就平常人的生活来讲，我们先要做个平常人，从平常人做起，而后做到不平常，做到不平常以后，再又回到平常。这不是卖关子，在我们初初进入佛门修行佛法的时候，先要把自己的生活导入常人的轨道，过通常人的生活。这在佛经中分为二类，一类是人与伦理生活，也就是社会生活，在六方礼经中讲，有个善生童子，也名善生长者经，或善生经。长者之意，非年纪大的人，长者是有德之人，年轻有德也可称之为长者，长者和童子是相对的，无欲为童子，文朱师利是法王子，事实是童子，六方礼经是讲，父母对子女，子女对父母，主对仆，夫对妻，妻对夫，国王与大臣，也就是我们中国的伦理纲常，就是五伦。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，伦理生活就是各尽其分，各尽其责，以上是平常人的生活。反对出家的人认为不孝有三，无后为大；身体发肤，受之父母，不敢毁伤等等。因为出家人，又要烧疤、燃顶（燃顶从明末才有，明前没有的，现在有人画玄奘三藏像，头顶也点十二个点，是没有历史根据的），又要离开社会，所以抙出家人是不忠、不孝、不义。实际则不，释尊不但没有忘记父母，更没有忘记他的国家，他把佛法教给和他有关系的人，后来他的国家被人灭亡，他也遭受灭族的惨痛，他明知不可为而还是要去救护。今天我还想到这个故事，我对自己说，我要爱国，也护佛教，出家人也要对国家民族尽心。在人与人之间，要努力去求尽自己的责任和义务，一切不为自己，这是菩萨道的基础，一切都为众生。度众生，要先从与自己有关系的人度起，不能度家里的人，责任在自己，要检点自己，是否尽到了责任。第二要看缘，有缘很快就能使人信佛。释迦佛生生世世有个提婆达多和他捣蛋。佛不能度无缘的人，不能度的人，就要把他当菩萨看。家里有人不信佛，不要认为是生在魔鬼之家而想逃避，越是有这样家庭的环境，越要视为火中红莲，越要八风不动，越要对他们好，越要努力尽到自己的责任。直到死为止，你虽无法度他，他却成就了你的道业，家里如果出现了狠丈夫、凶太太，若自己是菩萨，他更是大菩萨。这是就佛法来讲，先做平常人。

二、修行生活，离不开戒律，有祖师把戒律浓缩编辑起来叫＜毗尼日用＞，吃饭应怎样，漱口应怎样，起居应怎样，理发应怎样．．．都有一定威仪，「三千威仪，八万细行」，贯彻了三千威仪，八万细行。另有一部＜禅门日诵＞，一般人说，禅宗不立文字，不立文字非不要经典，禅只是不著文字，不入任何形象、现象，任何形象、现象均可捉摸，不立文字就是不立现象，心里一切形象、现象都没有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄动，＜禅门日诵＞是规定每天早上起来，一直到睡觉以前的五堂功课，乃是藉著念诵，帮助我们收心，指导我们修定。还有百丈清规，禅院清规──都是禅的生活轨范。晓云法师不同于众──威仪、风貌就能感动人，他讲话的姿态能使人敬仰，走路很轻，从不慌张，见到人总是那样和蔼，使人如沐春风。他是艺术家，居所如入画境。日常生活就是从平凡中体验真实的存在，其实是假的，一切如梦如幻，在没解脱以前，假的也要当真的做。业力是不假的，愿力是很伟大的，我们要转变自己的业力，以我们的愿力把我们的生活改变为纯佛教化的生活──做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手，愿心要摆到发无上佛道上去，难得好因缘，大家聚在一起，沾大家的福气，愿大家光明。