菩萨的救母,佛陀的宏愿


第一次读诵《地藏经》,就被菩萨的事迹感动了。为了救母,多世入地狱。为了拔苦,发下“地狱不空,誓不成佛”的宏愿。

和菩萨相比,世俗的自己简直卑微到了尘土。每读一遍,就多一分感动,每思考一次,就更希望自己要像菩萨那样发愿:“地狱不空,誓不成佛!”

在此之后,偶见一首偈颂,读完赞叹之余又深感震撼:“我建超世志,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。”很久后才知道,这首偈原来出自《无量寿经》。

我经常想,什么样的人愿意舍弃自己的幸福,一味去利益别人?父亲去世后,我也从未想到过,我还可以去地狱救父亲。大概是因为自己不知道,没有人告诉我的原因吧。

有一次翻看尘封已久的书籍,忽然发现,这是童年时代就被我已经翻看过的佛教知识读本,对比现在学习到的佛教知识,不是一模一样的吗?

那一刻,我感到脊背发凉,感到自己有眼无珠,感到自己好愚痴,大概只有这堪忍的娑婆世界才有我这样愚笨的人吧。

从小礼佛,接受读本,梦现菩萨,亲见活佛,在金光灿灿的庭院,好奇地摸着弥勒佛祖的肚子(梦)。却说什么自己也不知道,没有人告诉我,根本就是迷得到了连自己的亲爹都不认识了。

回想自己的亲身经历,原来佛菩萨早已救拔我好多年。无论是读本、光盘、梦现,还是亲教言传,我已经那么多次地亲近佛法,却一直都没有当成一回事。

重读佛菩萨的宏愿,让我再次受到震撼。一个心中有佛的人,转迷为悟尚且如此艰难,世界上有那么多的有情,单凭一己之力,要多少劫才能将他们全部度尽?

答案是:没有尽头。就是这样一个不可能完成的任务,就是这样一个看似神话的故事,被一代又一代的菩萨们心甘情愿地爱着、慈悲着、付出着。

如果没有佛菩萨的行愿,如果没有弥陀的净土,像我这样的愚痴凡夫,简直就没有希望了。并不是所有的人,都可以理解轮回苦。也不是所有人,都能有解缚出离的机会。

人身四种无暇中,“没有佛陀出世,没有教法流传”是最可悲的一种无暇。明明深陷轮回之苦,却执以为乐,甚至认为,“越堕落,越快乐”,这是怎样一种可怖的境界

学习了“七因果”之后,我明白了单靠一己之力是不能完成如此之大宏愿的。如果自己不能成就佛菩萨的品质,面对和我一样的迷茫有情时,就会面临“愿力有余,能力不足”的窘境。

自己尚不能救,何言救拔一切有情众生?只有自己成就佛菩萨的品质之后,才能像诸佛菩萨那样真正做到“利益一切众生”呀。

一方面感慨佛菩萨的大宏愿力,一方面感恩诸佛菩萨的辛苦救拔。在这样一个颠沛流离的颠倒世界,还有什么是比出离轮回、救拔一切有情众生更重要的呢?

学习了“七因果”之后,我更加理解了菩萨的救母和佛陀的宏愿,我发愿要像诸佛菩萨、圣者那样,纠正自己错误的认识,培养自己正确的观念。

无论是自利或是利他,都要以三宝为中心,以追求真理为目标,在尽未来际的生命中,宁愿舍生,亦不舍菩提!

就这样生生以诸佛菩萨为榜样,世世亲近善知识,同一切如母有情共证菩提!

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

〈楞严咒〉持诵仪轨(圣空法师发愿文)一、圣空法师修学楞严发愿文:弟子(加自己法名)今在佛前发如是愿:愿一心皈命顶礼,一心奉请十方三世一切诸佛菩萨、一切天龙八部、金..

楞严经卷一如是我闻。一时。佛在室罗筏城。祇桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

南怀瑾老师解读:“善言天者,必有验于人;善言古者,必有何于今;善言人者,必有厌于己。”

八关斋戒为了方便在家学佛的人,可以自己在佛前自受,日期就是居士菩萨戒上说的每个月的六斋日,即是农历的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十这六天。当然实在自己有..

弥勒菩萨住在欲界兜率天的内院,如何与十法界中六道轮回的“天道”相区分呢?答:十法界由“地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗”之六凡和“声闻、缘觉、菩萨、佛”之四圣组..

佛说阿弥陀经全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦..

地藏经解释忉利天宫神通品第一(解)佛在忉利天的天宫里,显起神通来,召集会众。这是本经的第一品。品是经文段落的名称。(释)在我们的头上,第一重是四天王天,在须弥山的半..

一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛..

关于信心道念

信心道念网为您提供最新的信心道念信息,让您快速了解信心道念的相关内容,感谢您分享转发信心道念。

南无阿弥陀佛

导航菜单