菩提达摩《二入四行论》讲谈（延理法师）
菩提达摩《二入四行论》讲谈(节选) ◎延理法师夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报怨行，二随缘行，三无所求行，四称法行。 入有二入，理入和行入。什么叫做理入？就是讲修行目标的定位，以及选择修行方法的依据。也即我们要达到悟道解脱这个果地，虽然有各种途径，但是基本方法，就是先从理论上搞清楚，然后再在方法上操作。在理论的指导下，用这个方法成就一个不被妄想执着左右的目的。 “深信含生同一真性”，所有众生，他的佛性是无二无别，在凡不减，在圣不增。我们所要做的就是通过冥心坐禅，在内心断除种种妄想，调伏我们躁动的内心，在定功达成的前提下，去观察思考，这时你就不是以一种烦恼心，而是以一种清静心在思考，这样思考的结果就比较接近于实相的智慧，这时你就可以看到事情的实质问题在哪里。在觉察能力增强直到觉悟后，对世间的任何事情你就能够做到即事明理，就说你一看事情就知道它的问题、核心概念在哪里，这时候你的言语谈吐自然就会是一种智慧的显现，也就不会产生烦恼，慢慢我们的生活身心就以达到自然解脱。 所谓“寂然无为”，并不是说不让它起作用，而是说在没有外缘的情形下，不让它躁动而已，也即在该起作用时候还是应该起作用的，并不是说把自己的身心修成一种如同木头、石头的样子。 行入的部分是讲，怎么把理入的部分运用到日常生活当中，相对理入而言，行入是一种日常生活当中的一些行为规范，行为表现。很多人学佛有个很大的困惑，经典读了不少，跑的路也很多，但是好像起的作用很有限，很多东西似乎都看透了，但就是放不下，这就表明了理入跟行入的区别。真正的看破，它的标准就是可以放下，如果你说看破了而不能放下，那不过是因为没有看破而已。一、报怨行 云何报怨行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时与理相应，体怨进道，故说言报怨行。 报怨行跟我们现实生活关联很大。因为这们这个世界是娑婆世界，也就是堪忍世界，人生不如意事十有八九，日常生活当中不一定都是顺遂自己心意的事情，出家有出家的苦恼， 在家有在家的苦恼，生活这个世间就免不了有这样那样的苦恼，就是我们面对生活的时候，固然苦恼很多，但还要不要活下去呢？当然，钱很难挣，但还是要挣，还是要工作，还是要生活。 我们明了世间的这个特点，然后思考怎样在这个苦难的红尘里去修行，如是，人生的质量就显出来了。所以报怨行的要义就是接受，不管什么地沟油、大气污染、贪污腐败，都要去忍受。所谓的忍受，不是说盲目的、被动的去接受，而是在你无力改变的情况下，你只能这么做。更重要的是，怎样让自己的心不产生不平衡，比如上网上发一些无聊的帖子，对自己对社会都没有意义。 只有认清它的本质，心里才不会抱怨，因为一切都是因果而已。我们要有一个态度，你生活当中发生的所有事情，只要发生的，它就是一个结果，没有什么可以抱怨的。不管你现在多惨多可怜，只要事情发生了，一定是你在过去种下了因，只不过是因为这一生的缘分具足，这一切都是因果规律的运作。 有首偈子：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”很多人不信因果，他问，你怎么知道我过去世怎么样？你现在的结果就表明了你过去的因。好比你去地里收豆子，地里怎么会有豆子呢？因为你过去种了豆，你如果过去种了茄子它不会长出豆子来。如果你的因不转的话，其结果一定还是一样，你的豆子如果不换的话，它种下去长出来的仍然还是豆子，不可能是别的。如果你不想一直吃豆子的话，你就要转，怎么转呢，它不是转结果，而是在接受结果的前提下，改变我们的行为。二、随缘行 众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。 随缘行是在报怨行的基础上进行的。如果你整天抱怨，满腹牢骚怨气，那就很难随缘，如果你接受了之后，反倒很坦然。不跟事情对立的时候，你的身心感到很坦然自在。 在生活中，苦乐现象是因内外的缘分造成。它会不会发生呢，那看你现在创造的条件而定。所有的事情都是因缘和合而成，缘聚则成，缘散则灭，它不是永恒不变的，缘分一尽，任何东西都化为乌有。不管是你拥有的财富地位等各种美好的东西，它只不过是种种条件聚合在你这里而已，你不要对它产生过度地执着。有了你就好好受用，不要想把它藏在哪里安全，没有的时候也能随缘受用，所谓“苦乐齐受”。三、无所求行 世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。 无所求，听上去似乎有点消极，其实它是针对常人的贪欲来讲的。我们每个人都有贪的一面，小孩从小就是这样，给他一颗糖，他想要两颗；在饭桌上，我们遇到好吃的菜的时候，就会不由自主的就想多吃两口，好像这个无伤大雅，其实这就是贪的表现。如果你在政府部门，可以大笔一挥就贪掉几百万的话，就跟你在饭桌上多吃两口好吃的菜是一个道理。世间众生都有贪的特性，但智者体悟无我之后，就能做到安心无为形随运转，因为他站的立场跟我们不一样，我们之所以会贪，是我们认为它能给我们带来什么，但事实并不是这样的。你可以想象贪了多少钱后可以到国外去过神仙的日子，但贪了多少钱之后，把自己贪进去了。所以就说，你的贪求跟结果达成没有必然关系。 有个小伙子吃牛肉面，结果里面一块牛肉都没有，他就把老板叫过来，问道：你这牛肉面里怎么一块牛肉都没有？老板就说：小伙子，你也太认真了吧，“老婆饼”里面就有老婆吗？我们对人生总有种种理所当然的假设，你认为读了清华大学，就一定会找到高薪工作，过上幸福生活，事实上清华大家毕业也有卖菜的、卖肉的。 所以，我们就不要对未来作种种预设。人生只是一个过程，没有结果，如果你对它有种种假设预设的话，到头来是一场空。这个过程本身就是一个结果，我们能做的，也只去把握过程。 无所求与我们常讲的知足常乐也有一定的联系。我们对现在所拥有的，产生一种知足感恩的心，就会有一种快乐的感受，否则，不管你拥有多少，都不会感受快乐。如果你一定要想着要把车子换成什么牌子的，再买个多大的房子就会快乐，那其实是在煎熬自己。再大的房子，也不过是一个巨大的水泥盒子里的一个小水泥盒子，再好的车子也不过是个代步工具，如此而已。四、称法行 性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。 称法行就是一个境界上的事，有的人只玩境界不玩过程的话，就没有境界。慧能和神秀的那两首著名的偈子，一般人都会觉得慧能的顿悟高明许多，但事实上，没有渐修就没有顿悟。境界是果地上的事，很难用语言文字表达清楚。语言本身是一个沟通的工具，它所能描述和表达的其实很有限，但我们不得不通过这种方式去沟通。如果我们在前面的功课都做好的话，自然就会契入到这个境界里面。 我建议大家学佛不要光看境界，现在一线城市学佛似乎很潮流，因为大家感觉物质上到了一定地步的时候，就有这种需要，但大家不要走入表面上的误区。就好比有的人其实心里很想吃肉，却天天吃着萝卜、白菜，心里痛苦无比，这有什么意义呢？你要搞明白它背后的原因是什么？为什么要这么做，为什么不能那么做，它都是有一定的原因在里面的。所以，首先你要明白为什么要这样，然后要真修实证，功夫到了，自然水到渠成。 (少林寺都市禅堂供稿，作者系都市禅堂辅导师)
