界定法师：漫说《杂阿含》（卷二十二）～B 578经（惭愧经）：本经叙述惭愧心为世之稀有。

578经(惭愧经)：本经叙述惭愧心为世之稀有。

在二十二卷中，我们所见到的经文大部分都是以偈颂的形式出现的。比如说本经中天子对佛陀说：“常习惭愧心，此人时时有；能远离诸恶，如顾鞭良马。”此处所讲的惭愧心，天子认为这是世间人时时应有之事。就好像一匹良马，根本不需要用鞭子去抽打它，而是只要它一见到主人扬起手中的鞭子，便会振蹄飞奔。我们常说的“响鼓不用重锤”，即是此理。可是世间之人呢？却完全不是这么回事，因为我们缺少的正是惭愧心，如果世间人人皆能常怀惭愧之心，那么贡高我慢就无从谈起。因此佛陀说“常习惭愧心，此人实希有”。说明惭愧心难得，而我慢之心却很容易生起。

579经：在本经中，天子问佛：“不习近正法，乐著诸邪见，睡眠不自觉，长劫心能悟？”通俗地讲，就是一个人如果不亲近于正法善法，而喜欢沉缅于各种邪见；每天就喜欢蒙头睡大觉，从来不知道反省自己，这种人能够证悟吗？佛陀的回答是：“专修于正法，远离不善业，是漏尽罗汉，险恶世平等。”佛陀的回答很明确，一个人不修善业，不闻善法，是不可能获得心解脱、慧解脱，是不可能证得解脱境界的。当然，这里有一个例外情况，即除非是已经证得圣位——那些能自作证者，即便是身处于险恶之境，也能坦然面对。就好像我们在看电视剧《济公活佛》时，经常见到济公在吃肉喝酒，结果整天醉醉熏熏、疯疯颠颠的，几乎被人们视为疯子，故而其号叫“济颠”。可是他虽然不忌酒肉，却是处处行善，处处度化众生，深得民心，其故事也是家喻户晓，妇孺咸知。济公是名为疯颠，实在大智至善，故而人们说他是罗汉再世。这里说明一个道理，即入世弘法，不仅需要具备出世的心态，更要有着不一般的修持功底。否则弄不好反被世俗所转，得不偿失。

580经：天子在这里说依异说也能证悟，睡眠昏沉，均无妨道业。“以法善调伏，不随于诸见，虽复著睡眠，则能随时悟。”佛陀的观点是“若以法调伏，不随余异见，无知已究竟，能度世恩爱”，意思是说如果以善伏来调伏自己，就不会随波逐流，随意接受那些邪知异见；无知(愚痴)若已经完全了结的话，就能度脱世间的恩爱。愚痴者自然是不可能断除世间的结缚，因此他也不可能断除世间的恩爱。睡眠也一样，如果整天睡大觉能够把道业证悟了，那么还需要花费心思去持戒修禅做什么？睡眠显然不可能获得解脱，因为它是盖覆我们修道的种子与信心。

581经：本经叙述漏尽的阿罗汉，即便说有我、我所，也无妨碍。

在本经中，天子以提问的形式请教佛陀有关阿罗汉的一些问题：“若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，持此后边身，记说言有我，及说我所不？”就是说漏尽的阿罗汉会不会再说“有我”、“我所”？佛陀回答是“正复说有我，我所亦无咎”，就是说如果他真的是达到了漏尽，即便是说有所与我所，也无大碍，因为他是站在无漏的立场上而说，与我们平常所说的“有我”、“我所”是两回事。

天子又问道：“心依于我慢，而说言有我，及说于我所，有如是说不？”这里面有个问题，就是“心依于我慢”。如果阿罗汉还存有“我慢”之心，就等于说他还没有证得阿罗汉；事实上阿罗汉已经是完全断灭了我慢。因此佛陀回答是：“已离于我慢，无复我慢心，超越我我所，我说为漏尽。于彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名说。”这首偈子很重要，偈中明确地告诉我们阿罗汉已经远离了我慢，也不可能再生起我慢之心。不仅如此，阿罗汉也无离了我、我所，这样才能称得为“漏尽”。那么为什么有时候阿罗汉还会说“我”、“我所”呢？原因是他能够做到善解世间之名，因为世间的各种名相，都是一种假名而已，并非其实相自性。这种观点，后世龙树尊者的中观理论，也是从中得到了依据。(12.6)