界定法师：漫说《杂阿含》（卷二十四）～J 638经：本经记述了舍利弗尊者因病涅槃后，阿难异常地感伤与悲叹。佛陀教导他不要悲伤，而要努力修习于四念处。

638经：本经记述了舍利弗尊者因病涅槃后，阿难异常地感伤与悲叹。佛陀教导他不要悲伤，而要努力修习于四念处。

根据本经的记载，舍利弗尊者的涅槃地是在“摩竭提那罗聚落”，涅槃的原因是“疾病涅槃”。当时侍奉在舍利弗前后的，是一位叫纯陀的沙弥。待尊者涅槃之后，纯陀沙弥将舍利弗的后事料理妥当，“取余舍利，担持衣钵，到王舍城”，谒见阿难尊者。从经文中我们可以看出，舍利弗在诸上座弟子中，圆寂时间当早于佛陀——这早已是定论。当阿难得悉舍利弗尊者已入涅槃，自然是伤心欲绝。他将此讯立即报告给佛陀，并将自己内心的悲伤予以表白：“世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞，纯陀沙弥来语我言：和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来。”而“举体离解，四方易韵，持辩闭塞”十二个字，虽语句精炼，却将阿难的内心无限的忧伤很直观地表现出来：他一下子觉得四肢柔软无力，眼前简直是天昏地暗，连说话都变得语无伦次。

佛陀对于舍利弗尊者的涅槃，当时是如何的心情，我们自然无从知晓；但佛陀是大彻大悟之人，他能看穿世间的生死洪流。他对于舍利弗的逝去，脸上却是那样的平静。他反问阿难道：“云何，阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶？”

佛陀所说的“戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身”，合称为五分法身，它们是无学位所具备的五种功德。戒身又作戒蕴，是无漏之身语业；定身，又作定蕴，即无学之空、无愿、无相等三昧；慧身，又作慧蕴，即无学之正见、正知；解脱身，又作解脱蕴，即与正见相应的胜解；解脱知见身，又作解脱所见身、解脱知见蕴，即无学之尽智、无生智。其中，解脱身与解脱知见身，合称为解知见。

阿难对此的回答的是：“不也，世尊！”佛陀继续问：“若法我自知，成等正觉所说，谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶？”阿难对此亦给予了否定的回答，然而阿难的观点是：“(舍利弗)虽不持受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧，超出智慧、分别智慧……无等智慧，智宝成就，能视、能教、能照、能喜舍、能赞叹，为众说话，是故，世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼！”

从这里我们可以看出，舍利弗虽然已入涅槃，但是其所具有的超绝智慧，以及利用自己的智慧诲人不倦的事迹，依然浮现在阿难的面前，这些都足以使阿难感念不已，因此他十分伤心，不为别的，正是这句“我为法故，为受法者故，愁忧苦恼”。阿难无论是于公于私，对舍利弗尊者的尊崇可谓时时溢于言表。

佛陀对此也并没有予以异议，但是阿难的想法与佛陀的主张却并不怎么合拍。佛陀对阿难说“汝莫愁忧苦恼”，世间一切无常，皆有败坏之时。舍利弗再好，他也有离开人世的时候。不仅舍利弗如此，佛陀也概莫难外，“如大宝山，大岩先崩”。作为众生，我们该如何做才是正确的呢？这就是佛陀的一句话，叫“当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依”。我们要将自己作为依托，为佛法作为依靠，而不能将期望寄望于某一个人身上。我们常说的“依法不依人”，讲的就是这个理儿。

第637经所表达的观点与此基本相似，当舍利弗以及大目犍连两位尊者圆寂后，整个原始僧团简直落入到一片空虚之，因为舍利弗时常代佛说法，而目犍连亦曾代佛说法。此二人的说法本领在教导可谓享有盛誉，佛陀在本经中对他们亦加以印可：“我声闻唯此二人善能说法，教诫、教授，辩说满足”，并说人间有二财(钱财及法财)，所谓“钱财者从世人求，法财者从舍利弗、大目犍连求”，因为“如来已离世财及法财”。二位施予众人法财者的尊者已经远离人世，大家该怎么办？还是要以自为洲，以法为洲，而不是其他。这个法洲，就是我们上文反复所谓的“四念处”。(2月7日)