传喜法师：《如何依止善知识》讲记（八）
《如何依止善知识》讲记(八)
10.7.30 首届佛教慧日夏令营
【原论】其中四法：善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。
【解说】在摄持众生的四法中，第一善巧说法者，即对于如何引导学人的次第获得善巧，而能将法义巧妙地送入所化众生的心中。【原论】悲愍者，谓宣说法等起清静，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：黎摩子，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。
【解说】第二悲愍者，即说法的等起清静，不考虑利养恭敬等，完全是由慈悲心推动而宣说。这必须像博朵瓦告诉慬哦瓦的那样：黎摩子，不论说多少法，我从未接受过一句善哉的赞叹，因为众生无一不是苦恼的。第二种人，是因为悲心而宣说，他说法的目的动机，不是为了获得大家的赞叹，是因为没有一个众生不在无知的苦恼之中。
【原论】具精勤者，谓于利他勇悍刚决。
【解说】第三具精勤者，即对利他内心勇悍坚固，任何违缘困难都无法动摇，毫无怯弱、懈怠。【原论】远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。
【解说】第四远离厌患者，就是数数说法而没有疲厌，能安忍说法的劳累辛苦。《大乘庄严经论注释》中说：远离对于传法无意乐不善说，或者除了稍讲之外，平时不恒时努力宣说等。
作为一个善知识应当具足这四种相，最后一个说法无倦，一直能够在说法的当中。有人他就觉得：哎呀，这个师父怎么这么罗嗦，讲不完啊。这恰恰是师父的一个功德，说法无有疲厌。反过来说，弟子听法也不该有疲厌，这个很重要。【原论】 丁三、中等法相分三：(前面是上等法相啊，这十种法相具足。下面讲中等法相)。一、真实 二、远离不合格者 三、宣说法相之必要
戊一、真实
【原论】博朵瓦云：三学及通达实性并悲愍心，五是主要。我阿阇黎响尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是念：今此大众皆未解此，余无所知。然有前五故，谁近能益。
【解说】博朵瓦说：“戒定慧三学、通达真实性以及悲愍，这五种功德是主要的。我的阿阇黎响尊滚，既无多闻也不能忍耐劳苦，即使酬谢之语也不会说，但由于他具有前五种功德，因此不论是谁在他座前都能获得利益。还有一位咛敦师，丝毫不擅言辞，即便应供后为施主咒愿，听者也只是想：大家都不知他在说些什么，其余没有个了知的，但他具有前五种功德，因此谁亲近他都能获益。
是不是所有的善知识都必须这样子啊？不是，除了上等十种法相之外，退而说其次，只要具足十种里面的五种法相，也能够让亲近他的人得到利益。哪五种法相呢？三学就是戒定慧，通达实性，他不一定要知道很多很多的经教，但是他却通达如来的真实意，戒定慧三学具足，然后通达实性，对众生充满悲悯。具足这五种功德的，也算是一个非常好的师父，谁亲近这样的善知识，谁也能得到利益。他的阿阇黎响尊滚连客气话都不喜欢讲，身体或许也不是很健壮，不会做苦行或者劳作，就是嘴上的话他也不是很勤快，笨拙甚至连客气的话都不会说，人际交往他都不会，就是别人请他吃饭供养完之后，他念了一通咒愿回向，别人也不知道他咒愿啥。但是他具足了前面的五种功德，你亲近他肯定也能得利益。这很多的，我也看到过很多。其实这也有好处，出家人念的咒，念的本尊心咒这也是一种保密，不让别人听到，我安住在法里念咒，然后给你回向就可以了。你不一定要知道，师父在念什么？念什么？我要知道一下。你供养归你供养，师父给你咒愿是师父的事情，不一定要念得你什么都听得很清楚。讲法之后回向结束了，你也不用管，你供养啊磕头啊，师父给你祝愿啊，不一定要问的那么仔细。戊二、远离不合格者
【解说】以下先说意义，次说比喻，再说教证。
【原论】如是若于诸所学处不乐修行，唯赞学处所有美誉或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。
【解说】如果对诸学处不喜爱修行，只是以赞叹学处或学处的功德来谋生，则无资格担任善知识。我先比个例子，有人说：哦，阿弥陀佛好啊，极乐世界好啊！但是阿弥陀佛是什么他不知道，极乐世界在哪也不知道。经上说：千经万论处处指归，他也不去研究千经万论。天天就阿弥陀佛好，彼岸不生不灭，无量光无量寿，彼岸好，彼岸功德大。他光是嘴上这么说，自己却不去实践，这样子他等于造成社会的一种误解。现在几乎各宗各派都是以念阿弥陀佛往生的，开悟的大善知识他叫你念阿弥陀佛，你念，你就可以往生。这个方法看似简单，于是就有人跟在后面瞎混，这跟东施效颦一样，西施病痛时捧胸蹙眉样子很美，东邻一个丑女就来效仿她，结果美不美啊？完全不是一回事。
禅宗里也有一个公案：一个弟子跟着师父，师父开悟了，别人来问：什么是祖师西来意？师父就举起一个手指头，哦，对方明白了赶快磕头。每次有人来问，师父都是不说话举个手指头，别人明白了高兴得不得了，赶快磕头供养走了。有时候师父不在，别人来问：什么是佛法真谛？他也学师父样把手指头一举，别人也不知道明白不明白，磕头供养后就走了，他就很得意。师父知道了这事情，背手握了一把刀就来问他：某人来求佛法，你怎么跟他说的？他就说：我跟您学的，我伸一个手指头他就明白了。他刚一伸手指头，师父唰一刀把他的手指头砍了。哎呀流血了，痛啊痛啊。师父这时候就问他：什么是如来真实意？他又习惯地一伸手指头，一看没有手指头了，一愣，当下也开悟了。善知识叫你念阿弥陀佛是可以解脱，但有的人叫你念，有可能业障还会上你身哦，佛法真的很奥妙，所以大家要认真慎重地观察，依止善知识要看他具不具足法相，没有功德法相的不能亲近，亲近了还会堕落；跟自己德差不多的，你依止了也没什么进步；德不如自己的你要退出；只有比你德高的你才可能增上。【原论】宛如有人赞美旃檀谋自活命，有诸欲求妙旃檀者，而问彼曰：汝有檀耶？答曰：实无。此全无义，惟虚言故。
【解说】譬如，有人靠赞美旃檀谋生，想获得旃檀的人问他： 你有旃檀吗？他答：其实没有。就像这样毫无意义，只是空话而已。所以，仅仅赞叹学处功德而不修行的人，不能成为善知识。你说你从他那边能获得解脱吗？不能的。有的人连沉香都没见过，就说：沉香好啊，沉香好啊。他如果拿出一个沉香，像我这样拿出一个沉香，再说：沉香好啊，沉香好啊。你至少见过了，是吧？现在你见也没见过，闻也没闻过，对不对？又如果你见过有点像烂木头一样的沉香，但是烂木头就是沉香吗？烂木头一样的沉香有多少种你知道吗？听说沉香有一千多种，我只是一个大概印象。以后你看到烂木头可能要拿起来闻闻，不要去闻哦，万一狗在上面撒过尿呢？你不懂不要紧，听别人介绍也可以，所以要有人带。这个比喻是说，他自己说：沉香好啊，旃檀好啊。问他：你有旃檀吗？你有沉香吗？没有，没有有什么用啊？
【原论】《三摩地王经》云：末世诸比丘，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。于定慧解脱三种亦如是说。
【解说】《三摩地王经》说：“末法时代的比丘，多数不具律仪而希求多闻，他们只是赞美尸罗，却不寻求尸罗。其中对于禅定、智慧、解脱三种也如此宣说。
他们只不过看书，一边看一边做笔记，然后就出版一本书。书出版了一大堆，著作本身里面没有什么实意，这种现在真的很多啊，这就是末法时代。印光大师那时就说了：要看古人的书，古人的书含金量高。我们现在清净传承的书还是可以看的，我们就是提醒大家，不是诽谤他，末法时代就是这个相。为什么这本书有这么多黑体字？黑体字是出于经典原文，出于过去高僧大德的教言，这里的黑体字就是出自宗喀巴大师的原论《菩提道次第广论》里的。如果益西堪布直接这么说，你可能会想：堪布这样讲可靠吗？这个很严肃啊，善知识是一切利益的源泉，不管是闻法上还是证法上，善知识都是根本的依靠，所以了达善知识的德相很重要。【原论】 次云:如一类士夫，称扬旃檀德，谓旃檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，旃檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：我是称赞香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。所余三种亦如是说故。
【解说】 经中又说：譬如，有一类人称赞旃檀的功德，说旃檀如此美妙、香气非常怡人。别人问他们：你所称赞的旃檀，你有一些吗？他们回答：我是靠称赞旃檀香谋生的，自己并没有此香。就像这样，末法时代会出现许多不精勤修持瑜伽的人，他们只是依靠赞戒谋生，自己并不具尸罗。经中对其余禅定、智慧、解脱也如是宣说。佛教现在慢慢也成为了一种社会形式，很多人觉得：进来寺庙能够养身活命。藏传佛教现在还好没工资的，出家人由自己家里供养，到师父那里你还得自己造房子，吃也是自己的，依止师父学法还得供养师父。我们汉传佛教为什么毛病多？那是以前的祖师慈悲啊，建好房子让大家来住，一出家就住现成的吃现成的，还拿工资，慢慢慢慢形成了流弊。如果有惭愧心有道心还好，没有的怎么样？就容易形成不真实的修行，依然过着他以前习气的生活，所以佛法就开始衰退。
佛陀时代就已经出现过这种现象，佛陀也呵斥过。有一次，大迦叶到一个地方去教化众生，那地方的人看到出家人就关门远远地避开。迦叶尊者就问怎么回事？原来这里的出家人给信徒派任务，这个捐木料造庙，那个帮干活造住的地方，大家苦不堪言。尊者把这事反映给佛陀，佛陀就制戒：出家人不可以这样子。怎么说呢？这个社会就是这样子，你看，祖师大德本来是慈悲，造好房子给大家住，但是佛就讲过，这样子会形成很多弊病。庙造多了之后各自为政，谁也管不了谁，穿着出家人的衣服各显神通，这样子反而把诸佛菩萨跟众生结的善缘给摧毁了。佛生生世世贡献头目脑髓为众生，佛以他的威德力让大家知道佛教好，佛教徒好，众生也感谢佛菩萨。但是有人就利用大家的感恩来做市场，我讲“市场”大家比较好理解，有人就利用这种尊重来达成自己私人习气的目的，从而破坏佛教的整体形象。我们要理解佛对众生结善缘的慈悲，把众生对佛的恭敬向往，提高到了解佛法的意义，通过修行再进一步了解佛的智慧，这样才是好的佛教徒。但是现在大多数都是属于那种啊，就好像佛铺了一条金光大道，大家都喜欢走在上面，有的人就跑来站在路边打劫。不是他铺的道，而是佛铺的道，他却跑来收费，这样子让大家对佛退失信心，对三宝退失信心，这是我们末法时代非常主要的一个现象。所以，我们自己要发愿，我们穿的这个衣服是佛对我们的加持，绝不能以这个衣服去骗人，知道吗？你要顶戴“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披”，我们要很虔诚很虔诚地感恩这身衣服加持着我们。但是就有人以这身衣服去欺骗别人，佛陀出家的那一天就遇到这种现象：有个猎人竟然穿着出家衣服去骗那些猎物要它们的命。本来修行人穿的衣服动物都不怕，看到穿着这个衣服的就知道是修行人，他们很慈悲的不会伤害我们的。当动物有这样认知的时候，有猎人就看到了这个机会：这倒不错，我穿上这个衣服打猎不是很方便吗？所以佛陀一出家就遇到这样的人，佛陀的第一件出家衣服就是这样得来的，佛陀把自己王子衣服脱下来跟他换，那人高兴死了，从没见过这么豪华的衣服啊，佛陀就从他身上换来一件出家人的修行服。
不要说那些不信佛的，很多佛教徒看到这种现象也都无法忍耐，我们看到这些更是心痛流泪啊。以前我在师父那里，有其他庙里的师父来跟师父说一些不如法的现象，我听了泪水哗哗地流。师父看着我说：不要哭，不要流泪。意思是说，现在已经末法时代了，这种现象都出来了。我们出家要对得起这身衣服，内心要跟这件衣服相应，这件衣服是圣贤之服，这衣服是有德的，我们内心要追求圣贤之道，而不是假冒圣贤。现在社会上对佛教有很多偏见不能怪他们，他们也是无知。所以，我们要发一个誓愿重振佛教，知道吗？我们要让他们开智慧。【解说】以上所说不合格上师，就是仅以赞叹学处谋生而不实修的人，《普贤上师言教》中具体说明了四种不合格上师之相：一． 犹如木磨之上师比如有些人自相续中没有一点闻思修的功德，却认为我是某某上师的儿子或贵族子弟等，在种姓方面超过其他人，而且我的传承是这样的。还有一种，虽有一点闻思修的功德，但并非以希求来世的清净心修持佛法，只是担心自己在某处会失去上师的地位等，所作所为只是为了今生的目的，这两种人叫作犹如木磨的上师。 木磨就是外形似磨，本质为木头，不但不能磨粮食反而会毁坏自身。
所以我跟你们说，你们以后不要喊我上师，你喊上师，别人以为我是藏传佛教的一种称呼。犹如木磨之上师有两种：一种是自己地位比较高，出家了之后他觉得，我地位这么高出家了，我大学生，我教授出家的，我怎么能不做老师呢？还有一种我是高官弟子，我爸爸是省长，我出家了我怎么能不做老师呢？他是为了做上师而说法的，他讲法是怕他不在那个位置。这就是动机不纯，他这样子做上师光有其表，就像木磨，有其形而无其用，只会对自己损坏。
二、犹如井蛙之上师比如：有些上师不能调伏弟子，自己的相续和凡夫人差不多，没有一点特殊的功德，但其他人对他起信心，不经观察就把他放于高位。而他得到名利之后，心也变得充满我慢，看不到圣者的功德，这种人是如井蛙般的上师。
他自己的心跟凡夫差不多，也没有什么特殊的功德，但是种种因缘，种种方法使其他人对他生起了信心。这些生起信心的人也没有经过仔细观察就把他当成自己的老师、上师。他有了徒弟之后就充满了我慢，除了我慢之外也看不到什么圣者的功德，这种叫犹如井蛙般的上师。在我们汉传佛教，以前我看公案里就有这个，祖师的讲法里面也有，说现在都是山头，或三百五百各据一个山头，然后有没有佛法也不管，各搞自己的东西，这个在古时候就开始有。
一、 犹如疯狂向导之上师二、 有一类恶知识自己没有依止过上师，也没有精进学过经典和密续，非常孤陋寡闻，而且烦恼粗重，没有正知正念，违犯戒律，破了誓言。虽然相续比凡夫低劣，但他的行为如大成就者一样，作得象虚空一样高，而且嗔心和嫉妒心粗重，没有慈悲，这是如疯狂向导般的上师，会把弟子引入邪道。
他这个更厉害了，自己比凡夫还不如，他把凡夫的特点都发挥出来了。凡夫求名求利，他也是，但是他比凡夫还不如。为什么？因为凡夫求名求利不敢跑来打佛的主意，他倒以出家为幌子打佛的主意，外面的样子像很高很伟大，走路的样子都不一样，学别人的。在求法的过程中，我看到很多老修行住的寺院比较偏僻，经济收入也不多，坐的车也很普通，就没有什么人去亲近他。要是来了一个年纪轻轻的，穿的衣服很漂亮，开的车很豪华，哇，那个等着摸顶的人排起长队。你看，世间的人就是这样，他只看外表。
四、犹如盲人向导之上师
这种上师没有超过弟子的少许功德，而且远离慈悲心和菩提心，因此他们不知道打开弟子取舍的双眼，这叫犹如盲人向导的上师。末法时代，由于众生的业力，邪师纷纷出世，但不能因此而毁谤真正的善知识和佛法。我们必须分辨真假，对假的要远离，对真的不能毁谤。虽然的确存在一些假活佛，但不能因此否认真正殊胜的转世活佛，对这些真正的成就者，应当恭敬顶戴。
对于人和法要学会分析，不能因为你遇到的传法者是恶知识，就否定所有的说法者讲的全是邪法，我们要有择法眼，一个是用佛的教典来印证，另一个是经过可靠的善知识的介绍，像善财童子五十三参都是由师父跟他说：你去参访哪一位，是大菩萨叫什么，在什么地方，你去向他学，这样你肯定不会错。也有时候恶知识讲的也可能是正法，如果他所讲的是正法，我们也不能毁谤，否则容易造下谤法重罪。
像我在师父身边，师父就会写纸条给我：你去亲近天台国清寺静慧老法师，那我去亲近肯定没有问题，那是已经公认的大德不会有问题。你没有智慧，观察不出什么的，就是按照佛法的书来观察你也不懂。有很多善知识很奇怪，反而显得不像善知识，特意显出没有善知识的相，平时很调皮疯疯癫癫的，我们汉传佛教里也有。有的师父一辈子教化众生，到老了一大群跟在边上，到底多少有信心的呢？那天师父说：明天是我爸爸祭日，我爸爸是在家人，请徒弟上街给我买点猪肉，买点鱼，祭我爸爸。弟子们一听吓一跳，啊？师父怎么让我们去买肉啊？那师父讲的嘛要祭爸爸，师父的爸爸是在家人，又不是我们出家人。大家就这样疑惑的心买来了，做好了。师父说：给爸爸上供。供完之后师父又说：这个肉啊鱼啊丢掉蛮可惜的，我吃了吧，结果他就把它吃了。徒弟们更想不通了，昨天叫我们买肉，祭爸爸的也算了，今天还把肉吃了？本来叫他买肉就有疑惑，结果师父还当着他们面把肉呱嗒呱嗒给吃了。结果大家议论纷纷，越议论越忿忿不平，这个业就是这样的，越弄越热闹，很多人就开始放弃师父离开了，几百个徒弟最后只剩下几十个人。这时候师父才说：剩下来的才是有信心的啊。
有时候大德们会故意示现这些，所以你们不要一边看着善知识的相，一边又说三道四的，好像你变成检验员了，拿把尺子这边一量：这不是善知识。那边一量：这也不是善知识。善知识合格不合格是你来检验的？你能不能啊？有没有这个资格啊？你只是个个人，你连在座的相互之间都不要去检验。我今天讲的这个，你们听了内心有数，给你一个参考，你不能拿这个在大众广庭去说，知道吗？有不信佛的人正等着要毁谤佛教，你这么一说，人家正好拿来破坏佛教。我们在座的都是佛教徒，我相信你们有这个智慧，我们学这些，是为了学到真正的佛教，不让自己走错路；是为了维护佛教的尊严，让正法久住。就像我们受的戒律，不是让你相互管的。我受了八关斋戒，然后看到别人杀生就说：你杀生了。可不可以这样？不可以的。每个人受的戒律都是管自己的，知道吗？但是，看到犯戒的要不要讲呢？佛教里专门有一个时间让你讲，我们出家人半月说戒，大家先意念一下戒，戒是什么样的？然后互相自己发露：我这个戒有没有不清净，发露忏悔。如果有人不发露，别人看到他犯这个戒的应当指出来：你在哪里犯过这个戒，这样指出来有一个威摄力，对他受持好戒律有帮助。不是平时看到随便就说，有特定的时间、地点、人物，大家在一起才说的。我们出家人诵戒的时候，在家人不能参加，连出家的沙弥也不能参加，有这个道理的。我们现在讲的也仅适合你个人观察，你不能因为这个跑到外面去，看到善知识就去测量他，然后贴合格不合格的标签，这不是你的工作。但是通过学习我们要知道，哪个应当亲近，哪个应当远离，嘴上不说心里要知道。
今天，我们就讲到这里，我们只做一个开始，这本书就交给你们了，你们要好好地去看，能不能好好去看啊？(学员：能)依止善知识非常重要，师父领进门，修行靠个人，你首先要知道什么是师父很重要，以后你们出去拜师父，参访善知识我就放心了。否则啊瞎撞，你瞎撞还不如不撞，莲池大师讲：外面乱跑不如坐在家里老老实实看经念佛；识几个字乱看书，不如不识字老实念念佛。你上了网就毫无目的，随那个网被它感染，还不如把那个电脑给砸了。
整理：妙生 校对：慧照 编辑：德藏
