达真堪布：【佛】是什么意思

佛字是什么意思？翻译过来就是觉。如果你只朝着一个方向看佛、找佛，错了！佛到处都有，哪里没有？一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，哪里都有佛。如果你真相信了，你才是真懂了，你才真正见到了佛。真正见到了佛，才是真正见到了自己的心。

众生本来与佛无二无别，但是有的成佛了，有的还没有成佛。尽管本性都是佛，但不等于成佛。只有去掉了妄想、断掉了执着，本具的佛性才会自然显现。所以说，修佛就是修心。藏地有位大德高僧，他就念这个心，观察这个心。自心出现一个恶的念头时，他就放一颗黑豆；自心出现一个善的念头时，他就放一颗白豆。刚开始的时候，黑豆特别多；慢慢地，黑豆越来越少；到最后就完全是白豆了。那个时候他就成就了。真正的佛在哪？不就是这颗心吗！看住这个心，这叫修禅；把自己的心从执着妄想的牢狱中解放出来，这叫修密。

佛不是神，佛法不是神话，佛法是一种活法。佛和凡夫，就是一瞬间的事嘛！把这个念头转过来，一转过来就是佛，都是佛。难就难在这个念头就转不过来。我们的本性是清净、圆满的，跟佛没有区别。我们没有认识到之前叫迷，认识到之后叫觉。我们没有认识之前是凡夫，认识了就成佛了。

你修行的层次越高，对佛法的了解越深，你离佛越近。刚开始的时候你修的是相，佛是佛堂里供着的佛像；然后，修极乐世界的一尊佛；而后，知道自己的上师是佛，佛就在身边；最后，知道自己就是佛。由远及近，佛离你越来越近，最后终于认识了你自己。自己就是一尊佛，自己就是一片净土；佛就是净土，净土就是佛，实际是一体。就像大海、波浪和海水一样，波浪是从大海里起的，波浪本身就是大海，它的来源是大海，归处也是大海。我们看起来有个大海和波浪，但实际上都是海水，它离不开海水的本性。净土、众生和佛也一样，众生和佛是一体的，法界和自身是一体的，轮回和涅槃是一体的，都是同一片净土，都是同一尊佛，别的没有。

佛无处不在，我们看不见；佛无所不能，我们感觉不到；佛的加持什么时候都有，什么时候都可以得到，但是我们现在感觉不到、得不到。我们希望往生到净土，我们希望自己也能够成佛，所以我们要在修行中观想净土，要观想佛；我们要刻意地念、修，否则我们看不到、感受不到。我们需要观想自己是佛、一切众生都是佛。而且还要认识到：不是将不清净的观为清净，而是本来就是清净的。没有认识到之前，我们必须要相信。正因为我们还没有认识到这一点，所以我们有佛和凡夫的分别念，我们有娑婆世界和极乐世界的分别念，有轮回和涅槃的分别念。当我们认识到的时候，佛和凡夫的分别念也没有了，净土和娑婆世界的分别念也没有了，所有的这些分别念都没有了。那个时候才圆满了，才真正进入了佛的境界，我们才真正获得了本来具有的智慧和德相佛的智慧和德相。

为什么说一切都是佛，一切都是净土？这个道理你要弄明白、搞清楚。