善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 1.持不语戒

(一)公案本文

天后诏仁俭禅师入殿前。

(缘起於现象界，天后欲请教佛法，始召师入宫。)

师仰视天后。

〈天后坐位在上，师不得不仰视，但心是不卑不亢。〉

良久曰：「会麽？」

(当体即是，动念即乖，能体会本性涅槃之实相，是为入道之基要。)

后曰：「不会！」

(未识禅机，体会不得。)

师曰：「老僧持不语戒！」

〈上位之人，最易犯口业，语意逼人。已知天后病在此，禅师不好明言，故说自己持不语戒。持不语戒怎麽又开口，只为利益众生故，故得破戒。)

言讫而出。

(话不当机，多说无益。既言持不语戒，天后亦可由此入门。)

(二)玄祥释解

1.前言

刚开始修行的人，最好不要乱讲话。以前上广下钦老师父，他一年之间有好几段时间都不讲话，当然他有灵通，他可以用心通说心语，就是闭着嘴巴不讲话。心动，口就要动，这是造业起源。你如果心能不动，嘴巴怎麽会动？嘴巴不动，自性如如，灵而虚照。所以修禅的人要入空寂，先学不言不语。我们讲「叁业」－身、口、意叁业，造业最快的「意业」，起心动念就造业了，你起了一个善意念，十方虚空遍满了，业已造了，造了善业。譬如说你起了一善念：「所有众生都能够清净」，这是个善行；如果你起了邪念，当然有不好的果报，所以这个心意念造业最快。

再来是「口业」，您觉得喜欢或不喜欢，一下就讲出来，讲後就得罪人了。这一句话其实也没什麽，但讲出去，人家一听就不痛快，这就与他结了恶缘。不管讲话当时对象在不在，都是在造业，你讲了後人家给你转述给第叁者，譬如你跟某甲讲某乙怎麽样，某甲就去对某乙说，有人在说你怎样，如此马上又造恶缘了。更可怕的是，您讲第叁者 话、坏话，第二者纵然不转述给第叁者，但这口业还是存在的。如何体会？您若修得好，口持不语戒，怎麽会突然不能自阻地要说别人 话？遇此境界当了知，那个人一定在您背後，说过您的 话、坏话。如此体会知，果报是否很可怕？是否历历不爽？

「身业」是要有造业的对象，譬如说是杀人，杀人要有对象才能杀，犯淫业也要有行淫的对象，所以身业比较难造，但造起身业来都是性业，是要命的业，此业更重大。

所以在修行时，叫心不要动，是不可能的，圣人才能不动。若有人说六根清净，前五根清净也许有人知，但意根清不清净，谁知道？除非有「他心通」的人，才可了知他的心动不动，或在想什麽。所以眼、耳、鼻、舌、身，这五根清净可以从外表来看他，要从心里看他意根清不清净，除了神通以外，其他法是看不到的。所以我们的心地法门，最後就是要观这个心，现在开始修的是身，既然这个心最不容易办到，现在就先修「持不语戒」。

有的人知道一些事，不讲出来，心里很怪，你要真的看得开，看了、听了都不会再去转述，这样修行就不错了，不要听了一句话，这句话很好、很绝、有趣得可以，没有讲给他人听的话，憋得要命，口业就这样造了。

2.释题

《八识规矩颂》在阐述第六意识行相时说：「动身发语独为最，引满能招业力牵。」第六意识的心所法五十一(五遍行、五别境、十一善法、六根本烦恼、廿随烦恼、四不定法共五十一)，善恶具足，烦恼无量，引业满业後，就形成一种果报的原动力，凡夫就随此业力在流转。而起动身子、开始要说话等业，均受诸於第六意识的控制，故修行先修灭第六意识的毛病。未修行时，第六意识心很强，攀缘外境而喜欢动口言语造业。我们修行先要断外尘缘，亦是学习六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)不受六尘(色、声、香、味、触、法)的污染，不为外境转动心念。但刚开始修行时，身业、语业造作力很强，故先要止身、静口，待有成後，才能内求而修心。天后是高高在上的人，语业最易犯。初修行者，当然要从语业断起，故禅师示以持不语戒起修。

3.语体文解

「天后诏仁俭禅师入殿前。」

天后有一天召见仁俭禅师到大殿上，开始要请示简单的佛法，要他教一些法门，按语说缘起於现象界，因要讲修行入门的方法，故属现象界事。

「师仰视天后。」

天后高高在殿堂上，因前有台阶在前，所以仁俭禅师进到殿前，还要往上看，才能看到天后。禅师心光锐利注视天后，看入心中，但态度却也不卑不亢。

「良久曰：『会麽？』」

禅师住境不生心，显示「当体即是，动念即乖」的如来空性，演示本性涅槃之实相，这是入道之基要。仰视天后，看了好久，不是看这天后长得漂不漂亮，是在教她佛法，一进来就在说法了，看很久很久後，就说：「会吗？」以凡夫境言：还没讲话，光看她，然後就问她会不会。但禅师已示法了，故说：我佛法已经教 了， 会不会。

我们说如果仁俭禅师这个时候不讲话，眼睛看是看了，有没有看进去？这是当下空体灵觉面对那个境，他的眼睛面对着天后，却没有起心动念：天后长得漂不漂亮？为什麽天后高高坐在那里？这些念头都没有，我是当下不起一念的。良久良久者在公案里代表一很长的时间。

当体即是：我们的本体本来就是这样，六祖告诉惠明，「不思善，不思恶」，正当那麽时，那就是本来的面目。现在仁俭禅师也在教天后，说 要学习以空性去面对境界，而能不起心动念， 会不会？

起心动念就乖离我们的本体了，所以能体会本性，本来是涅槃、是无相、是实相，不去执着那个眼前境， 在眼前看是看，没有看进去，所以我没有起心动念，我的心坦荡荡， 懂了没有？

当然天后说：「不会呀！」这是无上心法，你一教，我就会？况且您好像还没说话教我，我怎麽会？无上心法，除非是已经在这里面打滚过的，本来不知，这边参、那边参，然後才悟出很多道理的。本来体性空寂，眼睛面对境不起妄想，耳朵听到声音不去攀缘，能 照而不黏，等等的这些现象能够面对一切境，又能够坦荡荡的不起心念，他的体是清净的、不黏的，这就是我的空体，不然你良久良久到底在干什麽？

仁俭禅师就说了：「老僧持不语戒！」老和尚我现在在持不语戒，天后召我进来，所以我不得不跟 讲几句话，但是我是在持不语戒的。他是间接这样讲，其实他也是在告诉天后， 毛病在多话，上位之人，善言又逼人、损人，说 要修行的话，第一阶段最好还是持不语戒，高深佛理不是从语言文字去学到的，是从你不讲话，然後心清净後，对一切境不起心动念，去体会本来有个空荡荡的，对境心不起的体空行相，那个样子你要去认识他，你越不讲话，越不起心动念，面对境界坦荡荡的，一回生、两回熟，到最後你熟悉了，就能认识它了。

人家讲好话，你听了也不高兴，人家讲坏话，你听了也不会生气，那你的体性就是这样不黏。所以要慢慢去体会它，禅师说「我持不语戒」，不好意思说 天后最好是持不语戒，讲完就出去了。

我们按语说：话不当机，多说无益。禅宗祖师本来对话，就是很简短的几句话告诉你，你要是知道、懂了，当然就受用；不懂，那就差太远了，再扯下去也没意思，所以到此为止。所以禅师就没有再说下去了，既言持不语戒，那天后 就从持不语戒入门。

这是被动的在持不语戒，修行修到一个阶段的时候，心会死掉的，心死掉是很自然的，他很自然的面对一切境，都没有 心，也不会去攀缘，攀缘的念、习气毛病都没有，眼、耳、鼻、舌、身面对着色、声、香、味、触这些尘境，他懒得去起念，这是证到如如不动，所以到这境界的人，你要叫他讲话，他会不大愿意讲话。有时在一起，用眼睛一瞄就可以理会了，一讲话就离了本体很不舒服，讲话就会很不舒服，有一天你到了那个境界，就要体会一下。现在你不讲话，会觉得很不舒服呢！

4.「心大死一番」的阐述

有句公案语「木头人常对语，有性不能言。」禅宗祖师大德所讲的话，不能随便讲，都是有他真正的体验才会讲，禅宗祖师大德最喜欢讲的是：「心大死一番」。「心大死一番」就是这样，对什麽事情没有兴趣，对什麽境界不起心动念，国家大事懒得关心，报纸懒得看，连吃饭也懒得吃，这时候再让他这样下去的话，会觉得人生还有什麽意义？但真到这时候，自然会生起慈悲心，慈悲心是天生来的，修证到菩萨境界时，慈悲心自现。所以他的心死掉了，证到空性了，是圣人了，这时候他对众生起慈悲的心，他就会生起去度他们的念。

故心应该让它先到彼岸－解脱，然後再回凡。不要让心长期死掉，既然心死掉已经能证得解脱了，就要慢慢把心救回来，救「心」！不是药名的「救心」，是继续再修，救这个心回凡。心大死一番是入圣，证入空体，所以禅宗祖师所讲的境界「大死一番」，确实有那个境界。若心不救回来，堕入空亡，佛性会死掉的。修行的层次上，本来心扉是打开的，境界到後，再把它关起来。我们的习气一大堆，心开後要杀得片甲不留，坦荡荡的心才能大死一番，如果这样继续下去的话，会进入空亡，所以这时候要回凡。「回凡」就是把这接触外境的心门本来是关的，为要断外尘缘的，现在再把它打开，去面对一切众生，外在的人、事、物。如此，心又开始动了。前些时候，用「杀人刀」杀得内心片甲不留，这个时候，再给你一把「活人剑」，救活你的心。人本来就有喜、怒、哀、乐这些感情，所以给你这把剑，是让你从圣人回到凡夫相。从圣人回到凡人，怎麽可以？虽是凡人，但是你内心已经解脱了，跟所有的凡夫在一起搅和。你的心这时已乾净俐落、赤裸裸的、潇洒洒的，桶底脱落了。到这样的话，你才能够回来，以前是无明造一大堆业，现在经过这一洗礼以後，赤裸裸的，或者是一丝不挂，不是说你衣服没有穿，是一点点的习气毛病都挂不住你的心上。所以解脱证到了以後，要回到凡夫相，那怕与外在的人事物搅和在一起，因内心已解脱了，不受污染了。

( 85年6月11日 讲於 龙潭)

[注一]、 业有性业、遮业两种，性业者所造之业影响到本性受报，如您杀人，您有一世亦会被那人所杀。遮业者是较轻微的业，仅止於迷惑您的自性，如喝酒、吹牛这些都是遮业，蒙蔽您的自性，让它更无明。有些修行中的境界，不该说就不能说，若犯了也是遮业。