善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 15.凡圣两忘

(一)公案本文

袁州仰山慧寂禅师曰：「汝来作甚麽？」

(缘起现象界，见参者来先发机锋始给予教言。)

光涌曰：「礼觐和尚。」

(礼当向禅师请安。)

禅师曰：「还见和尚麽？」

(见色便见心，汝见我否？)

光涌曰：「见！」

(心色两已见。)

禅师曰：「和尚何似驴？」

(和尚看起来是否像驴子？)

光涌曰：「某甲见和尚亦不似佛！」

(虽看起来不像驴，倒也看不出有「佛」的样子。)

禅师曰：「若不似佛，似个甚麽？」

(既无佛踪，倒底像什麽？)

光涌曰：「若有所似，与驴何别？」

(若无佛踪，就一定要说出像什麽，那与未见性者有何别哉？)

禅师大惊曰：「凡圣两忘，情尽体露。吾以此验人，二十年无决了者，子保任之。」

(凡圣一如，凡情圣意俱尽，真体显露，应保任之。)

禅师每指人曰：「此子肉身佛也。」

(彻底地觉悟，圣情融入现象界种种事相，圆满菩提，是谓活佛。)

(二)玄祥释解

1. 前言

中土禅宗初祖达摩尊者说要：「指直人心，见性成佛。」之後，又有很多修行人也常说：「要明心见性」。既然达摩祖师说要直指人心，可知人的心是有善恶的，是虚幻的，是不实的，都是因「无明」而起的。所以我们要「明心」，就要将此「无明」的心来修理，修到「无明」的心应缘中不随意起心法、烦恼法，这样可说是「心明」了。「心」既然是「明」了，应是可「见性」了。

那麽「见性」又是什麽现象？「成佛」又是成那个佛？很多人不明究里，常说这些话，但对於这些话都没有一真实的理解，却又常喜欢说写这些字句。也难怪大众等不能真实修行，就 有为文说法。若真能理解这些名辞的真实义，也就是肉身佛了。那不能理解又要如何来修、来做，这是一个很严肃的问题。

仰山慧寂禅师是从性用入门，灵佑禅师一直要导他能真正见性，「见性」者应是「无所见」，所谓「无所见」就是住境不生心(六、七意识不起相应)，如此有性用，但无妄心起相应。如此行者见闻觉知历历，但从无见闻觉知想，此见闻觉知可超现实、超人世间，不局限於五根所能缘之尘境。

如此境界一到，就是觉悟到性无所性，法无所法，自性应缘而起诸法，法法随缘而生，但是属无常性，不即不离，则觉知历历而无住，古德谓此是「肉身佛」、「如如佛」。但其实这也 是大阿罗汉或菩萨八地者的境界，不能与果地佛如释迦牟尼佛等比。因此，此处的「佛」或谓「觉者」，只有解脱知见，尚无证空起神变的能力，智慧眼也不全具足，未能得一切智、道相智、一切相智，也没有诸果地佛的十八不共法，叁十二大士相、八十随好相、无忘失法、 住舍性、四无所畏，四无碍智等等，所以达摩祖师所说的「见性成佛」，也仅止於我、法二执灭的觉悟境界，永离烦恼的圣人而已。

2.释题

这个公案名为「凡圣两忘」，是在讲凡、圣两个境界都不去执着，证解脱的人是住在圣境之间，空性无碍，应缘而能无住。那凡境是世间一切的法，我们都随缘应缘起心法，如果住「凡」不去执着、强起分别，「圣」也把它给忘掉了，那这个就是圆满的觉悟，自性能觉知历历而无所住。

今天讲我、法二执灭的话，已悟到空性，若是永远住在空的圣境里，如果你不回凡的话，学佛法就学了一半，虽证得理无碍，但未达理事无碍，更未达事事无碍境界。

就像你跑到深山里面去修行，没有人干扰你，你说：我已自在解脱。那种解脱是不真实的，你要回到凡间来，面对周围之间的人、事、物一大堆，不管顺、逆、善、恶或是什麽境界，你都能够没有挂碍，我看是看了，听是听了，接触了一大堆因缘，但都能事事无碍。心中没有一个解脱的知见在，或者也没有一个凡夫的知见起，这样勉强可以说「凡圣两忘」。

所以修佛法修到最後，跟一般众生是没有两样，只是内心随缘应缘，但是没有挂碍而已。要这样做，那就做，做完了就算了。要那样做，也就做，做完也就过去了，这样你才能够真正的潇遥自在。修行第一阶段，你不能够或不喜欢去接触到别人或外境，把你的心扉关得死死的，这样保护任运，练就没有烦恼心，此可说是圣境。但如果你永远在圣境之间，不去凡间真正考验一下，就无法了解你心到底有没有真的看得开，这样 有圣境而无凡境，也就是住圣而无凡境的历练。

譬如说，今天有人来跟他讲了半天的话，等此人回去以後，他一直在想，想什麽？想刚才讲话的内容。若他的来到，摇动了我的心扉，这样就不对了，所以进一步的功夫，就是要修证到空的功夫，以後要再入世间回凡，去试试看是不是於人世间能够自在。何谓自在？住境不生心，有所觉知而无碍，这样可说是自在了。

3.语体文解

袁州仰山慧寂禅师曰：「汝来作甚麽？」有一天，仰山禅师看到光涌师来参，辟头就问说：「你来干甚麽？」按语说：缘起现象界，见参者来，先发机锋，始给予教言。这是一个契子，说一句话，看你回答什麽，再来依话中的禅机来跟你对话，以达教化之目的。

光涌曰：「礼觐和尚。」光涌师即回答说：我是来跟您请安、问候您、顶礼您！按语说：礼当向禅师请安。此话中已明示他非来参问， 是来问候和尚而已。既然只是来礼拜和尚，没有其他的事情，定是有些修证的功夫，仰山禅师就要考考他了。

仰山禅师就发问了：「还见和尚麽？」你说你来礼观和尚，那你有没有看到和尚我呢？按语说：见色便见心，汝见我否？

我等见性一看到色相，就生起识心来认知其相，这就是所谓的见色便见心。若以唯识学来说明，首先能见物相的是第八的阿赖耶识(本心)的现量，以其见性(见分)映照此物相後，於八识田中产生相分(影像)；当此影像留存於心田中时，眼识再依托八识心田中的影像，产生眼识的见性，衍生色相生起所需的法性，再依次产生法相，此法相是依托八识中的影像而来，然後产生眼识自己的相分(影像)，整个法缘的生起过程是这样的。

该注意的是行者要了知，此眼识所生之影像是依托八识相分而来，非直接用眼睛看到色相而得。若从禅修者闭眼而能见外境或他境的现象来说明，你就会确信眼根只是间接的功用，有它没它对见性是无碍的；若眼瞎者修烁见照明叁昧，诱发眼通时，可不依眼根照样可以看到世间事物或其他世界。另外要注意的是，眼识此时 会认知那是色相，至於是何种色相，若没有第六意识的分别心加入，就起不了认知物相的功能。

我们阿赖耶的体变现了五根，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根，都是依附在阿赖耶识上面。这个人是一色相，那唯识说叁性中有一依他起性，依这个色相因缘起见性，我们的眼根，若光有眼睛是没有用的，要有一个见性，依外在因缘起自性。这里是色相，所以跟色相有关系，也就是见性起自性。阿赖耶本身是一个现量，是一个真心的现量，所以它不用透过眼睛，也能在内心里面产生一个影像，有眼通的人是不必用眼睛的，眼睛坏了，照样可以用阿赖耶去映照这个相，天眼通或半头天眼就是这个样子。

祖师大德常常讲的见色便见心，当这个心生起的时候，就是已现那个相的时候，诸佛、菩萨对需要现相或现心时，现完了，就完了。我们凡夫对所现的心，接着会起烦恼，因为有第二念、第叁念、．．，无数的念相续在那里想，所以这个就是烦恼。

光涌曰：「见！」和尚问他：「你说你要来礼拜和尚，看到和尚了没？」光涌师当然答：「见！」所谓见色便见心，所以他会看到和尚这个人，有起第六意识强分别，当然是有见到人了。

仰山禅师就进一步的逼问他说：「那和尚何似驴？」驴者似马，但耳朵比马小，马善长跑路，驴善於负重，较马耐劳。马与驴本是同属，两者交配成骡子，更能走远路，耐负重，但因是两者交配而成，故种基因不稳定，仅有一代而无後代。禅师问说：你说和尚我看起来有没有像驴呢？

以前苏东坡居士跟佛印禅师有一段公案，有一天苏东坡居士打坐与佛印禅师一同在打坐，他坐得非常好，他很得意的问佛印禅师说：「我这麽打坐，看起像什麽样子？」佛印禅师赞叹他说：「哦！你看起来像一尊佛！」苏东坡心生欢喜。然後佛印禅师反问他说：「那我这麽坐，你看我像什麽？」苏东坡很会作弄人，脑筋一想就说：「你看起来就像一堆牛粪。」牛的大便刚下来的比较大坨，而越後面的越小坨，这样看起来似有点像人打坐时的样子。佛印禅师一听也很欢喜，苏东坡居士说佛印禅师坐姿像一堆牛粪，他自己以为占到便宜，就沾沾自喜，佛印禅师没再理他。

苏东坡居士回去後，很高兴的就跟家人讲这段故事，结果家人就跟他说：「唉呀！你真的大错特错，你输了！」苏东坡居士说：「我怎麽输了呢？」他说：「因为佛印禅师他的内心有佛，所以世间万物，包括你在内，他看起来就像佛一样；而你的内心很脏，所以看到的东西会想成是牛粪。」苏东坡居士一听有道理，就很懊恼，自己境界还是差一截，不行也！这一段公案若与本公案比起来，就知道四人悟境的差别，佛印禅师心中还有佛，光涌师已悟透万相都能无住。

光涌曰：「某甲见和尚亦不似佛！」光涌就讲了：「我看和尚并不像一尊佛呀！」虽然不像驴，但我倒也看不出是有佛的样子。按语说：虽看起来不像驴，倒也看不出有「佛」的样子。圣人住境不生心，懒得去用心思意念观世间事。

禅师曰：「若不似佛，似个甚麽？」仰山禅师又说了：「不是像佛，那是像什麽？」按语说：既无佛踪，倒底像什麽？如果不像佛，那又会像什麽东西呢？禅师就是要逼着人用心思去想，无知者即会落於自己意境中，如此就心还有所住。

光涌就说了：「若有所似，与驴何别？」这句话代表光涌空掉一切相，在本体界一理平等，万相对他来说是一样的。所以他说如果要勉强说你看起来像什麽，那就着了相，一着相，佛跟驴有什麽不一样呢？有所像的话，那就随便你去想像，是佛是驴，还不是都一样。像刚刚苏东坡居士一样，说佛印禅师的坐姿一看就可以想像为一坨牛粪，如果有一个相随便你去想，什麽相都可以呀！那跟你刚刚讲的驴有什麽不同？所以，有所似就不像悟得空的样子。我们按语说：若无佛踪，就一定要说出像什麽，那与未见性者有何别哉？未真见性者常在追执一种相，见佛更是高兴。

禅师大惊曰：「凡圣两忘，情尽体露。吾以此验人，二十年无决了者，子保任之。」仰山禅师印证到这里，他非常的吃惊，这个光涌师是不得了！仰山禅师常常用这段话来考别人，大多执着一个佛相，或执着一世间相，若是执着空也不对。禅师先用世间相「驴」来诱惑他人，让他来执着世间相，有的人就被他骗了。「佛」跟「驴」一个是空，一个是有相，一个是佛性，一个是世间性，你不落於空，就会落於世间有相，不落於世间有相，你就住扎在圣境空里，总是有一个执着，像光涌师这两个境界都不落，这智慧是要有修证的人才有的。

仰山禅师大吃一惊的说：「凡圣两忘，情尽体露。」凡夫之驴相不执着，佛之圣者相也不黏，你的对境情见都没有了，真体显露出来了。可以从仰山禅师赞叹的这一句话，跟前面的问话，就可了解修行到什麽境界，就有什麽样子，凡不执着，圣更不执着。所以仰山禅师就说了：「吾以此验人，二十年来无决了者。」廿年来没有一个人考过关，只有你被考通过，不得了呀！

「子保任之」：你应该好好的保护任运，修证到情尽体露的境界，更能往上修证。按语说：凡圣一如，凡情圣意俱尽，真体显露，应保任之。凡圣一如，凡情尽，真体显露，应该保护这种不执着於佛境，也不执着於凡情，这样的话就超越我见、人见、众生见、寿者见，所有相都不执着。

仰山禅师看到人就说：「此子肉身佛也。」禅师见人常对人说：光涌师是肉身佛，就是现在所谓的活佛。光涌师他是真正悟道的人，所以彻底的觉悟了，圣情融入现象界，种种事相不去用心，圆满菩提自性，住境不生心，这样才是我们现在所说的活佛。

(86年3月24日讲於龙潭)