善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 3.无通菩萨
(一)公案本文
僧问郢州芭蕉山山圆禅师曰：「无神通菩萨为什么足迹难寻？」
(缘起于本体界，行者证入体性后，现无相之像时，菩萨住空、无相中，故还不会现神通，因是足迹亦难寻。心是无形无相，菩萨常觉而不住，将何以寻找得到其足迹？)
山圆禅师曰：「同道方知！」
(无神通菩萨，法身与虚空一体，亦即遍一切处，仅达此境界行者方知。)
僧曰：「和尚知否？」
(似有逾越，始有此一问。)
师曰：「不知！」
(既言法身无形，何人能知，何人能寻？)
僧曰：「为什么不知？」
(妄心何其重！追问到底。)
师曰：「汝不识我语！」
(未逢剑客不呈剑，不是诗人不对诗，与您说了，您也不知！)
(二)玄祥释解
1.前言
每个修行人都有过神异的修行境界，就是一般的世间禅行者也是，尤其是登地菩萨更有很多不可思议的境界，但这些境界不度过，就是没有修空、无相、无愿等三三昧，不能得解脱知见。有如《楞严经》中五十种阴魔，未能度得过者，就没办法悟得正等觉菩提一样，祇有住二、三地菩萨位阶，更不能住六、七地有学位，六地菩萨就要能修前所提的三三昧。若不能证得六地菩萨位阶，更无从住七地菩萨位，更别想证入八地不动地位阶的修证。
菩萨初学空观时，当然都在摒弃所遇到的一切境界，故不会住想阴境去玩弄什么意生身。当行者无意生身现起时，或心意念不随便乱动时，即能不被外物或他人认知。因行者的心不能住境如如不动时，他的心意念起时，即入世间凡夫境界，有个中阴身、意生身或心意念在，若住此有境时，即能被识知，故修证入六地菩萨位时，要得百千空三昧、百千无相三昧、百千无愿三昧，当然其足迹难以寻觅。
2.释题
本公案名为「无通菩萨」，意思很清楚，是在说没有神通的菩萨。因应公案本文中的无神通菩萨何以足迹难寻，故此菩萨应是地上菩萨，且是已修证到五地，且已入六地菩萨位阶 在修空、无相、无愿三三昧者，当然无示现神通、不现有相，故此菩萨足迹难寻。
我们普通在修行中，未开悟菩萨当然无神通、异能可言，已开悟菩萨虽有善境界等魔相，但都忙着灭五蕴魔境的前三蕴之色、受、想蕴魔相等，故都在修空观、无相观。等到修入行阴区宇时，才有了知八万劫内众生因缘果报事，到识阴区宇中才能观见一千大千世界等。故要现真的六神通，当得证入十地菩萨位阶，或到金刚如来地第六地时，菩萨心都已清净的时候，六神通自然都能俱足了。
那这以前是没有神通吗？有一些！但是为了要修「漏尽通」，都把这些神通、异能通通超越了，以般若智观这些无所有、不可得，不去用这个五根六尘所现之境相，然后等到内心清净以后，进入金刚如来地时，一入六地如来地的时候除原先所得的漏尽通外，其它五神通亦俱足。这时候不是普通的六神通，里面还有三明，天眼明、宿命明、漏尽明等三明，这种神通更大。所以菩萨一方面是要修入体空不去执取一些什么神通的，故很多证到解脱的菩萨因在得空观故，都没有现什么神通了，因为在五阴魔相里面的种种魔相都要能超越，才能证得正等 正觉，故修行中就把它们放下了，这个公案在讲没神通的菩萨状态。
3.语体文解
僧问郢州芭蕉山山圆禅师曰：「无神通菩萨为什么足迹难寻？」
有一僧问郢州芭蕉山山圆禅师说：「无神通菩萨为什么足迹难寻？」没神通的菩萨应该是有形有相，为什么却说是踪迹没有办法找到呢？无神通菩萨讲起来他一住入体空，体与十方虚空一体，也没有来去，故足迹难 所以寻觅。但足迹难寻，也是对于一般修世间禅的人或低阶菩萨位者说足迹难寻。若是证得大菩萨、佛的境界者，行者的有相、无相，祂们都能如实观知，如观虚空神、风神等，一般菩萨或外道是无法看到、体会得到他们的存在，但诸大菩萨、佛等境界者，当然都能如实知。
你看那些修外道的行者，常常要认为有一个神我，然后此神我能出去体外，以为这样就是修行得很好，其实这些都没有修得脱离三界。以前在大乘精舍上禅修课的时候，有一位女同学来说，她认识一位修得不错的男众，这位男众偶尔就会出现在她的梦中，梦里现出他的神我相，此神我或是到她家看看她，或是做些什么，她是没讲清楚，但这样下去，难免会引发世间情爱之迷失。此种有神我的行人还有个神我来去，有来有去即非如来。《金刚经》曰：「若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者无所从来，亦无所去，故名如来。」如来本是无相，诸法如义地生灭，没有一个相来去，证到无余依涅槃的大修行者，进入真正的涅槃境界时，是没有一个身，没有一个神我相，甚至于连天神的身也没有，进入空无的一种佛性涅槃里面去。当他要现什么相时，才会现起什么相，没有要现什么相的话，一般人都看不到的，所以僧要问为什么无神通菩萨足迹难寻呢？
按语说：缘起于本体界，行者证入体性后，现无相之像时，菩萨住空、无相中，因还不会现神通，故足迹亦难寻。心是无形无相，菩萨常觉而不住，将何以寻找得到其足迹？讲到无神通菩萨足迹难寻是缘起于本体界，心是无形无相，如果住入空的话，那怎么去追寻呢？
山圆禅师曰：「同道方知！」
山圆禅师说：「祇有同道方知！」修行上有很多的境界及不同的层次，但有些人常会在未到达那个境界时，会起心动念想把那境界搞懂。但层次、境界还没到达时，光跟您说明也不会懂的。有很多证到这个境界的同道，才能了知这种现象，所以我们说无神通菩萨法身与虚空一体，仅达此境界者方会知道。
按语说：无神通菩萨，法身与虚空一体，亦即遍一切处，仅达此境界行者方知。一般而言，菩萨证入第六地的现前地时，即需修空、无相、无愿等百千三昧始得，故当证得时无有一身，无有一相可得，此体空与虚空等齐。
僧曰：「和尚知否？」
既然同道方知，那请问和尚您知道否？无神通菩萨足迹难寻吗？此僧自己问题都搞不清楚，还关心到别人知道与否！按语说：似有逾越，始有此一问。很多人喜欢问人家：您修到哪儿了？您开悟没？您见性没？您是几地菩萨？问这些话的人，大多是一个道地的冒失鬼，不知修行禁忌的粗心大汉。真正开悟的人自己不会说已开悟；印证他开悟的人，也不会告诉他已开悟，祖师大德都是用影射的话语来互通消息，然后会告诉他：目前这个状况要如何保任，不要曝光招摇，要如何潜默将养十几廿年，色心要如何调理等等。
对于一个开悟的行者，内行人一看即知晓其境界是已开悟，开悟时身心上会有极大、极大的变化，过来人一定能一睹即了知，故不必问他。若此人有此境界还没有经过来人的印证，有时还会不知所以然，但若遇善知识加以印证，并指示其如何保任，等于是肯定于他。无知之徒乱常会乱说自己已开悟，那除无知外，还犯了大妄语戒。
师曰：「不知！」
禅师告诉他说：「不知！」禅师若是说「知」，他即着我、人、众生、寿者相，如此一着相定有足迹可寻。如果说法身无形，那谁能去知道？法身是什么形相？这个悟空菩萨也不必要有个来去，刚刚已经讲了，他是可以把十方虚空跟他的法身等齐。
按语说：既言法身无形，何人能知，何人能寻？如来者无所从来，亦无所去。故以真如空体即可以观一切相到心湖中来，因为虚空跟我们的体性是一体的，世间一切又与虚空一体，故众生就在我们的心中，所以你说要看你妈妈，不必有个神我跑回你家乡去看，你只要坐在那里心澄清下来，在心湖中就会现起妈妈的影像，她就在你心湖中。像这种不必来去的如来体、真如体，也没有什么踪迹可寻的，在悟空境者就有此能力。
释迦牟尼佛更不得了，十方虚空一切众生都在祂的心湖里面，你看祂的心湖有多大呀！也不像得天眼通的人，他要看什么相，起念才会现什么相。世尊是得天眼明的，十方世界与一切众生随时都存在 祂的心湖中。你如果不能够了解这样的境界是什么，还要去寻找无神通菩萨的足迹，怎能去找得到呢？
僧曰：「为什么不知？」
此僧还不死心，追问到底。善于妄想推度者都是这种习性，就是打破沙锅问到底。其实问来问去，人家答了，还是不知其所以然，因未到达那个境界也。按语说：妄心何其重！追问到底。
师曰：「汝不识我语！」
禅师就说了：「汝不知道我说话的意涵！」没有真正开悟的行者，光喜欢问一些很深、很高的修行境界或问题，有时候祖师大德回答他，他也没有办法理解的。按语说：未逢剑客不呈剑，不是诗人不对诗，与您说了您也不知！跟你说明白也没有什么必要，因为你还没到那个境界，跟你讲也没有用。
(87年7月14日 讲于 龙潭)
