演培法师：六祖坛经讲记 般若品第二

六祖坛经讲记般若品第二如上已明「行由品」，现在继说「般若品」。本品专为大众宣说般若妙义。般若是佛法最极重要法门，亦是不共世间一般宗教、哲学最极希有法门。大般若经百七十二卷说：『是诸有情于此般若波罗密多应如佛住。供养恭敬思惟般若波罗密多，应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波罗密多不异佛薄伽梵，佛薄伽梵不异般若波罗密多……一切如来应正等觉，皆由般若波罗密多出现故』。般若是出生诸佛，为诸佛母，怎可不说般若重要。禅宗后来虽说『教外别传，不立文字』，但达摩初传法于慧可，自说『藉教悟宗』，并未废弃大乘经典理论，因而乃以『佛语心为宗，无门为法门』的愣伽经传授给慧可，作为衡量学者印心的准则，要看一个行者是不是体悟，只要以愣伽经为之印证，就可知道。是以初期传达摩禅的禅师，并没有远离教义，而是依愣伽经印心，所以禅者名『愣伽师』，亦称达摩禅为『佛心宗』，亦有说达摩禅为『愣伽宗』，或称『南天竺一乘宗』。愣伽古代说是锡兰，现在说是斯里兰卡，在印度的南部，愣伽经所代表的，便是印度的南宗。是以我们实在不可说，禅宗全是『教外别传』，是有其经教所据的。有说愣伽经从谈般若性空兼谈法相赖耶缘起。不错，经中确实说到性空与唯识思想，但因主要的是说『如来藏自性清净』，而实是以真常唯心为主要思想，对达摩禅有着很大的提示作用，是以禅者皆以愣伽为本。可是到了四祖道信，开始劝诱人持诵『摩诃般若波罗密』。如道信传说：『我此法要依愣伽经，诸佛心为第一；又依文殊般若经一行三昧』。虽还没有捨弃愣伽经，但已将般若经与之同等看待。后来『愣伽很少人过问而成冷门，金刚般若经转成为南宗顿悟禅的印心宗典，这种法门转变，也显然当是由道信倡导而形成的』。到了五祖弘忍，传达摩禅于黄梅东山，别创『东山法门』，对达摩禅起了更大的变化，即少有提到愣伽经，而转以般若经为宗典，因他常教人诵持金刚经，说能令人『得速见性』。从五祖弘忍得法，从金刚经开悟，所以到了曹溪惠能，把达摩禅的宗典，从愣伽经转为金刚经，更是历史事实。因为惠能六祖，特别宗般若经，所以有此般若品。说般若法次日，韦使君请益，师陞座告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗密多！复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性，当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗密法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。祖师亦如佛陀，必须有人请法，然后方说其法。现在六祖说般若品，由于韦刺史的请益。「次日」，就是第二日。「韦」刺「使君」，听了六祖的开示，仍有不明白地方，特再向惠能有所「请益」。请益，意在再度请求教益，使不明白的地方能够明白。既然有人请求教益，于是惠能大「师」应请，特再「陞」到堂上的法「座，告」诉「大众」说：你们真要修学佛法，「总」得先要摒除杂念，以清「净心念摩诃般若波罗密多」，求得清净无漏智慧，捨离一切妄想杂念，就可得到佛法利益。净心，不唯听者心净，说者也要心净。说者心净，所说无一不契于理，听者心净，无句不入于心。先教念而后说，使闻般若大法者，因为般若智珠，投于散乱心中，乱心自然寂静，不再妄念纷歧，般若心体全现。同时「复」说：诸位「善知识」！当知「菩提般若之智」，不是从外可以求得，而是「世」间每一个「人」，甚至每个众生，「本自」就具「有」的。华严清凉国师说：『般若非心外新生，智性乃本来具足』，「只」因攀「缘」外境，真「心」久被尘染之所「迷」惑，「不能自」己有所体「悟」，必「须假」藉「大善知识」开「示」教「导」，方能体悟本心，「见」自本「性」。应「当」更要「知」道的，就是生存在这世间的人，明显的看出：有的是「愚」痴的「人」，有的是具有「智」慧的「人」，愚智确有相当的不同，但是他们所具的「佛性」，本来没有什麽「差别」，「只缘」彼此有着「迷悟」的差异，「所以」就「有愚」痴和「有智」慧的分别。六祖金刚注云：『凡夫不见自性妄识分别，自生高下，诸佛日高，众生自下，菩萨了悟人法二空，上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，无所分别』。「吾今」特「为」你们宣「说摩诃般若波罗密法，使汝等」每个求法的人，「各」个都能「得」到般若「智慧」。觉悟本心自性，而成无上佛道。这对你们诚挚求法者非常重要，当吾说此般若妙法时，希望你们专诚「志心谛听」，好好记住，千万不要听了就算。下面「吾」当「为汝」等宣「说」。如能专心一志的听闻，必然会得般若智慧妙用。六祖又叫一声「善知识」！「世」间有很多学佛的「人，终日」都在「口念般若」，但是「不识自性」本具的实相「般若」。如是像这样念般若，「犹如」饥饿的人，看到满桌菜饭，并且不断的说：吃呀！快吃呀！但没有真正的去吃，如是「说食」，不论说得多久，终于肚「不」能「饱」，试问这样说食，究竟有什麽用？佛法行者，如果一旦「口」念般若，但说「空」义，不说短时间内，不能见到本性，就是经过百千「万劫」，亦「不得见」到本「性」。既不能见到本性，纵然不断的口念般若，发挥空无自性，「终」归「无有」一点利「益」。因为般若大法，是无上法，如只一味口说，不能如法实行，难以成为智者。释般若义善知识！摩诃般若波罗密是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻，如化，如露，如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。前文说般若法，此文释般若义。六祖又叫一声「善知识」！我所说的「摩诃般若波罗密是梵语」，依「此」间「言」，是「大智慧到彼岸」。意说修学佛法行者，要想到达彼岸胜境，必须求得般若妙智，没有得到般若妙智，是不能到达彼岸的。菩萨行者虽修六波罗密，唯有般若胜过施、戒、忍、进、禅五度无量亿数。因为施等五者，不论修到什麽程度，是都不能趣入菩萨正道，当更不得入一切智城。如百千等那麽多的盲人，假定没有一个眼睛明亮的人在前引导，不说不能到达丰乐大城，就是进趣正道亦不可能。是以般若望于施等五者，可说是最尊最为无上。如是最尊无上的般若，须假言说方能显示无有言说。但是行者修「此」般若，必「须」从内「心」中深深的实「行」，「不」是「在」「口」头上「念」念就行。如仅在「口」头上「念」诵，而「不」能在「内心」中如法实「行」，不论般若妙法是怎样的殊胜，那也不过「如幻如化，如露如电」般的瞬即成为过去，行者根本不能得到般若受用。龙树大士说：『佛法以修心为本，以身口为末，不在口念，口念是言说上事，与修行无关，与解脱无涉』。如能一方面在「口」中「念」诵，而另方面又在「心」中实「行」，是「则」就能「心口相应」，也就得到般若真智，从此真智呈现清净菩提「本性」，当下就「是」人所本有的「佛」。佛之所以为佛，就是人的本有自性，「离」开本「性」是佛，更「无别佛」可得，怎不心行般若？「何名摩诃」？这是问；「摩诃是大」，这是解。依常说，摩诃是印度话，中国译有大、多、胜三义，现在六祖只讲一大义，而所讲大，却不是说智慧大，是讲其他的大义。放光般若经第四问摩诃衍品说：『云何当知菩萨趣于大乘？乘是乘当至何所？谁当成是乘？佛告须菩提言：是菩萨摩诃萨大乘』。法华经第二譬谕品说：『若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，愍念无量众生，安乐利益天人，度脱一切，是名大乘菩萨，求此乘故，名为摩诃萨』。大方等大集第十七虚空藏菩萨品说：『云何为菩萨庄严乘？乘谓无量，无边崖故，普徧一切，喻如虚空，广大容受一切众生故，不与声闻、辟支佛共，是故名为大乘』。大乘论典说到摩诃大义很多，在此不多引说。菩提「心量广大，犹如虚空」那样的无边无际，「无有边畔」。金刚经说：『东方虚空可思量不？不也！世尊！南西北方，四维上下虚空可思量不？不也！世尊』！广大如虚空的心量，就色说：如问是形色或显色，这都是不可说的，所以「亦无方圆大小」的形色，「亦非青黄赤白」的显色，同样「亦无上下长短」的形态。当知『方圆大小』、『上下长短』、『青黄赤白』，都是物质，菩提心量，自不可说。至于『瞋』怒『喜』乐，是非善恶等，都是虚妄分别心而有，自也不可说菩提心量如此。不论色法心法，皆有相对性的，菩提心量没有对待的差别，自不可说。所以说「亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾」。正因如此，所以「诸佛」所住的「刹土」，如常寂光净土，真可说是湛然常寂无染，自是「尽同虚空」一样的寂然不动。至于「世人」所有「妙」明本「性」，应知亦「本」是「空」，不生不灭，不垢不净，不增不减的。悟达如此广大的心量，那更「无有一法可得」。众生本有「自性真空」，绝对不可说它是有，如以为是有的，那绝对是错误，所以说「亦复如是」。能明此一大菩提心，是就可以转凡成圣，假定不能明解，就仍轮迴生死。善知识！莫闻吾说空便即着空，第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不捨，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。六祖又叫声「善知识」！郑重的交代诸闻法者：你们「莫」要「闻吾说」到「空」，「便即」执「着」有一个「空」，再叮咛一句：你们「第一」千万「莫」要「着空」，假若以为「空心静坐」为无所思，「即着无记空」。如果闻空着空，那就落于空见。无记是不思善恶，昏然矇昧的一种心理状态，那就不是静坐修禅。修禅行者落于无记空，且这是属有覆无记。不说修短时期无用，就是修百千万亿劫，也不过是活骷髅，根本不能悟到本有自性！接着又叫「善知识」！试想我们所住这个「世界」的「虚空，能」够「包含万物色像」：诸如「日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山」，乃至一切有形有相，无形无相，「总」是「在」这虚「空中」，有那样离开虚空而存在的？正因虚空能含宇宙万有，所以名之为大，经说溪涧，是指两山间有水流通的深沟。须弥诸山，以须弥山为中心，环绕须弥山的有很多高低不等的群山，所以说为诸山。佛教向说须弥山为此小世界的中心，但依真现实论者说，或就印度的地理环境看，实际就是今之喜马拉雅山。广大无所不包的虚空如此，当知「世人性空」能含万法，「亦复如是」。唯此『世人性空』的性空，与般若所说性空，含义有很大不同。『般若性空』，是一种全称否定，无论是此岸世界之『妄』，或彼岸世界之『真』，一切皆空：空无自性，或自性本空，谓之『性空』。但此坛经所说性空，只是一种特称否定，只空虚妄，不空真如。诸如真如，佛性，自性是有，且是真有，并不是空。真性无妄，谓之性空。禅宗与般若所说性空有所不同，不可不知。一般佛法行者，只要听说性空，就以为是一样，实际不能笼统，如禅与般若，虽同说性空，但不能视为其义无异。六祖又叫声「善知识」！摩诃所以说之为大，当知众生所有「自性」，是「能」包「含万法」，无一法出于自性，所以说为「是大」，可知「万」有诸「法」，无不包含「在诸人性中」。四祖道信大师说：『百千妙门，同归方寸，恒沙功德，总在心源』。又说：『一切定门，一切慧门，一切行门，悉皆具足，神通妙用，并在此心』。有说『万法尽是自性』，与『万法尽在自性』，虽『是』与『在』一字之差，但以真常思想观点看，『万法尽是自性』，较为突出，因万法本身，当体就是自性，亦就是真如实性，必然认为无法不真，无法不如，说来自是圆融得多。「万」有一切诸「法」，既然皆「在诸人」的自「性中」，是则「若见一切人」的「恶之与善」，或是所谓『善法恶法』，「尽皆」对之「不取不捨」，「亦不」对之有所「染着」，因为一切皆是自性本空，那可在表面执着其是好是不好？又那里有什麽善法可取恶法可捨？金刚经说：『如筏喻者，法尚应捨，何况非法』。是以对于万有诸法，应当观其根本，不当从末分别。如此，能含万法的自性真「心」，犹「如虚空」一样的，无所不包，无所不容，所以「名之为大，故曰摩诃」。六祖又叫声「善知识」！世间有些「迷」妄的「人」，只知「口说」般若，甚至诸多赞叹般若，认为般若是最尊最胜，无有一法可与般若相比，但与身心实际利益一点无有，如是口说般若有什麽用？世间另有一些「智者」，看来不曾口念般若，而「心」确是如实奉「行」般若，因此，不但使自己的菩提心显现出来，同时还可如实的普度苦难众生。心行般若有智行者，是多麽的善能自利利他？世间还「有」一些「迷」惑的行「人」，听说修禅需要静坐，于是「空」空的死「心」踏地的「静坐」，并且「百无所思」的，以为这就是所修的大法，且认这样的一无所思，方能从静坐中有所体悟，「自称」可说「为大」。「此一辈」迷妄盲修之「人」，「不可与语」般若大法，因他已落入谬妄的「邪见」之中。邪见者流，自己思想错误，怎可与说般若？又怎可与谈如法静坐？纵然对说如法静坐，以求般若妙智，他亦不会接受，认为如此不能悟道，对他说般若大法，又能发生什麽作用？禅宗认为一切大法不离自性，离自性说任何法，都不与般若相应，以自性为本的六祖大师，为众说法一直强调自性大无不包，原因在此。再论般若善知识！心量广大，周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。摩诃名大，已经解说，现在再论般若。为此，六祖又称「善知识」说：当知众生本有的真「心」，其「量广大」如虚空，其用可「徧周法界」，亦即通常说的『尽虚空，徧法界』。问题是看我们如何运用，如能善加应「用」，其「用了了分明」。了了通俗说，就是清清楚楚；分明，就是透澈通达。果加「应用」，更可「便知一切」。「一切即一，一即一切」，意显一法即是一切法，一切法即是一法。如空中的一轮明月，什麽地方有水，就可映现其中。所谓『千江有水千江月，千江之月原一月』。俗说：『一本散万殊，万殊归一本』，亦即是这道理。因为法性之体，是可现于一切事物上的，而一切事物各含其理体。因此，「来去」自由「自在」，「心体」无碍「无滞」。如是了了分明，一切圆融周徧，「即是」所说「般若」。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事不行小道，口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。六祖又叫声「善知识」说：所谓「一切般若」妙「智」，「皆从」本有「自性而生」，并「不」是「从外」寻求之所契「入」，对此千万「莫错」会了其中「用意」，如以为般若从外求得，那就大错特错。当知能应万法无有变易的真如法性，「名为真性自用」。果能如是照得一切法真实，是即「一真一切真」，无有一法而不真，如以为有一法不真，是即未能如实认识诸法。「心量大事」，是显了悟真如自性，转迷开悟的大事，「不」是「行」于诵经静坐的「小道」，可以获得转迷开悟，契证真如法性。佛法行者，千万不可只在「口」头「终日」口口「说空」无自性，步步行有，专唱高调，而在「心中」并「不」如法「修此」般若大「行」。假定如此，「恰似」一般「凡人」，亦即平民百姓，「自称」我是「国王」，「终」于「不得」称为国王，仍然是个普通老百姓。如是亦只说空，心中并未依法修学般若，不论他说怎样如实修行，实是未见谓见，增上慢人，而他终归「非吾弟子」。是以要想真正成为佛子，不但口头说说就行，如只口头说说，要想转迷开悟，甚至得道成佛，是绝对不可能的。如马祖道一于出家受具后，到南岳于一庵中常学坐禅，南岳怀让禅师，一日往访道一，问大德坐禅图个什麽？道一坦白答曰：「不图别的，只图作佛」。怀让听后，取砖一块，在道一庵前石上磨来磨去。道一看了，觉得很怪，也就前问怀让：你磨砖做什麽？让老实答：我磨砖做镜，不作其它。道一听后说：磨砖岂得成镜？让藉此又对他说：磨砖既不能成镜，坐禅怎可得到成佛？是以只口说空，心中不修此行，不过是小道而已，怎能得成无上正觉？善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行，一念愚即般若绝，一念智即般若生，世人愚迷不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。六祖又叫声「善知识」说：「何名般若」？是问什麽叫做般若。般若之所以名为「般若者」，这是印度话，「唐言智慧」，乃译成的中国话。如是般若智慧，为人人乃至一切一切众生本所具有，并不是从外而求得的。「一切处所」，是就空间说。「一切时中」，是就时间说。意显不论什麽地方，不论什麽时候，每一心心「念念」，「不」作「愚」痴妄计，而是「常行」般若「智慧」，智慧光辉照耀，「即是般若」妙「行」。但在吾人内心，若有「一念愚」妄，不论什麽人，势必「即」与「般若」隔「绝」，不得般若妙用，假若有「一念智」在，当下「即」是「般若生」起，光辉灿烂无不朗照。是以般若对于世人，特别是对佛法行者，确是极为重要，不可一刹那的远离隔绝。般若为什麽这样重要？经说行者不论修学那一法而能通达一切法者，当知是般若的殊胜功用，怎可对般若忽视？凡夫愚惑不能如实了知我及非我，所以如旋火轮般流转生死！可惜「世人愚」痴「迷」惑，「不」能体「见」本具「般若」，只在「口」中不断的「说般若」。如有佛法行者，时刻在念般若，以念般若为常课，但是「心中」仍「常」为「愚」妄所矇，不能如实了知万有诸法实无自性，口虽常念般若有什麽用？如问有些佛法行者：你是修学什麽法门？他会毫不迟疑的，「常」常「自言我」是「修」学「般若」，唯有般若才能破妄显真，唯有般若才能转迷开悟，唯有般若才能超凡成圣，是以般若为我所常修学。般若是开显诸法空性，因他常说是修般若，所以心心「念念说空」，不是说生命自我是空，就是说万有诸法是空，空是常常挂在口上说的。虽念念的说空，但「不知真空」之理。殊不知真空究竟之理，是无形无相的，是无自性不可得的，透视无自性真空的「般若」，当然也是「无形」无「相」的，如此无形相的般若，不是别的什麽，乃是人人本具的「智慧心即是」。假「若」能「作如是」了「解」体会，「即名」证悟诸法空性的「般若智」慧，若作他解，不得名般若智。庞居士说：『外求非是灵，无念是家珍，心外求佛法，尽是倒行人，般若名尚假，岂可更依文？有相皆是妄，无形实是真』。释波罗密何名波罗密？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗密。般若已解释过，现续解波罗密。「何名波罗密」是问。但「此是西国语」。西国是指印度，意即这是印度话。「唐言到彼岸」，唐言是中国话，意即译成中国话叫做「到彼岸」，亦有译为彼岸到。波罗密在印度用得很多，不论什麽事情完成，印度人都叫波罗密。如读书告一段落，中国人叫做毕业，印度叫波罗密；如愣严经最近讲完，中国叫做圆满，印度叫波罗密。诸如此类的说为波罗密，在印度确是很多的。但以佛法「解」释其「义」，现坛经说为「离生灭」。原因世间一般俗人，对所认识的一切，总易执「着」虚妄不真实「境」，以为是实有的，因而就有「生灭」相现「起」。如胡姬花盛开，以为有实在的胡姬花生起，到见胡姬花凋谢，以为有实在的胡姬花散灭。不但对胡姬花有这生灭的观念，对万有诸法的现象，同样会执着有个实在的生灭起来。「如」风吹动大海中的「水」，必然就有「波浪」涌现。正因众生妄想执着实有境界的生灭，于是对之造有漏业，而流浪在生死中，永在有波浪生灭的此岸，所以说「即名为此岸」。若能远「离」虚幻不真实「境」，自然「无」有「生灭」的现象，也就不会对之有所执着造业，当然亦就不在生死中流来流去，那就「如水常通流」的无有阻碍，当知此「即名为彼岸」。『如水常通流』，有说『如水长流通』，或说『如水永长流』，其义大体是差不多的。不过此喻是否恰当，有说并不怎样符合。原因说为此岸的波浪，固然是在河中，说为彼岸的流水，同样是在河中，佛法说为中流。真要从生死此岸到达涅槃彼岸，必须渡过烦恼中流，如停止在中流，怎可说为彼岸？「故号波罗密」，这是结说。行般若行善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。六祖又叫声「善知识」说：对于般若，世间「迷」妄之「人」，只知「口」头怎样诵「念」，不知般若究是什麽意义？因迷妄之人，终日「当」正「念」般若「时」，并没有真正将心放在般若上，心仍随于外境所转，仍然「有」很多「妄」念生起，亦「有」谁是谁「非」观念存在，这样称念般若，心与念相违，又与义相乖，怎得般若受用？又怎能到彼岸？若是智者「念念」如法实「行」，时刻将心放在般若上，「是」就「名」为契于「真性」。真性，有的版本说为『真有』。真有就是真性，真性即是真有。真有是真常唯心者所常说，性空唯心者从不说真有。有人以为六祖所弘的禅，因宗金刚般若，说他是弘性空，依此所说真有，与般若性空，思想颇有出入，不可溷为一谈。中国学佛者，最喜欢圆融，以为彼此一样，事实并不尽然。禅者果能「悟此」真性「法者」，当知就「是般若」妙「法」。依此真性如实「修行者」，所修就「是般若行」。如不依此而行，就不是般若行。般若妙行，是学佛者所应行，不论那宗那派，或修那种行门，假定没有般若，不能到达一切智城。是以任何行者，如「不修」般若行，任你怎样诚心学佛，认真修行，仍属有漏「凡」夫，不能超凡入圣，不能转迷开悟，不能通达世俗谛不违第一义谛，当然也就不能完成学佛能事！果能「一念修」此般若大「行」，且念念不息的不离般若，时时处处心口相应，久而久之，不特慧解朗然，可以悟证本有觉性，而「自身」当下「等」同于「佛」。到此，就没有生佛差别。另一坛经版本，将『自身等佛』，说为『法身等佛』。显示修般若行者，悟证诸法真理，得到如佛所得的法身。诸佛法身，平等平等，是为『法身等佛』。两说虽都可以，但以『法身等佛』，较为合理。不论学者如何解释，只要老实的修般若行，必有与佛法身平等的一天。善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。六祖又叫声「善知识」说：一般认为凡夫是凡夫，佛是佛，生佛有很大的悬殊，殊不知凡夫即非「凡夫」，当下「即」是「佛」。因凡夫与佛皆本具有相同的智慧德相，不过凡夫的智慧德相还没有显现出来。同样的理由，一般皆说烦恼与菩提是两回事，学佛就是要断烦恼证菩提。殊不知「烦恼即」是「菩提」，不能把它看成截然不同的两法。如此，为什麽说有凡夫与佛的差别？当知不是本质有别，而是迷悟有异。「前念迷」亦即不能体悟到本有觉性，「即」是「凡夫」；「后念悟」亦即体悟到本有觉性，当下「即」是「佛」，再如「前念」执「着」客观外「境」实有，并对实有外境有所追求，自然「即」有重重的「烦恼」生起；「后念」如能远「离」实有妄执的外「境」，体悟本有觉性原本存在不失，当下「即」是「菩提」。有作这样解说：真常论者认为，万有一切诸法，无一不是自性，亦无不是实性，烦恼既是万有诸法之一，自然当下就是菩提，所以说『烦恼即菩提』。诸法无行经更清楚说：『贪欲之实性，即是佛法性，佛法之实性，亦是贪欲性』。『贪欲与菩提，是一而非二』。永嘉大师证道歌说：『无明实性即佛性』，同样是这意思。可知佛与凡夫的差别在悟与迷；烦恼与菩提的差别，在是否修般若行。对此如善分别，凡夫即非凡夫，烦恼即非烦恼，就可成佛诞登彼岸，还有什麽差别可言？般若尊贵善知识！摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。六祖又叫声「善知识」说：如上所说「摩诃般若波罗密」，不要把它看成简单，而是「最尊最上最第一」的。不特坛经是这样说，大般若经百七十二卷亦说：『是故般若波罗密多，于前五种为最胜，为尊为贵，为妙为微妙，为上为无上，为等为等等』，这都是特别赞美般若，世出世间无有一法胜过般若。因而佛法行者，应当尊敬般若，般若为诸佛母，如不尊敬般若，自亦不敬重佛。一般佛子，对佛相当尊重，对于甚深般若，不特不予尊敬，甚至予以否定，说这非法非律，不是如来所说，这过失相当大，大到超过五逆重罪，怎可不尊敬般若？当知觉证诸法实相的智慧，就是般若波罗密，确实有其最高的价值。如问广度一切众生的悲愿，是从什麽地方来的？是从般若波罗密多，始展开实践广大菩萨行的。甚深般若，远离一切虚妄分别，绝对不住于一切法，所以说为「无住」；住既无住，当亦无去，所以说为「无往」；有往才有来？无往怎会来，所以说为「无来」。为佛子者，必须尊敬般若，因般若波罗密体，不论有佛无佛出世，都是常住不灭的，所以过去、未来、现在，「三世」一切「诸佛」，皆「从」此般若大法「中出」。金刚经说：『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出』，也是这意思。要知诸法实相就是佛，为什麽这样讲？因为得到诸法实相，方可算是得佛，佛之所以为佛，不是由于佛身的相好庄严，而是由于得到一切种智。佛法行者要想从般若得成佛，首「当用」此般若「大智慧」，无有遗馀的「打破五蕴烦恼尘劳」。五蕴，是色受想行识，为组织有情生命体的要素，内在充满烦恼，一切烦恼活动，都从五蕴而来。尘劳，通常说有八万四千尘劳，但这是约数言，实际吾人心念，缘于世间诸法，无一法不是尘劳。五蕴内在的烦恼，万有外在的尘劳，如果「如此修行」般若，不特可以击破烦恼盪尽尘劳，且能度一切苦厄。如心经说：『行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄』。如是修行般若，且「定」得「成佛道」。到了完成佛道时，就可「变三毒为戒定慧」。三毒，是指贪、瞋、痴根本烦恼，有股强大的力量，能毒害众生本具的法身、慧命。法身、慧命原是众生本有，所以不能得到，病在为三毒所害。三毒与三学是敌体的两面，三毒既能毒害法身、慧命，要想除去这个毒害，唯有三学可予彻底扑灭。三学，又名增上戒学，增上心学，增上慧学。小乘说此三学，是得四果必要条件，所以应当精进修此三学。增上戒学，要在防止身口意可能造作恶业。增上心学，心就是定，要在摄收散乱澄静精神而得见性悟道；增上慧学，要在断除所有烦恼显发本有觉性。大乘说此三学，不但范围广泛，且与六波罗密可相配合。如布施、持戒、忍辱三波罗密是戒学，禅波罗密是定学，般若波罗密是慧学，精进波罗密通于三学。戒是断三恶趣的勇敢健将，定是绝分散心乱的犀利武器，慧是疗治身心大病的良医妙药。所以大乘佛法行者，更要精进的勤修三学。三学虽说有三，但非各自独立，而是互相资助，如没有戒就不能得定，没有定就不会发慧，是以三者缺一不可。善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不捨，即是见性成佛道。六祖又叫声「善知识」说：现「我」所说的「此」般若「法门」，不唯是一般若，而「从」此「一般若生」起「八万四千智慧」。「何以故」是问？原因「世」间的「人有八万四千尘劳」。此处所说尘劳，就是指的烦恼，意说众生有八万四千烦恼，为对治这八万四千烦恼，佛特说八万四千法门，予以一一对治。法门在此也约智慧说。所谓八万四千，并不是确定数目，而是显示其数很多，这是印度古代一直都是这样说的习惯语，也就是约数而言。因为印度习惯上是这样的说法，所以佛经亦有用此语以示数目之多。行者依于般若法门而修，假「若」修到「无」有「尘劳」烦恼，「智慧」便能「常」常「现」前，以此智慧常照一切，自然念念「不离」本有菩提「自性」。果能「悟此」不离自性的妙「法」，「即是无」有妄「念」而正念常存，自亦「无忆无着」的「不起」虚「诳妄」念，欺骗世间以为自己有高超的德行，随时随地应「用真如」自「性」所开发的「智慧观照」一切，彻底了解无有一法有实自性，所以「于」万有「一切」诸「法」，既「不」有所「取」着，亦「不」有所「捨」离。如此以智慧观照万有诸法，「即是见性成佛」之「道」，亦即成佛方法。为大智人说善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞歎，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶，若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体，众生本性般若之智，亦复如是。六祖又叫声「善知识」说：你们发心修行，假「若欲」想进「入甚深法界及般若三昧者」：法界的界是性义，因而法界就是法性，亦可说是真如、实性。不管叫什麽名字，都是极为深奥难测，亦即经中所常说的：『甚深最甚深，难通达最难通达』，没有相当程度，无法解其真义。般若三昧，三昧，一般说为正定，或是说等持等，但在此不能这样讲，应说为甚深、究竟，所以般若三昧，犹言甚深般若，或是究竟般若。行者如要做到这点，必「须」先「修般若」妙「行」，或是「持诵金刚般若」波罗密「经」一卷，「即」能「得见」本有自「性」。诵金刚经即能见性，这是六祖的经验谈，但这一说法，与金刚空义，不怎麽相应，金刚经彻底显示空性，六祖以有解空，实是站在真常论者立场说的。「当知此经功德无量无边」；有说『当知此人功德无量』。此人是诵经见性的人。但如金刚经说，此经功德无量无边，确实没有说错，因经中明说『是经有不可思议，不可称量，无边功德』。如说诵金刚经者亦有很多功德，当然亦没有说错，因经接着有说：『若有人能受持，读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边，不可思议功德』。说人说法具诸功德，无有不可。金刚「经中」，或般若经中，也「分明赞歎」，要说「莫能具说」。所以不论行般若的人，或是所行的般若，确实皆有极为殊胜的功能。「此」般若「法门」，是至高「最上乘」法，是专「为」具有「大智」慧的「人说」的，是专「为上」等「根」性的「人说」的，如以禅家的话说，是为相信直超的人说的。金刚经说：『如来为发大乘者说，为发最上乘者说』。『最上乘，是指最高无上的一佛乘，亦即第一大乘，而以成佛为其究竟的目的』。正因是为深根利智的人说，根机浅的，智慧劣的，不能听闻此最上乘法，设或会有因缘听到，也不会对此大法生起信心，所以说「小根小智」的「人」，听「闻」此最高无上的殊胜法门，其心无法可以领悟，不但不信不解，反而「心生」疑惑，认为这不是如来说的。大般若经百八一卷说：『于我正法毘奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗密多，诽谤毁坏。善现当知：若有诽谤甚深般若波罗密多，则为诽谤诸佛无上正等菩提，若有诽谤诸佛无上正等菩提，则为毁谤过去、未来、现在诸佛一切相智，若有毁谤一切相智则谤毁佛，若谤毁佛则谤毁法、谤毁僧，若谤毁僧则当谤毁世间正见』。如是不信般若法门，甚至三宝悉皆毁谤，其罪恶是不可限量的，对此最上乘法，能不甚深信解？「何以故」是问。接着举前喻说：「譬如天」上的大「龙下雨于」我们这个「阎浮提」。阎浮提又名南赡部洲，亦即我们所住的这个世界。印度向来传说：以须弥山为中心，分为四大部洲：东方为东胜神洲，南方为南赡部洲，西方为西牛货洲，北方为北俱卢洲。我们所住的这世界，是有很多大小国家及城邑聚落的。如天龙下雨下得太大，此世界的「城邑聚落，悉皆」为大雨之所「漂流」。如有时什麽地方发生大水灾，山崩土裂，房屋漂流，桥樑倾圮等。城是县城，中国过去将县城筑成城牆，以供防守之用。邑亦可称县的别名。上古地方区域，大的叫都，小的叫邑。都邑，是大小城市的通称。聚落是印度话，中国叫做村庄，就是很多人共同聚居的地方，大水冲走这些地方，漂流于大海中，立刻就归于乌有。其淼小「如」一草一木的枝叶被漂流一样，所以说「如漂草叶」。雨水之大，于此可知。「若」所下的「雨」水流入「大海」，海水既「不」有所「增」加，亦复「不」会有所减少。等于众生的本性，在圣不增，在凡不减。假「若」是「大乘人」，或「若最上乘」的上根利智的「人，闻说」此「金刚」般若波罗密「经」，就会得到「心开悟解」，是「故」能够了「知本性自有般若之智」，与大智之人没有什麽差别，且能「自」己善「用」此般若「智慧」，「常」常「观照」万有一切诸法无不是实相，根本「不」须「假」藉「文字」言句，就可体悟本有自性。「譬如」天上的「雨水」，一滴一滴落到地上，一般以为是从天有，而实「不」是「从天有」的，「元」来「是」从天「龙能」「兴」云「致」雨而有。现实世间的一切，不论有情无情，不论动物植物，都有赖于水的滋润，没有水滋润，一切的一切，都会灭亡或乾枯，如天乾旱无雨，不说没有水种植，就是饮水亦成问题。赖于天龙兴云致雨，使「令」具有情识活动的「一切众生」，乃至「一切草木」丛林，或是「有情无情，悉皆蒙」受雨水的「润」泽，得以活泼而生动的继续生存。是以水的重要可知。如新加坡共和国，不特没有一般的天然资源，就是天然的用水也没有，不是向外购买，就要风调雨顺。不然，就要节省用水，或由政府制水，全国人民才不致于感到没有水用之苦。不算雨水落到大海，大海不会有所增减，就是大雨落在「百川」及「众」河「流」中，其中所有雨水，皆流「入大海」中，与海水「合为一体」，海水仍然不增不减。「众生本」有自「性」所含有的「般若之智」，所发生的殊胜功用，「亦复如是」，意即显示一切在般若观照下，一切归于一体，根本没有差别。明迷悟不同善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。不论天上下多大的雨，虽可滋润草木丛林，但若没有根的草木，不会受到雨水滋润。同样道理，佛法虽是广大无边，任何众生都可救度，但与佛法无缘的人，是也不能令其得度。如佛法说众生皆有佛性，但要能够见到自性，方能完成无上菩提。可是众生根性，有大小利钝之别，听闻大法能不能自悟成佛，还要看众生的根性怎样。六祖为此叫声「善知识」说：「小根」劣智的「人，闻此」圆「顿」大「教」的成佛义理，「犹如草木」一样。根是根机、根器、根性。如悟解力高的，佛法称为上根或利根，悟解力低的，佛法称为下根或钝根，现在文中说为小根，似略不妥，因经中只有『大根器』或『小根器』，从未见到只称大根或小根。虽则如此，这儿说为『小根之人』，常常听佛法的，自知这是小根器人。只要是草木，没有无根的，但因其根很嫩，或是其根腐烂，看来还很青翠，但经不起大风大雨的袭击，不特不能受到雨水润泽，假「若被大雨」袭击，就会「悉皆自」动的「倒」下来，「不能」继续「增长」。「小根」器的「人」，只能听闻人天乘的世间法，最多能闻二乘的解脱法，或得上生人天的利益，或得出世解脱的利益，假定闻此圆顿大教，说自己将来得成佛，不特不能接受，反而退失道心，所以说「亦复如是」。如是小根器人，虽不堪受大法，但他「元」也具「有般若之智」，而所具的般若妙智，「与大智」慧「人」所具有的般若妙智，原是一模一样，「更无」丝毫「差别」。本来具有的妙智，大小根性的人，既然平等无别，小根器的行人，为什麽听「闻」此圆顿教「法，不」能「自」己有所「开悟」？这确是值得论究的问题。现在六祖告诉我们：小根器的人，「缘」于错误的「邪见」，对法不能认识清楚，加上业「障」又极太「重，烦恼」尘劳，更是「根深」蒂固。在此情形下，应知如太阳放射出来的光辉，本可徧照一切，现在「犹如」被广「大」的一片乌「云」，将日「盖覆」得紧紧的。假使「不得」大「风吹」散乌云，原本具有照耀的「日光，不」能显「现」出来，怎麽能够普照大地，当知「般若之智」，既是人人本具，自「亦无」有「大小」之别，有人闻此顿教能自开悟，有人听此大教不能自悟，病在「一切众生自心」，有着「迷悟不同」。迷妄的行人不能返观自心，「迷」于自己的本「心」，生起向「外」的错误之「见」，不在自心上做工夫，而在心外「修行」，离心「觅」求成「佛，未」能「悟」得本有「自性」，自然「即是小根」器的人。假「若」听闻大教，而能「开悟顿教」，明白成佛之道，「不执」着「外」在形式的「修」行，「但于自」己的内「心」，「常」生「起正见」。不说是已为小根器的人，就是为「烦恼尘劳常」围绕在凡夫身上活动，亦「不能」为其染污所「染」。当下「即」得开悟，成为「见」到本「性」的人。所以真正一个佛法行者，如要修行开悟，必须常存正见，从自心中修起，如一昧的心外修行，不说不能得到成佛，就是超脱生死亦不可能。有位襌师颂说：『学道无端学画龙，元来未得笔头踪，一朝体得真龙后，方觉从前枉用功』。是以学佛要在见性，好像画龙要在点睛，不然，是枉用功夫。到此，六祖又叫声「善知识」说：认真修行的人，如从自心中彻悟无有诸法，就可做「内外不住」。这或解说为不住着于内心外境，或解说不住生死之内，不住涅槃之外，自由自在的往来于生死，所以说「去来自由」。这不是还有执着心存在的人所能做到，必要从修行中，「能」够「除」去妄想「执」着的「心」，始能「通达」万有诸法无实自性，而得「无碍」自在。果「能修此」般若妙「行」，自「与般若经」的思想理论，「本无差别」，亦即是说与般若经所启示的般若妙理相契。般若经，扩大说，是指佛在般若会上所说的一切般若，缩小说，是指金刚般若所说的般若。般若经中有说：『修行般若波罗密多，菩萨于一日中所修智慧，所成胜事，一切声闻独觉智慧有此事否』？舍利子言：『不也！世尊』！是以般若大行，确是极为殊胜，不是其他行门所及。法因人设善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。六祖又叫声「善知识」说：佛住世时说法是很多的，每说一部经皆名修多罗，所以说「一切修多罗」。修多罗是印度话，中国译为契经，显示佛所说的言教，不特契于诸法真理，亦复契于众生机宜，所以说为契经。佛陀当时说法，固是从大觉海中通过口头宣说出来，既无经本亦没有人记录，到了佛灭初夏，佛子惟恐人去法灭，举行第一次结集，仍是口口相传，未曾录成文字。后来感于口口相传，久了会有遗漏，或者会有错误，因为忘失及忆持不完整，是必然事，到佛灭百年后，乃以文字记录。如现在流行的三藏，皆以文字组织流行，所以说「及诸文字」。口口相传，是语言流传的佛法，组成经文，是文字流传的佛法。至佛教经律的成立，向来说有十二部经，或者说为十二分教，就是契经、应颂、记说、伽陀、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。复有九部经或九分教，是十二分中的九分，向来虽有不同的传说，但依较古相传，不外契经、应颂、记说、伽陀、自说、本事、本生、方广、希法九种。九分或十二分的分，是支分亦即类的意思，就是将所有教法，或分为九类，或分十二类。于中还分大乘佛法、小乘佛法，所以说「大小二乘，十二部经」。不管佛法怎样分类，或对上根利智者说，或为自求解脱者说，「皆」是「因人」而「置」。就是因人的根机不同分别设立。但这不是普通人所做到的，而是具有高度的「智慧性」，观察人的根性如何，「方能」对之「建立」所有佛法，亦即针对怎样根性的人说怎样法。以世间万法说：假「若世」间没有万物之灵的「人」，所有「一切万法本自不有」，可「知万」有一切诸「法，本」是「自人」而「兴」的，就是人类需要什麽，就有什麽产生，如人类需要饮食，就有饮水粮食产生，如人类需要住处，就有房屋产生，乃至到了现代，为求交通更为便利，就有飞机产生，或者其他人生之所需要，也就自然而然的产生出来。但此所说万法，是指现象而言，至于诸法本体，如经所说：『若佛出世，若不出世，湛然常住，本自具足』。当知佛教流行的「一切经书」，也是「因人说有」，就是佛为教导世人而说的。法华经说：『诸法寂灭相，不可以言宣』。诸法真理虽为佛陀之所亲证，但欲将之说给人听，是不可能的，后来想到不说，人终不见真理，这才于无可说中方便假说。对人说法不错，「缘其」闻法「人中，有」的是「愚」迷的，「有」的是有「智」的。「愚」昧迷妄的「为小」根器的「人」，聪明「智」慧的「为大」根器的「人」。「愚」昧的人，不知什麽事理，可以「问于」有「智」慧的「人」。有智慧的「智者」，应愚昧的人请问，为其宣「说」所不明白的「法，愚」昧的「人」听后，「忽然」有所「悟解」而「心」得到「开」朗，明白自己原来所不知的事理，到这时候，「即与」有「智」慧的「人无」有什麽差「别」，因同样的了解所知的事理！以经证明善知识！不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然还得本心。六祖又叫声「善知识」说：佛法修行要在心开悟解，如在修行中「不」能「悟」解心开，仍然迷惑谬误，「即佛」仍「是众生」，永在轮迴中流转不息。因为这时称之为佛，依天台六即佛说，不过是理即佛，最多是名字即佛，是以佛即众生。反过来说，假定「一念」有所「悟时」，当下「众生」即「是佛」，所谓『一念相应一念佛，念念相应念念佛』。由此「故知」世间「万」有诸「法，尽在」吾人「自」己一「心」中。既然一心悟便是佛，一心迷便是众生，行者「何不从自」己「心中顿见真如本性」？这样，岂不直截了当完成学佛能事？「菩萨戒经」佛这样说：「我」们「本」来「原」有的「自性」，本是「清净」无有一点妄染。行者「若」能认「识自心，见」自本「性」，人人「皆成佛道」。宗镜录说：『实见月人，终不观指，亲到家者，自息问程。唯证相应，不俟言说，终不执指为月，亦不离指见月』。菩萨戒经，或说就是梵网经卷下，或说就是菩萨戒经。「净名经」即是维摩诘经，弟子品「云」：『时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命』……「即时豁然，还得本心」。本心，就是本来具有的清净真心。正因清净真心是本来具有的，只要当下豁然开悟，本有清净真心立刻显现，不要离开本心另求开悟。以己为证善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。六祖又叫声「善知识」说：经中固明白告诉我们，我自己体验也是如此。如「我」惠能「于」五祖「弘忍和尚处」，就是「一闻」五祖开示，于其「言下便」得开「悟，顿」然「见」到「真如」的「本」有自「性」。反显假使不观自心，徒然劳苦无益。亦即五祖所说：『不识本心，学法无益』。我感到以心传心的上乘大法，对真心修行者，确是有大利益，「是以」现我「将此」圆顿「教法」，为诸有缘学佛者说出，使之广加「流行」，亦即使这大法，普徧流行世间，「令」诸发心「学道者」，皆能「顿悟菩提」妙法，各「各自观」本有真「心」，「自见本」有觉「性」，同样获得开悟，甚至得到成佛。从这可以证知从师悟后，还须弘法以报师恩。宗镜录说：『故知弘教一念之善，能报十方诸佛之恩』。佛法修行要无过于得到开悟，「若」在如法修行中，「自」己总是「不」能开「悟」，必「须」去寻「觅大善知识」，并且要求深刻理「解最上乘法者」的大善知识，「直」接指「示」一条修行的菩提「正路」，让你获得生命解脱。假使不能顿悟而又遇到知见不正的善知识，那必堕落万劫不复。善知识对行者为什麽这样重要？当知「是」解最上乘法的「善知识」，对诸行者「有大因缘」，「所谓化导」行者「令得见性」，而行者身心中的「一切善法」，皆「因善知识」而「能发起」的。心地观经说：『菩提妙果不难成，真善知识实难遇』。不特为此，就是「三世诸佛，十二部经」，亦「在人性中本」来「自」所「具有」。这里所说的人性，不是一般所说人有人性，是指人人所本具的佛性。此中说的人性与前说的万法尽在自心中，都是说的佛及佛法以及万有诸法，都是吾人心性本来具有。六祖所以说这番话，在于鼓励学佛行人，一切都要尽其在我，不要专向外面去求。有说：『惠能把人摆到了与佛同等的地位，把他们一切都要祈求佛的庇佑，仰仗佛来救度软弱无力的处境里拉了出来，恢复了他们的尊严，突出了他们的地位』。像这样的尽其在我，确是一股极大的解放力量，因知任何一个学佛行人，真正求得与十方诸佛同一鼻孔出气，非得靠自己无畏不懈的努力去做，不只是烧烧香拜拜佛就行。在修行过程中，仍然「不能自」己有所体「悟」，「须求」明眼的「善知识」，给与有力的正确的「指示，方」能有所「见」性，自也未尝不可。假「若自」己有所体「悟」，明白自己内心本来具有寂然清净，朗然具足一切，当就「不」用向「外」追「求」。一个佛法的修行者，假「若」一味(向)的「执」着，「谓须」其「他善知识」，也就是要有善知识的指示，「望」能从他「得」到「解脱者」，绝对是不可能的，所以说「无有是处」。如提婆达多是佛的亲弟，城东老母是给孤独的传人，佛是大善知识，尚不能度，何况一般善知识？「何以故」是问。惠能大师说：要知吾人「自心内」本「有知识」，可使自己自觉「自悟」的。因为识自内心，就是明心见性。华严经说：『众生本具如来智慧德相』。这样，当然一切求其在我，何必外求善知识的指示？设「若」生「起邪」见，「迷」自本心，「妄念颠倒」就会纷纷的生起，与所求解脱离得更远。「外」在的「善知识，虽」能给与我们「教授」教诫，指示我们如何修行，而实践实行还是要靠自己，不然，不特善知识救不了我们，佛也不能把我们从生死泥中救出，所以说「救不可得」。假「若」本于自己生「起正」确的「真实般若」智慧，「观照」自己本有的觉性，就可在「一刹那间」，使诸「妄念俱灭」。如大地的黑暗，只要阳光出现就会消灭。是以真正修行，不求别法，「若」能「识」得本有「自性，一悟」永悟，「即至佛地」。一悟就是佛，是即所谓顿教，不特其理顿悟，行践也是如此，如是若悟若行均顿，是为『一悟即至佛地』。一悟即佛，可说是坛经的最要宗旨。发心修行者，所以不得自悟，由于妄念颠倒。有人修行得来全不费工夫，有人踏破铁鞋无觅处，有人先修而后始得，有人要得明师指点方能如法修行。佛法行者，有人受持读诵十二部经，但是对于经义一字一句不解，结果仍不免轮迴在生死中，原因就是口头虽然读诵通利，通利到如一般人念大悲咒，但未在自心本性上得见什麽，自负自己是怎样的分别解说十二部经，没有人可与我相比，于是动不动的与人争强斗胜，当仍不免在轮迴中转来转去，再有什麽高明的善知识，怎样给你最好的开示，因为自己未能如实修持，更未见到本有自性，当然无法得救。悟无念法善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂。来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛法界，悟无念法者，至佛地位。六祖又叫声「善知识」说：前曾一再说到『识自本心』，怎样才能识自本心？现我告诉你们：行者真正能以「智慧观照」内外一切诸法，使得「内外」光「明」澄「彻」，就可「识自本心」。「若」真能「识」得自己本来清净的「本心」，就是得到「本」来无碍自在的「解脱」。人人都有一念心，此一念心，且在不断的活动，但能认识自己本心的，不说一般人，就是佛法者，可说少之又少，甚至说不可得，因而长期的为虚妄分别心所转，怎能得到解脱？解脱本来当下即是，但因不能认识本心，所以无法得到解脱。「若」从认识本心而「得解脱，即是般若三昧」，而此「般若三昧」的功夫，「即是」一心「无念」境界，并不是什麽特别所见。般若三昧既是无念，请问「何名无念」？意显运用般若「知见一切」诸「法」，但是内「心」对所知见的外在一切境法，「不」起一念「染着」，「是」即名「为无念」。身为凡夫的我们，当然亦能知一切诸法，但因没有般若慧的观照，以为所知见的一切法，无一不是实有的，因而对之深深的染着，恨不得将所有的皆据为己有，念念在这实有诸法上转，怎麽能够无念？佛法行者，因有般若的观照，知道一切法如幻如化，不念念的对之染着，所以得名无念。果能发挥般若妙「用」时，「即」可「徧一切处」而无所不到，「亦不」染「着」到达「一切处」的境界。「但」能清「净」自己的「本心，使」令虚妄分别的「六识，出」离「六」根「门」头。吾人六识是从六根门生起的，所以对所认识的六尘，念念染着不捨。有的本子将六识说为六贼，并说六贼就是六识，因六识攀缘外在的六尘境界，生起各种不同的烦恼，烦恼如贼一样，盗取我人所修集的功德善根，所以称为六贼。但一般说，六贼是指六根，或说六根为贼媒，同样名词有诸解说，经中是很多的。六识离开六根，「于六尘中」永远「无染无杂」，不再染污自己本性，就可「来去自由，通用」自如，「无」有任何「滞」碍，不为生死所拘，「即是般若三昧」，亦即「自在解脱」，是「名无念行」。「若」一味执着「百物不思」，误认无念没有一点思念，如果有念生起，「当令」思「念」断「绝」，那就不是解脱，反而「即是」为「法」所「缚」，亦「即」落于极端的「边见」。修行修到这个程度，只有堕落无以自拔深渊，还说什麽通用无滞的自在解脱？六祖又叫声「善知识」说：佛法行者在如法实行中，果真「悟」到这「无念法者」，不特不是没有一点思念，且对「万法尽」皆「通」达，无一法而不通达的。宗镜云：『若无念之人，非是离念，但是即念无念，念无异相，虽有见闻皆如幻化』。「悟」此「无念法者」，不特不会为法所缚，且能以智「见」到「诸佛」所证觉的「境界」；「悟」此「无念法者」，不特不会仍落凡夫境界，必「至」最高「佛」果的「地位」。是以无念法，不悟便罢，悟就可到最高的境界，不落边见为法所缚，是以悟无念法，确是学佛行人最要一着！发愿奉行善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。六祖又叫声「善知识」说：吾所传授的是顿教法门，不是一般根性所能接受的，到了「后代」假定有人「得」到「吾」这以心传心的「法」门，不要只顾自己得到就好，必要「将此」以心传心的「顿教法门，于同见同行」的人，共同「发愿受持，如」同「事」奉「佛」陀一样的认真不苟，并要从始至终的「终身」坚志不懈不怠，且能受得千魔万难的考验，不论在任何恶劣环境下，「而不退」转本有大志「者」，那他「定」然得以超凡「入」于「圣」者之「位」。不过我还特别要说明的，就是此顿教法门最尊最贵，很不易于得到，得到而已入于圣位，务「须」将此圆顿法门，不断「传授」下去，不可使之间断。然则怎样传授？就是「从上」释尊拈花示众，达摩东渡「以来」，将此微妙法门，见性成佛的正法眼藏，「默」然「传」授、「分付」，使具有同类根器的人，皆得此法而入圣位，千万「不得匿其正法」。匿是隐藏的意思，就是自己得到了正法，入于圣者的地位，就当公开的毫无保留的将之传授下去，不得将有益于人群的正法，隐藏起来而不传授，使究竟真理埋没不现，使具有此根器者不得此法。佛陀正法，本是为利益众生而说的，如果将之藏匿，不特有丧众生慧命，亦有违于佛陀慈悲，过失是很大的，怎可不如佛祖那样的传授圆顿大法？传授固然应当传授，但还要看机宜如何。假「若不」是「同」一「见」地「同」一心「行」的根机，且其用心完全放「在别法中」，是也「不得」随便「传付」给他，因为妄传大法给他，他不但不接受，且会「损彼前人」，对他「究竟无益」。因不是同见同行根性的人，如传授他的大法，「恐」诸「愚」妄的「人，不」能了「解」此微妙法门的深义，不特不接受此大法，反而会「谤此」微妙「法门」。如是，使此学佛行人，在佛门中非唯得不到法益，反而在「百劫千生」这麽久的时间，「断佛种性」，不知要到什麽时候才得成佛，对他多麽不利？如佛自证缘起真理，是甚深极甚深而难以理解，将此自证缘起真理，如为世间众生说出，众生固然不能理解，自己也是徒劳无功，与其为说不如不说，是以对难理解的圆顿大法，要对众生宣示，一方要看根机怎样，另以适当方法解说。说无相颂善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，唯记吾言，亦无有益。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。六祖又叫声「善知识」说：对于般若我已说了很多，现「吾有一无相颂」，再为你们略加解说。未解说前，先说明者，对无相颂，「各须」读「诵」记「取」，不论「在家出家」学佛法者，「但」若「依此修」行，就可得到受用，设「若不自」如实「修」持，「惟」是「记吾」所「言」，甚至记得极熟，「亦」对自己「无有」实「益」。因为佛法真义，不是唯在诵取，而在如实修行。颂是偈颂，有孤起颂、重颂。有四言一句的，有五言一句的，有六言一句的，有七言一句的。六祖所说无相颂，是五言一句，共有六十句。看来很易懂，而实不简单。坛经共分十品，般若品最重要，此品又以无相颂为最要，对此应予重视。如了解无相颂，对般若所说，就不落空谈。不特如此，果真了知颂中所含甚深妙义，也就明白全经理趣，甚至六祖所演的整个东山法门奥义，亦无遗馀的了解。无相颂如此重要，且「听吾」惠能将「颂」说明如下：「说通及心通」等，原文解释如下：说是言说，亦即说话，通是通达，即是明白。说通，是对佛陀教理的通达，真正通达佛陀教理，还要说给不明白佛法的听，在说给不明白的众生听，不是想要怎样说就怎样说，向上要说得符合佛陀的本意，向下要说得真契闻法者的当机，如此始得成为说通。听闻佛法者的程度不一，如程度不够的，纵然说得怎样好，或说得天花乱坠，听者接受不了，等于白说，怎可成为说通？心通即宗通，或说为心宗，后代禅宗学者，说禅宗为宗门，就是据此而来。但要说通，必要心通，如心未通，说未必通。南岳思大师说：『若言学者，先须通心，心若得通，一切法一切时尽通』。怎样叫做心通？就是做到不立文字，证悟本有自性。心为本，说为末，本能摄末，心通自然说通，说通未必心通。如说生公讲经说法，说得头头是道，说通自无问题，但未得到心通，未能会得秦跋陀罗拈起如意所表之意。秦跋陀罗向生公拈起如意问道还见否？生公回答说见。师又问你见到个什麽？生公回答见到你手中所拈的如意。师将如意掷于地上再问：你见麽？生公答见。师复问你见到个什麽？生公答说我见你手中如意堕地。像这样的回答，就是未能得心通。说通容易，心通较难，说通心也通，一空倚徬，就「如日」轮那样「处」于「虚空」，普照一切无幽不烛。行者达到说通心通，那就「惟」有「传」授「见性法」。有的本子说为『惟传顿教法』。两句颂文，意思有所不同：见性法是说的内容，意显亲证各人本具的真性；顿教法是说法时所运用的方法，意在说明修行法上是顿超，并不是渐次而修。唯此两句亦可联繫起来，修行所以顿超，目的在于见性。所见真性，人人本具，见此真性法后，就「出」到这「世」间来，「破」除一切不正当的「邪宗」。邪宗是指不见真性，不了心外无佛无法的一切旁门左道。所说世间的邪宗，不论是印度或中国，甚至世界各区域，可说是很多的，即在时间上，古代文化不发达，或是知识开展的现代，仍有种种邪宗，如不严格的破除，不特有害人群，亦对邪宗之徒，同样是不利的。佛教破邪宗，不是要与思想不正的争胜，而是要将一切妖魔鬼怪的丑恶形态揭开，使人知道那是错误的，对个己的身心很有好处，从而不为邪教者流之所迷惑！总结此两句颂，显示禅宗祖祖相传的一脉相承，只是传此见性之法。佛法本与任何教派是无诤的，但为使所度化的众生，正确走上无谬的光明大道，不得不破邪显正。过去固有很多善良的人群，上了邪宗的大当，受了邪徒的蒙骗，到了现代仍有很多的人，陷溺在邪宗的深坑中无以自拔，以破邪显正的觉者宗教，再不奋起降伏魔怪的邪宗，难道忍心的看到纯洁的人群，永远受到邪宗的欺骗？诸佛为救度众生，利济人群，出现到这浊恶世间来，就是为破各式各样的邪宗，身为佛子的我们，怎可不如佛那样的破邪？是以见法得法的六祖大师，也大声急呼的要佛子破邪宗！此二通是佛在愣伽会上说的，为诸大菩萨求法者说宗通，为诸童蒙说说通。法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。「法」，不是别的什麽，乃是确指从本以来默传分付之法，亦即一再说到的见性之法。在这法的本身，本来没有什麽「顿渐」的分别。顿是立即的意思，当下顿悟本性，名为顿教，譬如明镜顿现一切无相色像，行者净除一切自心现流，也是如此。渐是渐次的意思，就是按部就班的，经过相当时间的修行，然后才能悟得本有自性，名为渐教，如庵摩罗果是渐次而得成熟的，行者净除一切自心现流，也是如此。「迷」是迷惑而轮流于生死，「悟」是于一念顷，识自本心，见自本性。「迟」是缓慢的意思，「疾」是迅速的意思。祖祖相传默授的见性之法，本是一味平等的，并没有什麽是顿法，什麽是渐法，但因众生的根性不同，有因信得及的，自会直下承当，有因信不及的，乃在徘徊瞻顾，不能立刻领悟。由于人的根机有利有钝，形成悟道有迟有速，这完全是人的问题，决不是法的本身有顿有渐。虽则如此，「只此见性」成佛的无上法「门」，或所传的法门，一般「愚」痴无智的「人」，仍然不能接受与了悟，好像面对面的，犹如相隔千里。所以说「不可悉」。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。诸法真理固是绝对的，但对众生宣「说」，由于根机种种不同，说来「虽」不免于「万般」的差别，但如「合」于不二的实相真「理」，「还」是「归」于其「一」，不如所说那样的众多。古德说：『本自无二，一亦不立，一尚不立，何况有多？』现在所以说一，是于不可说中，强名为一。简单的亦可说：『教有万般，理则唯一』。凡是用口说出的语言，都是针对当机。如海水是从百川所汇聚的，只要尝一滴海水，就知百川的水味，味虽有百川那麽多，但水的湿性是一无二。如马祖道一禅师，有时对人说：『即心即佛』，有时对另一人说：『非心非佛』。又如赵州禅师，有时对人说：『狗子有佛性』，有时对另一人说：『狗子无佛性』。究竟是怎麽回事，有人不解禅德所说的意思，感到莫名其妙。其实这没有什麽奇特，也没有什麽不可解，因体悟了的禅德，说法是活活泼泼的，并不是用一句死法说给人听，在看当时闻法者的程度如何。「烦恼」说来是很多的，如所说的三毒烦恼，或说六根本烦恼，乃至说八万四千烦恼。我们清净本心，为诸烦恼盖覆，不能见到自性。好像有人处在「暗室」之「中」，不能见到暗室中的一物。「常须生慧日」，意说为烦恼盖覆的暗室，只要被太阳光之所照耀，或如现在扭开电灯，暗室中的一切黑暗被驱除得一无所有，室中的一切自然明白的看到。当知烦恼充满在生命体中，如以观照般若观照，一切烦恼就被破除，自性光明当体显现，本有智慧如日般的朗照，烦恼黑暗自被驱走得无踪无影。颂中说的慧日，是指佛陀的智慧，能如日一样的照破黑暗，喻为慧日。古德有说：『一切明中，心明为上』。心光慧日，本自具足，非从外来，是真智慧。邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无馀。烦恼怎样来的？由错误思想来，有了错误思想，烦恼必然滚滚而来，不是贪烦恼活动于中，就是瞋烦恼于中燃烧，或是慢烦恼眼高于天…所以说「邪来烦恼至」。发现错误思想会引生烦恼，使自己在烦恼中滚来滚去，对自己相当的不利，慢慢改正错误的思想，不正邪念逐渐远离自己，正确思想自然而至，烦恼也就不会在生命中活动，所以说「正来烦恼除」。吾人心念极为重要，在念念不断生起时，应以观慧照顾自己，一旦发现邪念起来，立刻予以有力的驱除，不能让它继续的生起，设或发现正念起时，就当努力予以保持，不让正念任意消除。宗镜录说：『若能回光就己，反境观心，佛眼明而业影空，法身现而尘境绝。以自觉之智刃，破开缠内之心珠，用一念之慧锋，斩断尘中之见缚』。邪正是相互对立的，亦是邪正不两立的，立正为的去邪，邪去正亦不存，必须使令心念，不为邪正左右。以佛法说邪正俱遣，到了「邪正两」皆「不用」，心水湛然寂静，无有一法可得，就能「清净」而「至无馀」。无馀，有解说为无有残馀可留，亦即三祖信心铭说：『一切不留，无可记忆』；又说：『二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎』，是为无馀。有将无馀解为无馀涅槃。佛法向说涅槃有两种，就是有馀涅槃与无馀涅槃。有馀涅槃，是指行者于现生中证得涅槃，但还有残馀的生命体在，亦即生命仍活在世间，名为有馀涅槃。无馀涅槃，是指行者证得涅槃后，生命随着结束，无有残馀的生命体在，名为无馀涅槃。现说『邪正俱不用』，显即到达清净无馀涅槃。菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。「菩提本自性」，是说自性，一切众生与佛，本来没有差别，所以说为众生者，由于众生在迷，所以说为佛者，由于佛陀在觉。实际此菩提自性，在凡夫位上从未减少丝毫，在佛果位上从未增加丝毫，原因就是本有之性，不是从外而得，所以说『菩提本自性』。对此本有自性，如无正确认识，而「起」希求之「心」，是就成为迷「妄」。菩提既是众生心中本有之法，根本不用向外寻求，只要狂心一歇下来，当下就是菩提，如果起心企求，反而随妄奔驰，本有菩提自性，反而离己愈远。「净心在妄中」，是说众生心念有真有妄，真指清净真心，妄指染污生灭。真妄说来虽二，而实原是一体，离真何以有妄？全妄当下是真。但无可否认的，众生心是虚妄分别心，学佛为除妄心而求真心，但所求的真心，不在别的地方，就在众生妄心中，现在所以不能在自身中求得真心，病在为三障所障蔽，「但」若「正」式的「无」有「三障」时，真心当下全体显露，不用再到别的地方去求。宗镜录说：『唯一真心，达之名见道之人，迷之号生死之始』。三障，就是烦恼障、业障、报障。心念若正，三障皆空，那有什麽力量障碍真心？志公禅师说：『烦恼因心故有，无心烦恼何居』？有贪瞋等的烦恼，才会造出种种罪恶，有了罪恶业力，才会感受恶趣苦报。三障若无，妄心不起，真心自即显现。世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。「世」间每个学佛的「人」，假「若」要「修」学圆顿法门正「道」，在「一切」行住坐卧的时间，或在任何一切环境中，完全是可以的，没有任何妨碍，所以说「尽不妨」。永嘉证道歌说：『坐亦禅，行亦禅，语默动静体安然，纵过锋刀常坦坦，纵饶毒药也閒閒』。或如一般所说，不为八风所动，照旧如此修去，决不为任何风吹动，放弃所应修的正道。不论佛法行者，或是一般常人，只要时常反省，检点自己过愆，做到本身人格健全，不让一念杂念渗透，从不断修道中，「常」常「见」到「自己过」失，那就与道相应，所以说「与道即相当」。知过，不但佛教重视，儒家同样重视。如说：『静坐常思己过，闲谈莫论人非』。世人的通病，每在闲谈中，不是东家长西家短，就是是是非非的说别人，从没有好好检讨自己过失，于是罪业越积越多，怎能做到成佛作祖？是以修道之人，首要常思自己过失！色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。「色类」，是说各色各类的生命体内，本具佛性之道，所以说「自有道」。虽说各自有道，但「各不相妨恼」，谁也不扰乱谁。如果说是求道，理应内求见性，自会亲见此道，如果不向内求，反而「离道别觅」其「道」，犹如南辕北辙，愈求反而愈远，徒然自寻烦恼，「终身不」能「见道」。所谓各不相妨，是非常的重要。过去南岳西园寺一位昙藏法师，有天到东厨，忽见条大蟒，长有数丈，张口嘘气，毒燄炽然，如受毒气所熏，生命立即不保，侍者见状，请师速避。师对侍者说：『彼以毒来，我以慈往，毒无实性，激发刚强，慈苟无缘，怨亲一揆』。说完，蟒自有性，俯首而去，各不相妨。又如潭州华林寺善觉禅师，道行冰清高洁，慕其道者甚众，一日观察使裴休到访，只见禅师一人，不见更有他人，不禁问禅师曰：大师在此修行，有无侍者侍奉？禅师答曰：『有是有，只一两个，从不见客』。问在什麽地方，可否给我看看？师乃唤曰：『大空！小空』！立有两隻老虎从庵后来。裴休见到是虎，自感有点害怕。师又对二虎说：『现在这儿有客，你们且可离去』。二虎很听话的如说而去。是以具有佛性的各类生命，慈和的也好，恶毒的也好，只要互不妨恼，谁也不会害谁，有时众生相残，在于各自保命，如你能不恼他，他也不会伤你，这不是各不相妨是什麽？波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。「波波」，是形容大海中的波浪，后一波浪推前一波浪，从来没有休息。吾人生存在这世间，劳劳碌碌的，或为生活而奔波，或为名利而奔波，像这样从生到死不息的「度」过「一生」，结果除了造诸恶业，「到」了生命尽「头」时，因为『万般带不去，唯有业随身』，想到一生空过，没有积点福德，终「还自」己「懊」悔一场｜回想在世为人，为什麽这样空过一生？道是每个生命本来具有，当下即是。傅大士说：『夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同房止，纤毫不相随，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是』。是以「欲得见真道」，不须向外寻求，向外寻求，纵然历尽百城烟水，到处踏破铁鞋，是也不能得道。然则应当怎样？只要一切皆捨，连捨相不容有，如是不思善，不思恶，一念不生，心如虚空，能行此行，名为行正，「行正即是道」，除此更无别道。自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。佛法一再强调，学佛不唯是求理解，须要亲自如实修行。「自」己假「若无」有如实「道心」，不循佛法的正道而行，很难得到生命解脱。现在很多佛教徒，不特没有真正道行，反而在昏「闇」中摸「行」，亦即常说的盲修瞎练，当然「不」能「见」到真实正「道」，亦即不能见到本有自性。所以学佛必须自己要有道心，念念将这颗心放在道上，在日常生活中无时不在道。金刚经说：『若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色』。住是执着的意思，不论修布施行，或做其他功夫，真能无所执着，或说心无所住，修道才能真得受用。毘婆尸佛偈说：『身从无相中受生，犹如幻出诸行相，幻人心识本来无，罪福皆空无所住』。很多修行的人，不明白这道理，修行总是执着，怎麽能够见道？如何才能成为真修道人？六祖明白告诉我们：「若真」是个「修道」的「人」，要在只顾自己如实而修，「不」要「见」到「世间」一般人的「过」失。可是一般学佛者，不说没有认真修行，即或稍有修持，仍把自己注意力，放在他人的身上，不是见到这人有什麽过失，就是见到那人有什麽过失，好像只有自己如实修行，没有丝毫过失存在，殊不知当见到世人有何过失时，自己也就有了很大过失，怎可终日说他人的是非过失？所以真正修道的人，应多反省自己修得如何，不必去见世间人的过失！若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。一个真正修行者，理应时刻照顾自己，不要妄起分别，注意他人是非，如果这样，即是我相未忘。是以行者，「若」果仍在「见」到「他人」是「非」，显示本身还有问题，事实，他人有什麽过非，是属他人的事，与自己有什麽关係，为什麽去注意他人的过错？如一味注意他人的错误，实已成为自己的不是，这对自己做人，特别是修行者，最不合算的事，所以说「自非却是左」。左是更甚的意思，显示自己的过失更大，亦即自己大大的偏差。修道的行人，如一直观察「他」人的「非」是，应知他人有什麽不对(非)，那是他人的事，只要「我」自己「不非」，亦即没有什麽不对，是就很好，为什麽多管闲事？假定动念非他，说他做人怎样，染污自己心灵，岂不成为自己过失？如「我非」是，自己「自有过」错，为什麽不能做到『他非我不非』？为什麽非要造成己非而成重大的过失？在这世间人多得很，假定时刻注意他人不是，你能注意那麽多人吗？况且世人伪装很多，明明在造各种过失，而伪装为是个君子，难道你也随他而转，成为如他一样的是伪君子？是以修行的人，要为观照自己。但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。行者「但」能「自」己拒「非」他人之「心」，不理他人是非好恶，别人如是好人，我固说他是好，就是他人不好，我亦说他很好，如是修到功夫相应，心水清净湛然不动，就能「打除」非议人的妄念，自己的「烦恼」也如烟消云散般的「破」除，不再在内心中活动。烦恼虽因人我是非而有，从修行中，如能通达诸法皆空，人我是非根本不可得，修行到这地步，什麽「憎爱」好恶，全「不」加以「关心」，亦即爱无所爱，憎无所憎，不再在憎爱好恶中翻滚，到此自己大事已毕，可以「长伸两脚」，安然的大「卧」特卧，管他什麽闲是闲非？只有『饥来吃饭睏来眠』，那时何等逍遥自在？又是多麽清净快乐？如有禅师参访某善知识，白天只是一味睡眠，既未向善知识问法，自己亦未如法参禅。善知识有点看不过去，问他为什麽终日睡眠？为什麽不好好参禅？禅师答曰：参禅这顿美食，对吃饱的人没用。善知识听说，知他不是懒惰人，不特不责怪他，并且互相握手，笑嘻嘻的回到丈室。后来这禅师，得到生死自由，还论什麽人我是非？欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。大乘佛法行人，不是专为自行，而是还要化他，但「欲拟化他人」，不如自悟容易，悟是本身的事，如人饮水冷暖自知，但要化导他人，「须」本身具「有方便」，因所化导对象，不是一人二人，而是有诸众生，各个根性不同：你要他修这法门，他偏不肯依你指示去修，你要他修那法门，他亦同样的不肯照办。是则发心化他者，就得有善巧方便，针对不同的众生，说出不同的法门，适应各类不同的众生，众生才会接受你的教化，是以教化他人，自己如无方便，度生是很难的。有了化他方便，还要本身健全，或要以身作则，如说要人布施，自己就得布施，要人严持净戒，自己就得戒净，要人尊敬他人，自己应尊敬人，使诸受教化的人，看你确实如说而行，「勿令」对方对己「有疑」，认为你是值得信赖的，这「即是自性」顿然显「现」，亦令受教化者，顿悟本有自性。说法度人，能使人信任而断除疑网，是为化他的最大成功。佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。「佛法」，指佛祖辗转相传的悟自本心，见自本性的大法。一般谈到佛法，总以为佛法是出世的，对现实世间没有什麽大用，殊不知这完全是错误的，实际佛法原来就存「在世间」的，完全「不离世间」求取正「觉」，另外去求出世间的佛法，若「离」这个「世」间，寻「觅菩提」之觉，就好像在兔子头上求兔角一样，所以说「恰如求兔角」。兔子头上没有角，这是世人尽知的，在没有角的兔子头上求角，不是颠倒是什麽？离开世间没有菩提，每个求菩提者亦应了知。佛法就在当人功夫亲切证悟，世间法就是佛法，也就是出世间法，出世间法自亦是世间法。经中曾说：『烦恼即菩提，生死即涅槃』。问题全在当人的迷悟，迷就是世间，悟就是出世间，不在这上面用功夫，想离世间去求菩提，怎会得到菩提？行者如于世间通达佛法，诚如禅宗常说，搬柴运水，迎宾待客，甚至资生事业，无一不是佛法。不过世人在日常生活中，做这做那所做的世法，从来不曾离过佛法，世出世法原来不二，因为世人不知，硬将世间与出世间看成两橛，以为一般学问所说的世间法，佛法所说的是出世法，不能将之融通，因而在思想理论上，发生种种争执！若能明白世间法即是出世法，就不会动辄说佛法是出世的。正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。佛法常说世间与出世间，世人接触到佛法后，亦常将世间及出世间挂在口上，但是对此明白的可说甚少。现在要问的：什麽是出世？颂说：「正见名出世」。正见就是常说的正确思想，人如果有正确思想，对于万有一切看法，自然与俗有所不同，因而虽仍在世间，而实已得到出世，为什麽？当知有正见者，其心不住于相，那会贪着世间？不再贪着世间，不是出世是什麽？佛法所说出世，每为世俗误解，以为要离世间，到另一地方去，为普通人所不能到。殊不知超越世间是为出世。般若正见观于诸法，一一皆能超越，不为任何拘留，不是出世是什麽？什麽名世间？若起妄心分别，以错误思想观察一切，以为法法都是实有，为法法之所繫缚，是为世间，所以说「邪见名世间」。邪之与正，相对立名，邪是众生的大病，佛乃以正对治众生此一大病，到了药到病除，正药亦应捨去，所以说「邪正尽打却」。不论邪见正见，一起打扫净尽，双遣邪正，灵光独耀，「菩提」自「性，宛然」分明可见，还要到什麽地方去求菩提？六祖对智通说：『不离见闻缘，超然登佛地……莫学驰求者，终日说菩提』。一切诸法本是不可言说，亦不各说我是什麽，但因众生虚妄分别，生起种种知见爱憎，这才堕在世间难以超出，如以正见了知诸法本空，不再在诸法上生起妄知妄见，那有不出世之理？此颂是顿教，亦是大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。坛经无相颂，不唯本品说到，馀品亦有说到，现说「此颂」，拣别不是馀颂。本品所说诸颂，「是」属圆「顿」大「教」。如问东山法门说的什麽？所说不外就是这些。此颂「亦名大法船」。意说众生要想渡过生死大海，需要乘此顿教法门这隻大船，才能到达寂灭的彼岸。但能乘此大法船的，不是小根器的人，唯有大根器的人，才能乘此大船。如是大法，尚在「迷」中的凡夫，本不堪「闻」此顿教，纵然听此大教，不是信心不生，就是难以证觉，不说短时期无以悟自本性，见自本心，就是「经」过「累」生累「劫」的勤劳修习，亦不能顿超顿证，仍在生死中转来转去。若人能够「悟」净其心，不再依傍什麽，在一「刹那」最短时「间」，就可证悟本有自性，并不是很难的事。百丈禅师说：『但离妄缘，即如如佛』。或说：『但无一切心，顿成一切佛』。是以成佛作祖，可说易如反掌。话虽这麽说，问题仍看迷悟如何。悟固一刹那间可以做到，迷则累生累劫仍是凡夫。这就是六祖禅法，称为顿教的意义所在，对此要有高度的信心，绝对不可有一念的疑惑。回向总结师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。时韦使君与诸官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆歎善哉！何期岭南有佛出世。六祖大「师」说完偈颂后，「复」对当时在会闻法者「曰：今」吾「于」此「大梵寺」中，已为你们宣「说此」见性成佛的「顿教」，这是很不容易听到的，不特希望你们闻法得益，且要「普愿法界」所有「众生」，皆能「言下」大悟，「见性成佛」。这种愿众生皆得成佛的精神，可以想见六祖是多麽的慈悲为众生，那里如有些人批评禅宗顿悟修行方法，『正如小树来喷一口水，便要他立地干云蔽日，岂有是理』。所谓『岂有是理』，不是禅宗的，而是批评者的，希望对佛教以及禅宗误解者，多多求得了解，而后再作论断，妄作批评，无损佛教。当「时」闻此大法的「韦」刺「使君与诸官僚」，乃至在会的「道俗」弟子，听「闻」祖「师所说」这个圆顿大教，不但过去未曾听过，而且人人对此法门，「无不」有所「省悟」。认为祖师所说，确是极为善巧。本于闻法的礼节，「一时」所有闻法大众，皆向六祖至诚「作礼」。同时感到六祖言言见道，句句明宗，深契佛陀本怀，因而异口同声，悉「皆」欢喜赞「歎」：「善哉」！善哉！想不到(何期)「岭南有佛出世」！闻法大众，对六祖的尊敬，不唯作大善知识尊敬，而是当作现前佛尊敬，这是初来闻法所不曾想到的。既视六祖为现在佛，六祖所说言教，奉之为经亦不为过！