修学佛法的指路明灯——善知识(释戒华)

修学佛法的指路明灯——善知识

内容提要：学佛之人，欲趣入正法，断除烦恼，解脱生死，证无上菩提，须先亲近善知识。本文从善知识的种类及其所应具备的德相，说明何谓善知识。并通过亲近善知识的功德和不亲近善知识的过失相比较，说明善知识的重要性。最后阐明学者对善知识应有的态度。文中引经据典，此来说明善知识确是修学佛法的指路明灯。

关键词：善知识 种类 具德 亲近之功德 远离之过失 恭敬随顺 忆念 发心 观想

作者简介：释戒华，比丘尼，闽南佛学院第六届毕业生。

前 言

学佛的人，要想趣入正法，解脱烦恼，证得无上菩提，最为扼要的，首先就得亲近善知识。古德说：“总摄一切授首，是不舍离善知识。”《法华经》卷七云：“善知识者是大因缘。所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”《有部毗奈耶杂事》曰：“阿难陀言：诸修行者，由善友力，方能成办。得善友故，远离恶友。以是义故，方知善友是半梵行。佛言：阿难陀勿作是言，善知识者是半梵行。何以故？善知识者是全梵行。由此便能离恶知识，不造诸恶，常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。由是因缘，若得善半与其同住乃至涅槃事无不办。故名全梵行。”佛是一个大觉者，如此重视善知识，可见，亲近善知识是多么重要啊！尤其是末法众生，亲近善知识，更为重要，何以故？《楞严经》云：“末法时代，邪师说法如恒河沙。”确实如此，如现在流行的什么*轮功、香功等特异功能，他们都是打着佛教的旗号来诱惑信徒的。如果这时没有善知识的指导，去亲近这些人，不仅对自身无益，反而使你误入歧途，走向毁灭的深渊！末法众生，福慧浅薄，凭着自己的邪知邪见，一肓引众肓。结果，都掉入深渊里去了。所以，亲近善知识，是成就无上菩提的根本。《华严经》卷六十四云：“善知识者，则是趣向一切智门，令我得入真实道故；善知识者，则是趣向一切智乘，令我得至如来地故；善知识者，则是趣向一切智船，令我得至智宝洲故；善知识者，则是趣向一切智炬，令我得生十力光故；善知识者，则是起向一切智道，令我得入涅槃城故；善知识者，则是趣向一切智灯，令我得见夷险道故；善知识者，则是趣向一切智桥，令我得度险恶处故；善知识者，则是趣向一切智盖，令我得生大慈凉故；善知识者，则是趣向一切智眼，令我得见法性之门故；善知识者，则是趣向一切智潮，令我得满足大悲水故。”由此可见，一切众生，得阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫不是善知识。所以说，善知识是我们的指路明灯，他是一颗硕大而茂盛的菩提宝树。多少沉溺在苦痛深渊的迷途有情，在指路明灯的指引下，迈向无上菩提的光明大道。善知识既然如此重要，所以下面就本人的一点体会，浅显地来谈一谈我们的指路明灯——善知识。

一、何谓善知识

“能说法者，是善知识，生智慧故。”凡是能说法的，能使你生长智慧的就是你的良师。如《宝积经》云：“以智慧为先，而后菩提心，能成就真实菩萨。”智慧是大乘道的眼目，有了智慧，才能断烦恼，证真实，继承如业家业。所以能弘扬正法，利乐有情的法师，就是你的好模范，也是真善知识。“能教他人令出家者，是善知识，增长善法故。”虽然在家与出家，都可以信修佛法，行菩萨道，但在家人为了生活，不免著重世俗功利的知识。出家人没有家庭生活纷扰，可以专心地增长出世的善法。所以，能劝化他人出家，使人远离世俗知识，而专心于佛法的就是善知识。善知识有正知正见。《圆觉经》云：“善男子，末法众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”有正知见的人，他才能教导众生，远离一切恶法，修行一切善法，能够如法而说，如说而行，表里如一，言行一致。善知识自己不杀生，他就教化众生不杀生；自己不偷盗，也教众生不偷盗；自己不邪淫，也教化众生不邪淫；自己不妄语，也教化众生不妄语；自己不两舌，也教化众生不两舌；自己不恶口，也教化众生不恶口；自己不绮语，也教化众生不绮语；自己不食，也教化众生不食；乃至自己有正知正见，也教化众生有正知正见；自己修行菩提，也能如实地教众生修行菩提；自己能够持戒、布施、多闻、智慧，也能够如实地教众生持戒、布施、多闻、智慧。如果有人能够这样，才是真正的善知识。善知识有善法行。他所作的事情，不要求自己得到快乐，常常为众生做种种快乐的事。如佛说：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”又如地藏菩萨说：“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”善知识也是如此，一切功德事业是为众生而作。他不见别人的过失，不说别人的长短和是非。如古德云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”善知识亦复如是。《涅槃经》卷二十三说：“善知识者，有善法故。何等善法？所作之事，不求自乐，常为众生而求安乐，见他有过，不讼其短，口常宣说淳善之事，以是义故，名善知识。”在《涅槃经》卷二十三又说，真正的善知识——即诸佛菩萨。如经中说：“善男子，第一真实善知识者，所谓菩萨诸佛世尊。何以故？常以三种善调解故。何等为三？一者毕竟软语；二者毕竟诃责；三者软语诃责。以是义故，诸佛菩萨，即是真实善知识。复次善男子，佛及菩萨为大医故，名善知识。”为什么呢？因为诸佛菩萨能够知道众生病患，然后应病与药，对症下药。诸佛菩萨就像良医，善能知晓风病、热病、水病等等。风病的人，就教他吃酥油；热病的人，就教他吃石蜜；水病的人，就教他喝姜汤。他知道众生病的根源，开的药方都不会有差错，正因为如此，所以诸佛菩萨名为良医。诸佛菩萨还知道一切凡夫众生的生死大病：一者贪欲病；二者嗔恚病；三者愚病。如贪欲重病的人，教他修白骨观；嗔恚重病的人，教他修慈悲观；愚痴重病的人，教他修十二因缘观。因为这样，所以诸佛菩萨名为善知识。诸佛菩萨“又像船师，善能渡人过河江海”。诸佛菩萨也是这样，他能够渡一切众生，解脱生死大苦海，证得无上佛果，以是义故，诸佛菩萨名善知识。《涅槃经》卷二十三说：“善男子！譬如良医，善八种术，见诸病人，不观种性，端正丑陋，钱财宝货，生慈悯心，悉为说法，众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛菩萨，名善知识。”在末法时代，修道人少，证道的人更少，凡夫肉眼，很难辨别谁是善知识。因为有的善知识，不执一切外相，他虽在尘劳烦恼中，但是他的身心内外，却常行清净。这就是莲花的精神，出污泥而不染。所谓无相善知识，并不是什么毛病都没有，甚至于比一般人更多。但是，假如仔细地观察他的行径，也许会发现，他的戒律严净，教导众生讲人格修养，守规矩，守戒律，示现种种清净律义；然而，有时他也会发脾气，贪执钱财，有妻子儿女，示现种种过患。换言之，没有一个标准相。诸如此类很多。这种善知识，不能关从外相上去衡量，假如从外相衡量观察，很有可能会当面错守。如密勒日巴的师父——马尔巴大师。密勒日巴去求法，没有财物供养，马尔巴大师不传法，只是叫他建房子，建了拆，拆了建，反反复复，连续修建了九次，甚至骂他、打他、呵斥他，给他种种难堪，种种折磨。然而他是真正指导密勒日巴成就无上菩提的大善知识。《圆觉经》云：“虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生不入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识，四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复搏财妻子眷属。若善男子于彼善知识，不起恶念，即以究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。”最典型的无相大善知识——维摩诘居士，《维摩经》卷上说：“或现作淫女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。”又云：“虽为白衣，奉持沙门清净律行。虽处居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。现有眷属，常乐远离。虽服宝饰，而以相好严身。虽复饮食，而以禅悦为味。若至博奕戏处，辄以度人。受诸异道，不毁正信。虽明世与，常乐佛法。一切见敬，为供养中最。执持正法，摄诸长幼。一切治生谐偶。虽获俗利，不以喜悦，游诸四衢饶益众生。入治正法，救获一切。入讲论处，导以大乘。入诸学堂，诱开童蒙。入诸淫舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志。”这段经文，足以显示无相善知识的妙境，此非凡夫众生所能想像。凡夫肉眼，无法观察善知识的真相，但不管仪表如何，只要他所说的佛法符合三法印，对我们有启发作用的，我们都把他当做善知识。

二、善知识的种类及德相

关于善知识的类别，在经论中所说，有各种不同。据智凯大师的《摩诃止观》卷四下载，善知识有三种：外护善知识、同行善知识、教授善知识。从德相来说，又有具八德善知识和具十德善知识。

(一)、外护善知识

外护者，泛指僧侣以外的在家人，像族亲、檀越等等，为护持佛教的善行之人。如供给僧尼衣服、饮食、卧具、医药等，种种资身财物，来助其安心修行办道，或尽心尽力爱护佛法之弘通等。也就是世人用权力、财富、知识或劳力等，来护持佛教，并能扫除种种障碍，利益传播道业。如佛陀在世间时，著名的外护者，有频婆娑罗王、波斯匿王、须达长者等；佛陀入灭后，在印度有阿育王、迦腻色迦王、戒日王等；在中国有魏孝文帝、梁武帝、唐武则天等，都是著名的护法者。出家修学佛法，如果没有外护善知识，想修行证果，那是非常艰难的。所以佛教提倡报四恩，饮水思源，知恩报恩，这是非常正确的观点。为什么呢？若放眼从累生历劫去看，那么一切众生，谁不曾做过我们的父母、兄弟、姊妹、戚友？故佛在《梵网经》说：“一切男人是我父，一切女人是我母。”在这个世间上，每一个人都曾经在不同的角度帮助过我们。我们所穿的衣服，所住的房子，所食的饭菜等等，都是他们付出的辛勤代价，给我们方便。这些都属于外护善知识。《摩诃止观》卷四(下)说：“夫外护者，不简白黑，但能营理所须，莫见过，莫触恼，莫称叹，莫汎举，而至损坏。如母养儿，如虎衔子，稠和得识，行道人乃能为耳，是名外护。”也就是说，作为外护善知识，他不说你的是非，你所须的一切，他都会尽力帮助，绝对不会触恼你，就像慈母养育儿女一样，不管付出多少代价，也毫无怨言。

(二)、同行善知识

同行者，就是好的同事、同学，或是同参道友。你有病苦的时候，他会设法拔苦；你犯戒时，他会劝你改正；你迷茫时，他会设法为你引路；你成功是坏分子会为你祝福、赞叹、鼓励，希望你俩更上一层楼。在修学佛道上，他能以种种善巧方法来促进你，让你努力精进，早成道业。《摩诃止观》卷四下说：“同行者，行随自意，乃安乐行，不必要同伴；但是到方等般舟的修行方法，一定需要好的伴侣，更能互相策发，不会睡眠，也不会散乱，日有其新，切磋琢磨，同心齐志，像同乘一船。又能够互相恭敬尊重，如视世尊，是名同行善知识。”

(三)、教授善知识

教授者，指精通佛法，能够演说般若的法师，能够指示我们正道、非道，以及内外方便通塞防障能够解决；能善巧方便演说一切佛法，使你能够解决生死大事，独立自行化他。经云：“随顺善导学，得见恒沙佛，是名教授善知识。”《华严经》卷五十三，则说有十种善知识：“佛子，菩萨摩诃萨有十种善知识。何等为十？所谓令住菩提心善知识；令生善根善知识；令行诸波罗密善知识；令解脱一切法善知识；令成熟一切众生善知识；令得决定辨才善知识；令不著一切世间善知识；令于一切劫修行无厌倦善知识；令安住普贤行善知识；令入一切佛智所入善知识。是为十。”总之，从开始修行至成佛，教导我们的善知识，是非常多的。我们的父母师长，就是我们的第一善知识。

(四)、具八德善知识

学佛的人，亲近善知识固然很重要，但末法时代，相似善知识，到处都有，如果不说明善知识应具有的德相，便去亲近善知识，对行者不仅无益，而且有害。所以，学者寻求善知识时，在未亲近和依止之前，可以尽量观察其有德无德。关于德相，在经论中有不同的说法，通常所说圆满的善友，必须具足八种德相。《瑜伽师地论》二十五卷说：“云何名善友性？谓八因缘故，应知一切种圆满善友性。何等为八？谓如有一安住禁戒；具足多闻；能有所证；性多哀愍；心无厌倦；善能堪忍；无有怖畏；语具圆满。”1．安住禁戒，即安住具戒，善能守护别解脱律仪。于所受学的所有学处，不亏身业，不亏语业，无缺无穿，如是名为安住禁戒。2．具足多闻，即于如来教法，多所听闻通达，于诸求法者，有多法宣说开示，能令众生得无量信解，精进修行大乘正道。并且在讲说时，于文字义理善巧，于众多妙法，能善受持，语言善能通利，意善寻思，见解善能通达，如是名为具足多闻。3．能有所证，即能证四禅八定，常作无常想、无常苦想、苦无我想、一切世间不可乐想、有过患想。又能证慈悲喜舍，或预流等，六种神通、八解脱等。如是名为能有所证。4．性多哀愍，即对于他人有常起悲怜之心，乐与其义，乐与其利，乐与其乐，乐与猗触，乐与安隐，如是名为性多哀愍。5．心无厌倦，即于弟子善能教导，于弟子善知，善能赞叹鼓励，勤行精进，为大众宣说正法，不感到疲倦；如是名为心无厌倦。《菩提道次第略论》云：“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”就是说能详说、中说、略说等等，具不疲倦。6．善能堪忍，他骂不报骂，他嗔不报嗔，他打不报打。于诸逼迫苦事，自推己过，以业之成熟为依趣，终不于他发生愤恚。如是虽遭轻凌毁辱，堪能忍受，而其本性都无改变，唯常于彼有情，思为利益。又能于修道时，堪忍寒热饥渴，蚊虻风日等苦；如是名为善能堪忍。7．无有怖畏，处大众中，宣说正法时，心里没有怯劣，声无战掉，辨别时没有误失，腋不流汗，身毛不竖，不为诸畏怖之所逼切，如是名为无有怖畏。8．语具圆满，即成就极美妙的语言，以显了的语言，容易悟解的语言，众生乐欲听的语言，善于辩才，善于宣说，如是名为语具圆满。

(五)、具十德善知识

《大乘庄严经论·亲近品》说，具足十德为圆满的善知识。论中说：“若善知识，具足十种功德者，应堪亲近。何谓为十？一者调伏，二者寂静，三者除惑，四者德增，五者有勇，六者经富，七者觉真，八者善说，九者悲深，十者离退。调伏者，与戒相应，由根调故。寂静者，与定相应，由内摄故。除惑者，信念与慧相应，烦恼断故。德增者，戒定慧具，不缺减故。有勇者，利益他时，不疲倦故。经富者，得多闻故。觉真者，了实义故。善说者，不颠倒故。悲深者，绝希望故。防退者，于一切时恭敬说故。”此中十德，全为《瑜伽》八德所摄，仅名相开合有差别而已。如寂静、除惑、觉真，可以摄入《瑜伽师地论》八德的能有所证中，这些都是善友的圆满德相。如果成就以上所说的圆满德相，就是一位了不起的大善知识，值得每一个学佛者的亲近。但是，像这样的善知识，在正法时代，还容易求得到，在末法时代，要想得到一个圆满的善知识，真是极为希有难得。然而，修学佛法，求证无上菩提，不能没有善知识。没有善知识为修行的指导，在修行上很难成就。这应该怎么办？在管种没有办法的情况下，只好退而求其次，只要某个善知识，对佛法的行解，有一分长处胜过自己，就不妨如法亲近。如《妙臂请问经》云：“如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净妙尊趣注法，大辨勇忏根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，半德四分或八分，应依如是咒师伴。”具有全德的善知识，固然最极理想，但若有师不具全德，能有半德，或四分之一，或八分之一功德，还是可以亲近的。如果一德无有，能否亲近呢？这就成问题了。因为按道理来说，我们应该亲近一个胜于自己的善知识，假使依劣于自己的善知识，不但不能使自己精进，反而使自己的智慧退失。《亲友集》云：“诸人依劣当退失，依平等者平等住，依尊胜者获尊胜。故应亲近胜自者，所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。”由此可见，亲近善知识，选择其德相，还是很重要的。

三、亲近善知识的功德

(一)、听闻正法

亲近善知识，现前最大的好处，就是能够听闻正法，树立正知正见，然后才能依教奉行，迅速达到成佛的目的。为什么要听闻正法呢？学佛行者，亲近善知识，归依三宝之后，首要的事，就是应该多多听闻正法。唯有多闻正法，才能趣入佛道。因为要无倒了解一切至教，始能?上菩提大道。现有许多不解佛法的行者，以为归依了，大事已毕，什么都凭三宝安排。或者有的以为入佛门之后，如法修行就好了，还要听闻佛法干什么呢？这是他们最大的理由。就像阿难尊者，被尊称为多闻第一，结果还不是陷于摩登伽女的淫难？闻法有何用呢？殊不知阿难一向只知多闻，未能从闻中完成自己的道力。如果能从闻而思而修，以完成自己的道业，闻法有何不好？所以在小乘的圣典中，佛陀处处告诉学人，要想修学佛法且得成就，必须多闻佛法。正因世尊谆谆叮嘱，婆心切切，所以中印祖师大德们，无不是从多闻正法而战败外道邪论，使佛教发扬光大。假如不多闻佛法，不解佛法真义，你又用什么武器来战胜外道的错误思想呢？其次，自行化他，须多闻正法，自行如不闻法，不知如何才是正道，化他如不闻法不知如何教授信众，如是怎能达到自行化他的目的？为住持佛陀的正法，为建立如来的法幢，每个归依的佛弟子，特别是负有弘扬佛法使命的出家众，非多闻不可。古代印度的大小乘论师，不单听闻学习一切内典，包括声明、因明等世间知识，也研究通达。如果不多闻，自己不能如实了解佛法，怎能为他宣说开示呢？弥勒菩萨曾说：“诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。”胜者母中亦说：“以诸菩萨，应当发起一切道，应当了知一切道。是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。”是以一切佛法，皆当听闻学习，如于一切道中，有一道不能知，就不能开示利乐一切众生。因此可知，亲近善知识，而听闻佛法的重要性了。再说，凡夫众生，愚迷痴暗，对于善恶法认识不清，因此在做一切事的时候，于善不知取，于恶不知断，现前三业，多成颠倒过失；虽然以好心作事，反成恶行恶因。这都是不知法义的过失。如来在十二分教中，很清楚明白地开示什么是善法，什么是恶法；善法如何修，恶法如何舍；有漏法怎么断，无漏功德如何修证等等，皆详尽无余。学佛行者，为了断恶修善，舍有漏而取证无漏，必须清楚地认识善恶、有漏无漏。因此，行者必须多闻正法，分清善恶，然后依教思惟而修，使自己的所行成为正行而招感胜果。所以多闻正法，是成就佛道的必经之路。

(二)、亲近善知识有种种功德

善知识是指导我们修善断恶，离一切苦、得一切乐的导师，恩德极大。如果能够依法思念其功德和恩德，则能引发我们对善知识如法亲近、如法依止、如法恭敬承事的坚定意志。否则，虽然遇到具德的善知识，不如法亲近，自己的善法功德亦无由增长。因此，于善知识念恩、念德极为重要。《华严经》卷七十七云：“善男子，菩萨由善知识任持，不坠恶趣。由善知识摄受，不退大乘。由善知识护念，不毁犯菩萨戒。由善知识守护，不随逐恶知识。由善知识养育，不智减菩萨法。由善知识摄取，超越凡夫地。由善知识教诲，超越二乘地。由善知识示导，得出离世间。由善知识长养，能不染世法。由承事善知识，修一切菩萨行。由供养善知识，具一切助道法。由善知识长养，能不染世法。由亲近善知识，不为业惑之所摧伏。由恃怙善知识，势力坚固，不怖诸魔。由依止善知识，增长一切菩提分法。”这就是说欲求成佛的人，当勤求善知识，当应恭敬，勿生过失。作为一个依止弟子，假如以寻求过失的心去观察善知识，只能见师长的过失，覆障其清净信心，而于善知识之敬信退失，自己的善法功德亦不能增长，所以应该恭敬承事，尊重供养善知识。如此，才能成就一切功德。《华严经》卷六十九说：“令知亲近善知识，能生诸善根。增长成熟；所谓令知亲近善知识，能修助道具；令知亲近善知识，能起勇猛心；令知亲近善知识，能作难坏业；令知亲近善知识，能得难伏力；令知亲近善知识，能入无边方；令知亲近善知识，能久远修行；令知亲近善知识，能办无边业；令知亲近善知识，能行无量道；令知亲近善知识，能得速疾力普诣诸刹；令知亲近善知识，能不离本处遍至十方。”又云：“由亲近善知识，能勇猛勤修一切智道。由亲近善知识，能速疾出生诸大愿海。由亲近善知识，能为一切众生未来劫受无边苦。由亲近善知识，能被大精进甲，于一微尘中说法，声遍法界。由亲近善知识，能速往诣一切方海。由亲近善知识，于念念中行菩萨行，究竟安住一切智地。由亲近善知识，能入三世一切如来自在种力诸庄严道。由亲近善知识，能常遍入诸法界门。由亲近善知识，常缘法界未曾勤出而能遍往十方国土。”学佛弟子，所得一切功德胜利，都是善知识所赐予，所以我们应该以虔诚之心，请求亲近善知识。如此，修行就能步步上进，近诸佛位。依经教说，成佛，须积三大阿僧祗劫的福德智慧资粮；然依了义，即在末劫中，一生可成佛。假如不知依止善知识，则于成佛道路尚无从知，况云成佛？再则，若无善知识，不能真实种成佛正因。故云敦肱吉首云：“万德，师为根本。”盖世出世间功德恩，皆由师来。能如法依师。则世出世间一切功德可得。《密部相续》云：“谁何功德与功能，使我一时证三身。”此即赞依止师之意。如果能如法产近善知识，得诸佛欢喜，为什么？因为诸佛的事业是说法度生，众生若不亲值佛，即不能亲闻佛说法，故赖善知识为佛代表。敬佛之代表，即是敬佛。佛对众生，如母忆子，能敬师信师，善法增长，亦如子能上进，自然得到母亲的欢喜。故无论供师何物，虽未供佛，亦与供佛无异。如《文殊本生经》云：“彼能教化众生者，我即住于彼生中，而受众生所有供。”《不可思议秘密经》云：“若善男子，或善女人，应极恭敬，依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向所受诸业，于现法中身心之上，少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。”所以应该依止尊重善知识，这是最胜的功德资粮。由于功德资粮具足了，一切业障尽能消除，身心都能得到清净。如此，自己的善法功德亦能增长，能随愿成就无上菩提。

四、不亲近善知识的过失

(一)、远离善知识的过失

学佛行者，如果远离善知识，一定会亲近恶知识。亲近恶知识，造诸恶业，其果报如何呢？于现世中，遭受种种疾疫非人损恼，在未来世中，当堕地狱，经无量劫，受尽诸苦，不堪设想。若不亲近善知识，一定会毁谤善知识，招感无量果报。如《金刚手灌顶续》云：“薄伽梵，若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：金刚手，莫作是语，天人世间悉皆恐怖，秘密主然当略说，勇士应谛听，我说无间等诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫，是故一切种，终不应毁师。”金刚手，就是大势至菩萨，他是密教部主，他问佛陀：假如有人毁谤自己的师长，将来感得怎样的果报呢？佛告诉大势至菩萨说：如果说这个问题，天上人间的人都感到害怕，只有勇敢的人才能听受，一般的人听了，会吓坏的。我说无间地狱，就是这些人所生的地方，而且所住的时间不可计数。所以，告诫一切佛弟子，不要毁谤善知识。毁谤善知识，招感的恶果不可思议。如果无法与某善知识实在无法相处下去，只能自己离开。因为一切都有因缘，自己福薄慧浅，因缘条件不够，等到自己福德资粮具足时再来亲近，这是保护自己的最佳办法。否则，轻易毁谤善知识，遭至无穷痛苦，这是非常不合算的。《五十颂》云：“毁谤阿阇黎，是大愚应遭，疾疠及诸病，魔疫诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煮。所说无间时，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。”善巧成就寂静论师所造《札那释难论》中，亦引经云：“设唯闻一颂，若不执为尊，百世生伏中，后生贱族姓。”假如毁谤善知识，就会变成大愚痴人，在现前就会遭受世间所有一工痛苦以及所有的坏事。此报受毕，死后又堕落大地狱中。所以，修学佛法者，应该以真切心请求善知识住世，如普贤十大愿王中，第七愿就是请佛住世。请佛住世干什么？就是为了教化一切有情众生，使这能够早脱离生死苦海，转迷成悟，转凡成圣，早成就无上正觉，故必定要尊重善知识。不要说是你所依止的善知识，必须恭敬，就是在哪里听到某人说了一个偈子，如果不尊重他，不把他看成是佛的话，将来要坠落狗身，此报受完，转生贫穷下贱的种性。这是诸佛菩萨悲心切切，金口玉言，因此我们应当时时警惕。否则，一失足成千古恨，回头又是百年生，那未免太冤枉了。《现在诸佛现证三摩地经》云：“若彼于师生嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德无有是处。若不能作大师想者，亦复如是。若于三乘补特伽罗，说法 ，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。”这就是说，不但对自己的阿阇黎不能恨，就是对其他说法的比丘们不恭敬，不把他看成是自己的师长一样，你想得到功德是不可能的，已经得到的一切善法，想不退失，也是没有办法做到。轻师都不可以，更何况对师生嫌恨心呢？佛说轻师，即是轻佛。为什么？因为师即十方诸佛之代表，师即诸佛总聚体，不过对于行人现凡俗相而已。《密集金刚相续部》云：“虽造五无间重罪，依金刚乘可得悉地。惟轻慢师罪，虽依金刚乘，亦不能灭。”轻师的罪过，比造五无间罪更重。又《密集续部》云：“谁何轻慢师，而勤修经教，等于修地狱。”《夺吉领波金刚心要》说：“谁于亲近教授师，不如法事起轻慢，依其教授昼夜修，等同修习地狱因。”意谓因慢师罪性关系，凡有所作，皆成地狱因。《事师五十颂》云：“谁若轻慢师，此生病灾等，不如意事缠，直至于命终。”可见，远离善知识，或轻师、慢师的罪过深重，不可忽视。

(二)、亲近恶知识的害处

前面已说远离善知识，或不如法依止善知识，以及对善知识生轻慢等，罪过无边。但如果去亲近恶知识，又会招致何等果报呢？能使你所有的功德渐渐损减，一切罪恶渐渐增长，所生起的一切亦不是你所欢喜、欣乐的，同时一切坏处都由此而生起。《念住经》云：“为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”可以说恶知识是一切罪恶的根本。因为他自己还在无明当中，却告知你这个、那个，这就像毒树一样，被风一吹，碰到身上就会中毒。恶知识就是如此可怕，故应远离。再说，对于恶知识，不仅我们凡夫要远离，就是菩萨也要防备恶知识，就像醉象一样。象在当时的印度被视为国宝，平时不会伤人，一旦醉了，非常凶猛。假如是森林中的野象走过来，老虎见了也要躲开。可想而知，野象都如此厉害，如果是醉象来，那是一点办法也没有。这可怕极了。但菩萨防备恶友，远远超过防备醉象，为什么？因为醉象伤害你，最多只能把你这一生的生命送掉，如果是恶知识，不但会送掉这一生的生命，而且把你的法身慧命也连根铲除，让你到三恶道去受极痛苦。《亲友集》云：“无信而悭吝，妄语及离间，知者不应亲，勿共恶人住。若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。”恶友没有净心正信，一天到晚，无事生非，挑拨离间，什么坏事都干，整日里在烦恼中打滚。有智慧的人，绝对不会与恶友在一起。因为跟恶人在一起，虽然没有作恶，但总被怀疑为恶人。如此，你的恶名逐渐增长，就像毒箭放在口袋里，你被毒气熏习而中毒。故善知识敦巴云：“下者虽与上伴共住，仅成中等；上者若与下者共住，不待劬劳而成下趣。”这就是说，一个没有智慧的人，如果能跟一个有智慧的人学习，就能变成中等智人。如果一个大智慧的人，整天跟愚痴无智的人在一起，不久就会和他一样愚昧不堪。所以，诸佛世尊，处处告诉我们，要想增长善根，成就佛道，一定要亲近善知识，远离恶知识。这是佛陀苦口婆心的指示和悲羽的流露。我偿一定要刻骨铭心，亲近善知识，远离恶知识。

五、学者对善知识应有的态度

(一)、应恭敬随顺善知识

亲近善知识，扼要地说，要恭敬随顺师长的意旨，使师长欢喜，切莫违逆师命，就算是师长有所呵责，也应欢喜受责，不可生嫌恨心、恚恼心等。怎么能使师长欢喜呢？一、要随力供养种种财物；二、为师长服务劳作；三、照着师长的开导教授而依教奉行，这是最令师长欢喜的一点。《庄严经》说：“坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。”又《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”佛法的恭敬，完满地表现在“尊师重道”的精神。所以，作为修学佛法的人，应该以虔诚的态度，恭敬供养，随顺善知识。

(二)、应忆念善知识

亲近善知识，有广大功德，那么我们应该思念善知识说法等之功德及恩德。正法难闻，人所恒知。据《藏须请问经》云：“说法之恩，一字一劫，报之不尽，何况吾师为我开示整个佛法？其深恩广德，更尽穷劫莫报。以前人为求一句一偈，备行难行，或舍弃王位，或身施罗刹，或以身燃灯，种种苦行尚所不惜。”如《玛尔巴传》云：“自往求法，见山如木立，无路可上，又遇大森林，猛兽毒蛇，不知如何穿过。因恐后生视求法为畏途，故不备哉。”又如唐朝义净法师求法偈云：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。去人成百归无十，后者焉知前者难。路遥碧空唯冷结，沙河遮日力疲殚。若人如不错斯诣，往往将经容易看。”我们今天不费钜劳，而值遇善知识，是多么有幸啊！我们以往所造恶业，犹如误食毒药遇良医为我们吐之泻之，化解其毒而为甘露，此医之恩赐为何如？我们所作不善，由善知识教导之忏悔而修善，此不仅能获得长寿受福，而且能种后世利乐之恩。我们过去所积的有漏善业，由善知识教化而转入大乘无漏业，此恩德之重，何能比拟？如《华严经·入法界品》云：“尔时善财童子，观察思惟善知识故，犹如巨海，受大云雨，无有厌足。作是念言：善知识教，犹如春天，生长一切善法根苗。善知识教，犹如满月，凡有照及，皆使清凉。善知识教，如夏雪山，能除一切诸恼热渴。善知识教，如芳池日肾开一切善心莲花。善知识教，如大宝洲，种种法宝充满其心。善知识教，如阎浮树，积集一切智花果。”又《四十华严·普贤行愿品》云：“复次：善男子！善知识者，犹如慈母，出生一切佛法种性故。善知识者，犹如严父，广大利益亲属故。善知识者，犹如乳母，守护不令作恶法故。善知识者，犹如教师，示诸菩萨所应学故。善知识者，犹如善导，能示其深波罗密故。善知识者，犹如善导，能治种种烦恼病故。善知识者，犹如雪山，增长一切种智药故。善知识者，犹如勇将，殄除一切识恐怖故。善知识者，犹如船师，令度众生大瀑流故。善知识者，犹如商主，令到一切智宝洲故。善男子！汝今若能如是作意，正念思惟，当得亲近诸善知识。”以上这些，都说明了善知识对于亲近弟子有大恩德。所以，作为修学行者，应当恭敬承事善知识，如法亲近及忆念善知识的功德。

(三)、应发廿一种心亲近善知识

作为一个依止弟子，对于亲近善知识的发心相，如《华严经》卷七十七说，应发二十一种心亲近善知识。如彼经云：“复次，善男子！汝承事一切善知识：应发如大地心，荷负重任，无疲倦故；应发如金刚心，志愿坚固，不可坏故；应发如铁围山心，一切诸苦，无能动故；应发如给侍心，所有教令，皆随顺故；应发如弟子心，有所训诲，无违逆故；应发如童仆心，不厌一切诸作务故；应发如母心，受诸勤苦，不告劳故；应发如佣作心，随所受教无违故；应发如除粪心，离骄慢故；应发如已熟稼心，能低下故；应发如良马心，离恶性故；应发如大车心，能运重故；应发如调顺象心，恒伏从故；应发如须弥山心，不倾动故；应发如良犬心，不害主故；应发如旃荼罗心，离骄慢故；应发如辖牛心，无威怒故；应发如船心，往来不倦故；应发如桥梁心，济度忘疲故；应发如孝子心，承顺颜色故；应发如王子心，遵行教命故。”这二十一种心，足以显示弟子对亲近善知识意志之坚毅、诚厚、任劳、无动。这是因为自己彻底了解一切佛法皆以善知识为根本机时生、而长、而住、而圆满，因此发起承事的意志来亲近善知识。但还应该知道，这是指对于具足圆满德相的善知识而说的，若不是一个具德的善知识，我们就不应当毫无观察和选择地尽弃主宰而任其支配。总之，作为修学行者，应以如上所述的态度去亲近善知识。只有这样，才能在善知识的教导下，早成道业，早得解脱。

(四)、观善知识即佛

观善知识就是佛，这种观想，完全在行人心理上起作用。凡夫观人，各各看法不同。若看法得其正，自然不难观师即是佛，如果以观过失的心态去观人，对的也观成不对，如此，则无有贤人了。如果从功德方面观察，养成一种习惯，自能洞见善知识的功德，不见彼过，犹如白天不能见月亮一样，日光盛故。世间人每于怨敌不见其善，而于已身就不觉有何不对，以此例子观善知识是佛，不难通达其理。善知识就是佛，是金刚大持所许。善知识本来是佛，只不过我们劣机缺乏认识而已。学佛修行，就在修此认识，不是说善知识本来不是佛，应勉强观他为佛。如《父子增上经》云：“不空成就问佛，若佛涅槃，恐无人教化众生。佛言：不空成就，我涅槃后，当化阿阇黎而利诸有情。于时不空成就心疑佛已离生老病死，若现阇黎身，岂非又有生老病死相？佛知彼意，而告之曰：我现诸生老病死凡俗相而摄众生，汝等须知即我，勿以其为俗相而生悲痛。”故我们须依据经教而信圣言，是真实语，以此来认识善知识才对。善知识所作即佛事业，譬如一月在空，江河湖海，乃至一切水中，皆现月影，水无量，十方诸佛之空乐不二智慧，如百川归海，乃至一切水中，皆现在法界法性中，等同一味。然而应机不同，而随类示现亦不同，或现菩萨身，或现声闻，乃至魔身。他对我们所现凡俗师相，也是适应我们机感的缘故。我们对善知识，应该知道是诸佛三业所化现，而作度生的事业者。就像彩笔作画，或方或圆，形各不同，而色彩是一。我们的善知识，早非一人，皆为佛现，其理正同。又萨迦班智达有云：“佛如红日当空，师如聚火之镜。日光虽盛，非假镜不能燃物。佛力虽大，非假上师不能利生。佛所作之事业，今师亦能作，师宁非佛耶。”我们的业力深重，距佛遥远，不能亲承佛度，则自应假上师以钩钳，这道理是一样的。总之，我们业障深重，不能亲蒙佛度，现值善知识，指示成佛道路，善知识助佛度生，故观善知识即佛，其理是非常正确的。

(五)、对善知识生六种观想

学者在听闻正法时，想得到殊胜的利益，对于善知识与其所说的法都应该起恭敬心，才能得到真实听闻利益。首先，就是对于说法善知识的心念。这在经中有多种说法，但一般认为有六种观想：一病想。病是每个人都曾患过的，不论大病小病，轻病重病，都得求医治疗。世人只知身体上四大不调所产生的病，至于生死大病及贪嗔痴病，却从来没有想到。殊不知吾人从无始以来，为贪等三毒重病所逼迫，而生八万四千烦恼痼疾。现实身体上的各种病，皆由生死及贪嗔痴等而来，如是大病吾人竟然不知。如噶当派格西迦马巴云：“无而谓有，固是颠倒，今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更不颠倒？”因为众生颠倒无知，所以，佛在经中告诉我们：“众生身有三病(老病死)，心有三病(贪嗔痴)，如来为此而出世。”所以，我们在闻法时，首先要想道自己是病人，闻法是为了治病。《华严经》卷七十七说：“善男子，汝应于自身，生病苦想。”假如在听法时，不将自己作有病来观想，那么，闻法决定不会真切。古德云：“如于行法不能亲切，应自作病者想，且应于己作真病想。”《入行论》说：“虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”所以闻法时，把自己观想为病人是很重要的。二医师想。世间的医生，只能治身病，很少能治心病的。我们的无始习气，烦恼重病，不但不是一般人所能医治，就是其它宗教师也无法治疗。能治此重病的，唯有无上医王——大善知识。《华严经》卷七十七说：“于善知识，生医王想。”能亲近大善知识，不但要生无限欢喜，而且对善知识所有的教诫，要百依百顺。《菩提道次第略论》说：“吾人若患风，但等重病，势必寻求良医。既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。”所以，求得善知识，就得听从善知识的开示，告知你的病在哪里？应服什么药？你要依教奉行。应当在医师的面前，摧伏自己的我慢，尊重恭敬医师的指教，否则，生死大病无法解脱。三作药想。《华严经》卷七十七说：“于所说法，生良药想。”要知道，医生治疗吾人身上的疾病，不仅指出什么病，而且还得开药方，告诉我们应怎样调养，怎样服用，我们就得遵照医师的指示，每日按时服药，身体才得恢复健康。廉洁奉公的善知识也是如此，开示教导修行方法，是要我们依著法药去服用，才能治我们的身心重病。否则，只看药方，而不去取药服用，那有什么用呢？如《三摩地王经》说：“我虽宣说极善法，汝若闻己不实行，如诸病者负药囊，终不能疗自身病。”四疗治想。如果生理上有病，看医生之后，还要长期服药，大病才得痊愈。如果仅服一两次药，是无济于事的。但任何重病，没有比生死大病来得更重，亦没有比生死重病来得更久，真是痛苦不堪。今天有幸遇良医妙药，也要久服法药，才能获得生死解脱！可是有些学众，一心要求速成，希望立即见效，所以初修时非常勇猛精进，等到久久不见生死重病解脱，于是在修行上逐渐冷淡下来，甚至于放弃不再修习。这样成佛还有希望吗？忏赞云：“心于谛理恒遇痴，病根长夜相依附，譬彼恶瘌断手足，仅服少药有何益？”所以，我们对所听闻的正法，应痛下决心，恒时修持，以佛法来对照自己心里的贪等烦恼。如《中论》云：“佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法？”所以听闻佛法，是为了治心中的烦恼病，来解脱生死。故《华严经》说：“于此修行，生除病想。”五作正士想。听者对于善知识作正士想。经云：“随念说法者如薄伽梵，生起敬重。”说法者如医士说药方，故观之为薄伽梵。应该要常常思念其功德，而生恭敬尊崇之想。这不但是对善知识的开示要作如来清净正士观想，就是对于说法的正士，亦应作如来观想。正士，就是标准之义。于佛作正士想，因为佛本身从降生至成道所示现，皆可作标准，依着他所说的道理而修行，必定能成佛，无欺无谬，生起决定性。如是生起恭敬心而闻法，才符合此说。六作久住想。正法久住与否，要问说法的人和听法的众是否如理。无论是说法的人，或听法的众，如果将身心置于余处，如此不与法合，那么这时说法的人不管说出什么样的法，对听者毫无利益，因此必须为自己身心抉择而听。譬如，你想知道自己脸上有无污垢，必须照镜子才知道，如此方能除去脸上的垢秽。自己所造的过失罪恶，用法镜来对照，才知道自己过恶。想除去此种种过失，修种种功德，必须随法行持。如《本生经》说：“我之恶行垢，法镜能照澈，于意生热恼，我当趋于法。”

结 语

综上所述，关于善知识的种类，善知识的德相，亲近善知识的种种功德，远离善知识的种种过失等等，我们就很清楚地知道了。亲近善知识，对我们修学佛法，甚至成就佛道都是非常重要的。假如没有善知识，我们即使懂得发心修行，也难免盲修瞎炼。故出家学佛，欲得圆满佛道，避免走弯路，非得亲近善知识不可。如《华严经》卷七十七说：“一切佛法，如是由善知力而得圆满。以善知识而为根本，从善知识来，依善知识生，依善知识住，依善知识为因缘，善知识能发起。”所以，作为一个学佛弟子，亲近善知识是非常必要的。亲近善知识是如此重要，今后就让我们携手并进，共同发愿，如法恭敬、尊得、供养、承事修学中的指路明灯——善知识。

参考书目：

《八十华严经》《四十华严经》《宝积经》《圆觉经》《涅槃经》《维摩经》《摩诃止观》《瑜伽师地论》