法清法师：做人就做“二般人”

做人就做“二般人”

经文： 佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻末学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，观境不动难，善解方便难。——《佛说四十二章经》第十二章

这一章主要是讲，人生有二十种难，就是说，人生有二十种情况，是很难去做到的。 人难以做到的事情有很多，佛给我们概括成20种。这20种难，每个人在生活当中都能遇到，它们也是检验我们修学层次的最好方式。当我们面对诸如此类的景象时，我们就能很清楚地知道自己修的好或不好，达到了第几层。 第一种：“贫穷布施难”。这个贫穷啊，有两种，一种是财富的贫穷。佛在《八大人觉经》里面告诉我们：“贫苦多怨，横结恶缘。”这个贫穷的人呢，他就很容易怨天怨地、怨天尤人，有一堆的牢骚、一堆的埋怨。人存在太多埋怨的时候，就说明他很贫穷。 另一种贫穷，是知识面的贫穷，也就是智慧的贫穷。一个人如果老是抱怨，就说明他的内在很空，心里没底。心里没底，他才会抱怨很多事，抱怨很多人。越是爱抱怨的人，说明他的内在越是没东西。所以，这个贫穷啊，不是没有钱，而是没有内在的东西，是没有智慧。没有钱的人，不等于是穷人。贫不贫穷，最主要是看他的知识面如何，看他有没有内在的智慧，有没有内在的心力。内在的心力如果没有了，心力交瘁了，内在很空洞，这种，才叫贫穷。 再来说“贫穷布施难”。我们在学佛修行的过程当中，要布施。但越是贫穷的人，他就越是难以去布施，为什么？因为他会去计较，他特别爱计较，所以，很难去布施。非但不去布施，反而因为贫穷了，就有很多抱怨。有很多抱怨，就会有很多造作。有很多造作以后，就会招来很多的恶果。 反过来，如果他口袋里没多少钱，还去布施，那他这种布施就是非常非常珍贵的。这样修福德，他所得的福德就大得很。 过去，在庙里面发生过一件事。有这么一个师父，他为了要给庙里面塑造一个大佛像，就去外面化缘铜钱。过去的佛像，都是用铜铸的。化缘的过程中，他碰到一个老太太。这老太太很穷，都没有饭吃。平常吃饭，也是靠乞讨。她唯一的财产，是一块铜板。这块铜板，已在她身上揣了好几十年了，一直没舍得花出去。以前，中国人去世的时候，习惯在嘴里含一个铜钱，据说，这样一来，死的时候才不会吐血，过去民间有这种讲究。老太太这块铜板，本来也是打算留给自己死后用的，但她一听到有师父要塑造佛像，就把它拿出来捐出去了。可是，这个师父一看，只是一块铜板，所以，一转身就给扔了。回到庙里后，这个师父就找铸造师来塑造佛像。可是，每次铸完一开炉，都不成功，总是在脸部缺一块东西。连续铸了好多次，出来都是失败的，都是在脸上很重要的部位缺那么一块。铸造师就觉得很奇怪，说自己铸了多少年佛像，还从来没遇到过这种情况。后来，这个师父就开始反省，最后意识到，事情之所以会这样，是因为自己当初把老太太的那个铜钱给扔掉了。于是，他就赶紧跑去当初扔铜钱的那个地方找。找啊找，终于把那块铜板给找到了。然后，他把那块铜板带回庙里，放到先前塑造佛像的铜里面重新浇铸，这一次开炉后，脸上再也没有缺哪一块，终于铸成了一尊完美、圆满的佛像， 为什么会这样？因为这个老太太很穷，口袋里没有钱，只有这么一个铜板。对她而言，这块铜板就像是她的生命一样，很贵重，非常非常珍贵。那她把这块铜板拿出来，就等于是把她所有的财产都拿出来了，所以，非常非常的可贵。这就是说，贫穷的人本来很难去布施，可是，他一旦去布施了，就很珍贵；所得的福德，也会比一般人大得多。 布施得什么样的功德，不在于你拿出了多少，而在于你的心情，在于你有多想去做这件事。像这个老太太，她拿出的虽然只有一个铜板，但她很欢喜。塑造佛像这件事情，对她而言，比她自己的生命还更重要，所以，她这种布施，所得的福德就非常非常的大。 佛所说的这二十种难，我们如果都能反过来，那就很不得了。但平常的情况下，自己口袋里面没钱，就很难去布施，也很难想到要去布施。 第二种：“豪贵学道难。”豪跟贵，就是指有钱有势的这些人。让有钱有势的这些人去学道，那是很难的。这些人之所以成为权贵，是因为前辈子修了很多福。前辈子修了很多福的这些人，这辈子才能够成为有权有贵的人。可是，人在享受福报的时候，一般就想不起修道这码事了。就像天人，天上的人很有福报，但他不会修道，为什么？因为他太有福报了，福报太多了！福报一太多，天天在那儿享福，就不会去想起修道的事儿了，所以，就很难去学道。一般情况下，比如说当了大官，或者很有钱的这些人，你说让他去学个佛、修个法，那是很难的，因为他正在享受他的福报呢，就跟天人一样，所以，不会去修道。 反过来，一个有钱有势的人，一个人生境遇非常好的人，如果有学道，那他就能学得很快、很好，很有成就。官当得很大的人，如果还一心向佛，那他就不是一般人，而是菩萨再来。拥有福报的人，他如果能去学道、学佛，那他所学的、所成就的，要比一般人大得多，也快得多。因为修道本身就得有福报，没有福报，没有福德，就学不好。而有权有势的这些人，他本身具足福报，如果再去修慧，那就是福慧两足。福跟慧两个都具备，他就会修得很圆满。你们可以在周围看看，看看那些在单位里，在行政上，官当得很大，还很虔诚地修法的人，看看他是不是有很大的成就。生活中，有这种人，但不多。真有的话，他就不是一般的人，他修学的成就会很快。但人生总是不如意嘛，多数情况比较好的人，他是不会去学佛修道的。许多人也觉得佛很好，但是没时间学。其实，他不是没时间，而是因为“富贵学道难”。他如果真的去修，那他就会学的很快，但这个很难。 第三种：“弃命必死难。”人呢，都贪生怕死！关键的时候，说把你的生命舍出来吧！没办法，做不到！这很难。要舍掉自己的生命，那是不可能的，很难！所以，这个难就不用说了。 第四种：“得睹佛经难。”大家能够有缘做人，这是很难的！得人身很难呢！那我们自己能够看佛经，还能看懂一些，就更难了。其他的众生界，如鬼了、畜牲道了这些，就看不懂佛经，只有人在诵读的时候，它们能够听到一些，但是它们自己看不来。它们通过听，能得到一些福德，种下一些善根。所以，能够看到佛经，是很难的。 过去，印刷业不发达，人要看到一本佛经，是很难的。但现在，印刷业这么发达，佛经到处都在流通，很多庙都在印经送人，我们也印了好多经书送人，每个人随时都可以拿到佛经。而且，网络这么发达，随便上个网，都可以看到很多佛经。所以，人们就认为“得睹佛经”不难了。其实，不见得。为什么？因为虽然是有很多机会可以方便地拿到佛经，但是，不等于他就会去看。许多人到庙里去，看到有佛经在送，也会拿。但拿回去以后，就只是搁到书架上，一搁好几年，也不去看一看。哪一天，能够真正想起说，要看一看这本佛经，然后，坐下来，把这本经书翻开，好好地读一读，那是很难的，也是很难得的。能坐下来，把佛经翻开来，也需要很多福报因缘。自身的福报因缘不具足，就没有办法坐下来把经书翻开，还好好诵上一段，或者看上一遍。现在，真正能坐下来读佛经的人，也不是那么多的；能够坐下来读诵，是非常不容易的。所以，虽然是随时可以拿到佛经，但状况依旧是“得睹佛经难”。 “生值佛世难。”我们出生的时候，刚好佛也出生了，这个就不用说了，是很难的。 接下来是“忍色忍欲难”。这一条，是跟我们有关的。人总是被财、色、名、食、睡这五种欲望给牵制着、掌控着的。在这五种欲望面前，依然能够保持自己的心情，不被它们所左右，这是很难的。如果能做到不被这五种欲望所左右，就不是一般的人；但一般的人，都很难做到不被这五种欲望所左右。这一句里面的这个“忍”字，佛教里面说到的这个“忍”字，意思和我们世间理解的不一样，它不是让你忍住、憋住。比如，有人骂你的时候，世间人劝你忍着，就是叫你要把怒气憋着，这是世间的忍。佛教里面的“忍”，是要你把这个东西接纳了，然后把它给化掉，变成没有。比如，别人骂你的这句话，你左耳朵进、右耳朵出，就像没听见一样，立刻让它不存在，这样，才叫“忍”。所以，“忍色忍欲”是说，对五欲的这些东西，我们视而不见，看见了跟没看见一样，让它构成不了对我们的诱惑，因为我们觉得它根本就不存在。而不是说，见了这些东西，我们要控制自己，不是这么个情况。但要做到不受五欲之乐诱惑，对五欲景象视而不见，不受它们所影响，是很难的。 “见好不求难。”这里的这个“好”，应该读去声，就是喜好的好。看到自己喜好的东西，喜欢的东西，不去求，不去想要得到它，这个很难。人的毛病之一，就是贪自己喜欢的东西。看到喜欢的东西，就想求。所以，看到喜欢的东西，心里边不想要去拥有，就很难。 接下来是“被辱不嗔难。”被人侮辱，莫名其妙被人骂了一顿，羞辱了一番，心里边却没有产生嗔怒，这很难。一般的人都是什么，比如说被人家骂了几句，被人家欺负了一下，那个嗔恨心啊，马上就起来了！一般的人都是这样的。所以，我们修行就要做到说，在被别人羞辱的时候，心里面还没有嗔恨。当然，做到这个很难。 “有势不临难。”人呢，正常情况下都会仗势临人。一个人，他如果很有势，还不去临人，就说明他是有修炼的人。能做到有势不临人，是很难的，所以，大家见到仗势临人的人，也不要对他们有看法。要知道，他自身如果不那么去做，那是很难的，是需要花很长时间修炼自我，才能达到的。因此，有时候看到这些仗势临人的人，大家也要抱有同情心，要明白，不是他们有意要去欺负别人，而是因为人本身存在着这些毛病，修炼如果没有跟上，就很难做到不临人。除非他花了很多功夫去修，否则，它是不可能做到有势而不去欺负人的。 “触事无心难。”对于碰到、接纳到的一切事物，心不起分别，不去分辨它的好或不好，这个也很难。人的分别心很重，碰到事情，心马上就会去分别，随时都能分别出种种来，所以，要做到不分别，是很难的。 “广学博究难。”广学很容易，大家在学习、吸收东西的时候，很容易就可以学很多。但是，把你所学的、所吸收的这么多东西都弄明白，把它们学深学透，真正学明白，是很难的。 “灭除我慢难。”我慢人人都有，要把它消灭，也是很难的。人总是很自我。很自我，就必然存在傲慢，要把这种傲慢消灭，那难度大得很。在修炼的过程中，要想修到我慢除灭，就要破我，要把我见、我执都去除了，那我慢才能不生。 “不轻末学难。”就是不轻视比你差的人，这很难。每个人在生活当中，总是能遇到些比你差的人，正常的情况下，你就会去轻视他们，看不起他们，所以，要做到没有看不起比你差劲的人，是很难的。有一些人，素质很差，一般人跟他呆在一块儿，都会觉得他的修养很差，讲话粗里粗气的，对他什么都看不顺眼。如果你看到这种人，却没有产生看不顺眼的这种心，那是很难的。那你如果做到了，就说明你已经不是一般的人了，就是圣人了。对身边比你差劲的这些人，你还很敬重他们，心里面没有瞧不起他们，或者看轻他们，不在意他们，如果能做到这样，那就说明你已经是菩萨了。只有菩萨的心，才是这样的，才不轻视任何人。但我们普通人，是很难做到这样的。因为做不到，所以我们才是平常的人。 “心行平等难。”对待所有的事物，我们的心都能够平等，这很难。比如说，一个对你好的人和一个对你不好的人，在你心里面，对他们的感受是一样的，你能这样，就叫心行平等，就是拥有平等的心。如果说，这个人对你好，你就对他好；这个人对你不好，你就不在意他，或者是对他不好，你的心如果存在这种分别，就还是不平等。如果你的心，对待这两个人是一样的，对你好的人，你也对他好；对你不好的人，你的心对他还是一样好，虽然不一定非得要去给他做什么，但你的心保证是一样的，这就是心行平等。做到这个，你们说难不？很难。能做到，就不是一般的人了。那我们学佛，就是要变成“二般人”，而不是“一般人”。能够成为“二般人”，说明我们就很可以了。 “不说是非难。”人都喜欢说别人的过失，喜欢探讨别人的是非，尤其是中国人，总有一种窥视别人隐私的癖，走哪儿，都要去了解一下别人有什么事，然后说是说非，这是人的毛病。那我们如果能做到说，不乱去说别人的事，那我们就是菩萨。 “会善知识难。”遇到很好的老师，也非常难。尤其是现在这个时代，能碰到好老师就更难了。为什么？因为尊师重道没有了，老师的这个传承被打没了。一个文革，把中国人建立起来的许多好的传统都给打没了。打没以后，就老师不像老师，学生更不像学生。然后，我们就很难碰到能够帮助我们，对我们的人生有益的、真正好的善知识。 “见性学道难。”这一句，按我们今天的话来说，应该是“学道见性难”。我们去修道，然后能修到明心见性、悟道，那是很难的。去学道，本身已经很不容易；至于要学到说明白了、悟道了，自己得受用了，那就更难了。读一般的书也一样，大家每天都在读书，你把书翻开读了，书中所说的道理，你能悟到的，有多少？明了的，有几分？你能领悟、明了，然后还得到受用，是很难的。 “随化度人难。”这是属于菩萨的层次了。这里的“随”，是指在行菩萨道的过程中，随一切众生，随一切景象；“化”是变化各种形体，然后，去度人。做到这样，很难。观音菩萨度人，就是“应以何身得度，即现何身而为说法。”也就是说，他看到什么样的众生需要得到帮助，就可以把自己变化成跟他们一样，然后，再去度他们。比如说，他如果看到一个乞丐，想要去帮助这个乞丐，那他就会先让自己变成一个乞丐，然后走到乞丐跟前，跟他一块去要饭，跟他探讨哪一条街、哪一些人家里比较有好吃的东西，哪一些人如何如何，等等，跟他探讨这些事。这样，他就跟乞丐建立起了交流，乞丐的心结也就能打开了，就可以很容易地帮助到乞丐了。观音菩萨度化众生就是这样的，这叫做随类化身。 度化众生，必须是随类化身，才能够把众生给度了。但要做到这样，是很难的，必须要有大智慧才行。像观音菩萨这种大有成就者，才可以做到随类而化身——为了要去度化众生，而随着不同类型的人，变化成不同类型的身。 那我们帮助别人，度化别人的时候应该怎么做呢？佛经常说，要看什么样的众生，就跟他们说什么样的话。这也算是随类化身。 “观境不动难。”我们众生呢，在六道轮回当中，因为迷失了本性，所以，会随着环境和外面的景象，来改变我们的心。我们是心随物转，不能转物。“若能转物，则同如来。” 我们众生的心，总是随着外面的风吹草动而变化，比如别人夸你两句，说你很能干，你的心情马上就会变得很好；那别人如果把你骂一下，说，哎呀你太差劲了，那你这个心情，马上就会下去了。别人夸你或者骂你，其实都是外面来的东西，都是外物进到了你的耳朵而已，但是，这个外物马上就能左右到你的心情。我们高兴或者不高兴，不是建立在自己之上，而是建立在别人之上；我们的心，总是受到外界干扰，随着外界的变化而变化，这就叫心随物转。平常人都是这样的。爱听好听的话，听到不好听的话，心情就不好，普通人都是这样的。所以，你如果能做到说，把它转过来，观境不动了，不受外在状况的影响了，你的心情好或不好，是你自己的事，不会因为别人夸你或骂你，而好或者不好。如果能做到这样，那你才是自己的主人。但我们凡夫众生，都无法做自己的主人，所以很可怜。 我们学佛学什么？就是要学做自己的主人，让我们的心始终不动，不会因为外在的东西，而影响到自己的心情。但要学会做自己的主人，观境不动，不会因为外在的景象而波动自己的心情，是很难的。所以，我们要修，要修到把它转过来，让它变成很容易。 “善解方便难。”这个方便，就是善巧方便。菩萨在度化众生的过程当中，经常要应用各种方式来度化众生。方便，就是应用各种方式。按我们今天的通俗语言来说，就是应用各种手段。做到善于明了和应用各种手段来帮助别人是很难的。用各种手段来害人，那很容易，许多人都很擅长；但反过来，用各种手段去帮助别人，比如，这个人不想得到你帮助的时候，你还想尽办法，绕啊绕的去帮助他。帮到最后，他自己都不知道接受了你的帮助，做到这个，是很难的，是要花很多很多心思的。人花这个心思，是很难的；但菩萨就会。 这二十种难，哪一点我们做到了，把它变成很容易，那我们就是菩萨了。这二十种，你随便拿一种出来，然后搁到你身上，对照你自己的行为，觉得哪一种是自己能够做到的，就好好去做。等你做到了，把它变容易了，那你就是菩萨了。所以，大家要把这些都记住了。 凡夫众生为什么痴迷？就是痴迷在这些当中，面对这些问题时，会觉得很难。那我们把这些问题变化过来，让它们变成很容易，就是学有所成了。 这20种里边，有一些大家可能注意不到，像贫穷布施难，大家就可能感觉不来，说不清楚；但有几个，是大家很容易就能碰到的，比如“被辱不嗔难”，这在生活当中，是每天都可能碰到的。莫名其妙被人骂了一顿，心里面没有产生嗔恨，不恨这个人，如果能做到这个，那你就不是凡人了。 然后是“见好不求难”，看见一个好东西，一个平常喜欢的东西，你却不想要。比如有些人喜欢衣服，那看见一件衣服好得很，正是自己喜欢的款式，但却不求，不想要，那就说明，你的层次已经很可以了。 这二十种，随便拿一个出来，我们就可以修一辈子，或者修好几辈子呢。所以，等你把这些都变过来，变难为易了，那你就成菩萨了，成佛了。但做到这些，的确很不容易。 这个时代，做什么都不容易；学佛，就更不容易。大家这个时候能坐在这个地方，也是很不容易。有的人，要倒好几趟车，绕好多弯，才能到这边来；有的人，出门前要交待好多个事，坐到这边以后，还忙得很，得来回打着手机。所以，仅仅是坐在这儿，就是很不容易的。 大家每周到这边来，我都强调要把手机关了。我这么强调，其实不是怕你打电话干扰我，而是说，你好不容易来了，一定要给自己一个机会，跟你平常的这些琐事暂时告个别，把手机关了。天掉下来，有别人顶着，你不管它。这样，你暂时地让自己安宁一下，不受其他东西的干扰。至于我说什么，你爱听听；不爱听，可以把眼睛一闭，在这儿睡一觉。这样，对你会有好处，终于让你有个休息的时候。 人现在都可怜得很，连一个真正休息的时候也没有。所以，大家能够来这边一趟，在这儿坐下来，真的是很不容易啊！所以，你们要为自己感到自豪！因为你能坐下来。仅仅是坐下来这种举动，你就要去舍离好多东西，否则，你坐不下来。那既然坐下来了，就把电话彻底关了，让自己暂时跟平常那些繁杂的事情告别一下，这样，才是对你自己真正有好处。