净空法师：净宗科学观

净宗科学观

净空法师讲述

(此讲录出自净空法师专集文字讲堂)

第一天张司长，诸位法师，诸位大德，诸位同修：今天确实是非常殊胜的因缘来到台南，尤其是到台南最高的学府跟大家谈谈‘佛法与净宗’。民国三十八年，我记得当我从广州到达台湾，在高雄登陆，以后就在台南住了半年多。还记得那个时候住的地方距离火车站很近，听说可能就是现在校舍的地方。经过四十年了，台湾无论在哪一个地区，都有非常长足的进步，这是我们大家都能够见到的。

跟著时代的进步，佛法在台湾也有非常殊胜的成就。佛法的兴旺，可以说在世界上任何一个地区都比不上台湾。我们自己长住在台湾，虽然感觉到佛法在形式上的确很兴旺，但在实质上并不能叫我们感到很圆满，当然缺陷的地方依然是很多。

佛法从释迦牟尼佛创始，流传到今天，依照中国人历史的记载，世尊出生在周朝昭王二十四年，圆寂在周穆王五十三年。如果这个记载是确实的话，世尊灭度到今年，应该是三千零二十年。在这么长的时间，教学的传递，尤其是从印度到中国，这当中经过许多的国家、许多的种族、许许多多多朝代战争的更替，如果要叫佛法圆圆满满保持著世尊当年的正确性，自然是非常非常的困难，也可以说是不可能的。这就是佛法逐渐要变质了。

这个事实世尊知道的非常清楚，所以他老人家说我们佛法的法运分为三个时期：有正法时期，有像法时期，有末法时期。‘正法时期’一千年，佛灭度之后一千年；这个时间不算太长，所以还能够保持著像世尊在世的那个模式。一千年后到二千年，这段时间长，逐渐变质了；虽然变质还像个样子。换句话说，变质的幅度不太大，确实有变质，还不太大，所以称为‘像法’。‘像’就是相似，没有以前那么纯了，还像个样子。

二千年以后，就进入‘末法时期’了。这个时候变质的幅度就非常之大，甚至于与世尊当年在世所传的完全相悖，面目全非。末法时期的众生，纵然勤苦的修学，很少看到有真正的成就。

现在世尊灭度三千年了，这个末法也过了一千年了。末法有一万年，我们现在是末法第二个一千年的开端。因此，我们所处的这个时代，要是从物质文明上来说，这个时代是进步了。假如从修学的成果上来讲，我们这个时代比起过去确实是倒退了；不但没进步，还倒退了。如果我们很冷静的观察一下，都能够体认到这个事实。

今天这个题目虽然谈的是‘净宗科学观’，首先我们要晓得，‘净宗’从哪里来的？净宗是从佛教里面来的，是佛教大乘佛法的一个宗派。因此，我们要想了解净宗，一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法，首先要认识佛法究竟是什么？如果不把这些根本的问题搞清楚了，我们的修学就免不了要出差错。

我们学佛，‘佛’是什么？‘佛’这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是‘觉者’。用现代的话来说，就是觉悟的人，是一个对于宇宙人生彻底明白的人，真正圆满觉悟的人；印度话称这种人叫‘佛陀’。所以，佛陀不是神，是一个真正得到究竟圆满觉悟的人，我们要把它搞清楚。

佛陀的学生－凡是追求究竟圆满觉悟的人，我们称他作‘菩萨’。‘菩萨’也是梵语，翻成中国的意思叫‘觉有情’，追求觉悟的有情众生，他也不是神。你今天发了心，发心追求圆满的觉悟，那你就是菩萨了。就好像一个学校一样，注册入了学，就叫‘学生’。学生有一年级的学生、二年级的学生、三年级的学生，学生的程度不相等。菩萨也跟这个相似，因此菩萨也有一年级、也有二年级、也有三年级。佛在大乘佛法里面告诉我们，从初发心(初信位的菩萨)一直到圆满成佛，总共有五十二个阶级，一年级、二年级，到五十二个年级毕业了，那就成佛了，究竟圆满的智慧你完全证得了。我们学佛如果不把佛法这些事实搞清楚了，那真叫‘迷信’，不会得到佛法真实的利益。所以，一定要把佛、菩萨认清楚。

什么是‘教’？我们现在常谈的‘佛教’，什么是‘教’？教是教学，教是教育，佛教是释迦牟尼佛对于一切有情众生的教育，或者是对一切有情众生的教导，这是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是觉悟的教育。

佛教教学的内容是什么？我们从佛、菩萨这个名词定义里面，可以体会得到佛陀教育的内容。如果用经典里面的术语，一句话就都包括尽了，就是‘诸法实相’，这是佛教教育的内容。要用现代话来说，‘诸法’是一切法，‘实相’是真相；换句话说，佛教教学的内容是宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境，宇宙就是讲的时间、空间，时空所包括的一切是我们生活的空间、是我们生活的环境；‘人生’就是本人。换句话说，佛教的内容就是讲自己跟自己生活环境的真相。

释迦牟尼佛四十九年为大家讲经说法，我们今天把它会集成一部《大藏经》。人家要问你们，这一部《大藏经》讲的是什么？这一句话就答覆了。这一部《大藏经》所讲的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。

诸位如果明白这个事实，你想想这个教育我们要不要接受？我们要不要修学？你知道自己，知道自己生活环境的真相，你就是一位觉悟的人，就叫‘佛’，就叫‘菩萨’。如果对自己不了解，对自己生活环境不知道，这叫‘迷惑颠倒’，佛法叫凡夫、迷人。经典的内容是说的这个，没有迷信。完全明白了，你就是一个智慧开了、智慧圆满的人。所以，佛法的教学是智慧的教学、是智慧的教育。

佛说这种智慧是我们每个人都有的。《华严经》上说得很好：‘一切众生皆有如来智慧德相。’因此，‘一切众生本来成佛’。这个‘本来成佛’的意思，诸位要记住，就是宇宙人生的真相你本来都知道；‘本来成佛’就是这个意思，你本来都知道。都知道，现在变成不知道了(迷了)，佛法的教学是教我们再恢复我们的智慧德能。

你真的恢复了，你有个东西得到了吗？没有东西。佛说：‘圆满菩提，归无所得。’为什么无所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，没有一样东西是新得的。换句话说，佛是以种种善巧的方法，帮助我们恢复自己本有的智慧德能，这叫‘佛教’。可不能误会！

如何恢复我们的智慧德能，让我们重新真正认识宇宙人生？刚才说过了，我们必须要去追究我们为什么把能力丧失掉，把这个原因找出来，然后把这个因素消除，我们的德能岂不是又恢复了！佛教导我们也离不开这个原则，佛把我们这个根本的因素找出来了。病根寻找出来了，病根是什么？妄想、执著。这在《华严经》上讲得很清楚：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。’这个妄想、执著是病根。我们本来是佛，现在搞成这个样子，病根就是妄想执著，使我们本性的德能完全丧失掉。不但这个大的改变因素是妄想执著，眼前我们生活苦乐的那个因素也是妄想执著。你为什么过得这么苦？你为什么遭遇到这么多的灾难？诸位仔细想想，那个根本原因还是妄想执著。妄想执著，害人不浅！

佛法把这个根本的因素找出来了。因此，他教导我们如何恢复自性？如何破迷开悟？如何离苦得乐？他用许许多多的方法，但是这许多方法都离不开这个原理原则，那就是一定要破除妄想、执著。

妄想发展成为‘所知障’，执著不断发展变成了‘烦恼障’，诸位常常读佛经，都晓得‘二障’。二障从哪里来的？就是妄想执著加重了，变现成两种障碍，这两种障碍使我们永远不能离开生死轮回。所以，无量法门、一切经论都是给我们解释这个问题，帮助我们突破这个问题。这是佛法真正教学的原理原则，然后我们才会有一个下手得力的处所，这是首先我们把佛教认识清楚了。

因此，佛教给我们要修行。‘行’是什么？行为。刚才讲了，妄想执著是错误的思想、错误的见解。思想见解错误了，我们的行为自然跟著就错误，必须把它修正过来，这叫做‘修行’。

总括释迦牟尼佛一代的教诲，在中国把它归纳起来加以分类，就分为‘经律论’三藏，这个三藏就是佛教的教科书。经藏跟论藏是教我们修正思想见解的观念，戒律是我们的生活规范，依照这个规范修正身体、言语的行为，所以三藏经典是我们修行的标准。

因此，经不是念念就有功德。念念没有功德，要懂得经典里面所讲的意义，依照这个教训去做，那就有功德了。‘功’是什么？功是功夫，你真正依照这个去修行，这是功夫。行为都修到尽善尽美，那就是你所得的，这个功德是你真正有修行的功夫，你才成就一个完美的实质，这个叫做修行。

前面主要的就是说明佛法，使我们有一个正确的看法，真实的认识。明白以后，我们就可以看这个讲演大纲。前面有一段引子，首先说明一般对佛教的误会。

【一般误会：宗门－离言虑直指心性(士夫所宗)。教下－多说理少说事(士夫所宗)。净土－多说事少说理(老太婆教)。未解：事理不二、法门应机、万法一如】

在中国，佛教大分为宗门、教下，这是讲佛教教学。在教学的方式上，在佛家讲教学的仪式上，用现在的话来说就是教学法，教学方法上分为两大类。第一个是‘禅宗’，禅宗的教学非常特殊，完全不用教科书。从哪里下手？从禅定下手，首先叫你把心定下来，用这个方法。心定下来以后，再给你研究讨论，它是用这个方法。这个方法，心真的定下来之后，这个研究讨论产生的效果，真是不可思议。为什么？定能够生慧，佛法是‘因戒生定，因定开慧’。所以，定心开真正的智慧，这是禅宗教学的方式。除禅宗之外是教下，教下教学的方式就不一样了，是依照教科书按步就班的来修学。就好像学校读书一样，一年级、二年级、三年级，由浅而深，逐渐逐渐的把自己的境界向上提升，它用这个方法。

所以，宗门教下教学的方式不相同。当然学生天赋就不一样，在佛法里面讲根性不相同。利根的人，修学禅宗，进步很快，能够快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人学教很适合，按步就班，由浅而深，他能够得到真正的好处。这是两种教学法不相同的地方。

所以“宗门－离言虑直指心性”。自从达摩祖师将禅宗传到中国来之后，到六祖(就是惠能大师)，由于他修学的成就，教学的善巧，使禅宗在中国发扬光大。影响的深远，一直到今天，许许多多修学的原则，都不能超越他的范围，宗门盛极一时。教下也是从隋唐时代，大乘八个宗几乎都在那个时代先后创建，成为中国佛法的特色。

尤其是马祖、百丈大师，这两位大师的创建，作了一个划时代的改革，从以往个人独自的修学，提倡为大家集体在一块共修，就是建立了丛林的制度。这个划时代的改革，也就像我们现在的教育相似，从私塾一变为学校。在丛林制度以前，佛法承传教学是私塾教学的方式。变成丛林，这就变成学校了，就有组织了。那个时候的组织跟现在学校很接近，换句话说，就是佛教大学。它的特色是佛教的专科大学，因此成就的人才就非常非常的殊胜，高僧大德代代辈出，这都得力于丛林的制度。

丛林的住持相当于校长，维那相当于训导长，首座和尚相当于教务长，监院(我们叫当家师)相当于总务长，这是丛林三大纲领执事。在佛教里面的名字叫首座、维那、监院，要用现在的话来讲，就是教务、训导、总务。他们的职责跟现在学校完全相同，只是名称不一样而已。我们才真正认识，原来丛林就是佛教的学校，这是正式办学校。从前搞私塾，现在正式办学校了，把佛教教学制度化了，这是中国佛教的特色，是中国佛教在世界佛教上伟大的一个创举。

早年在台湾，我常亲近方东美教授。他老人家常常跟我说：‘中国佛教要复兴，一定要复兴丛林制度。没有丛林，佛教决定不能够发扬光大。’这个观念是正确的，不过现在要做，时节因缘还没有成熟。我们要问，时节因缘何以不成熟？实在是佛教被社会误会成为一个宗教，把佛陀教育的本质遗忘了，这是丛林久久不能恢复真正的原因。

但是佛法在过去，宗门教下都为知识分子所肯定。佛教在台湾，从民国五十一年，台大‘晨曦社’成立了，使受过高等教育的学生能够接受到佛法，以后逐渐在台湾大专院校都有‘佛学社’的组织，使佛教在台湾有今天的成就。这个功劳，我们不能忘记周宣德老居士，大专佛教运动是他老人家发起的。接著以后台中李炳南老居士在‘慈光’创办大专佛学讲座，对于台湾的正法影响非常之深，这是知识分子肯定了佛教的教学。

但是提到‘净土宗’就很难叫人相信，为什么？“净土－多说事少说理”，不深入探究理论，一天到晚叫人求生西方极乐世界。西方极乐世界在哪里？阿弥陀佛在什么地方？谁见过了？于是很不容易使人接受。说实在话，这些乡下老太婆容易接受，知识分子不容易接受，很难相信。

在台湾这个还比较好一点，在国外是非常非常之明显。尤其是在十年前(一九八二年)，我初到美国的时候，美国许多同修告诉我：‘法师，你到美国来，可不能讲净土，没有人相信，这里排斥的人很多。’美国人喜欢什么？美国人喜欢禅、喜欢密，喜欢这些东西。禅是受日本人的影响，密是受西藏一些喇嘛的影响，还有日本的密宗在美国很流行，他们去的时间很久，根基已经打下去了。佛教里面成见很深，对于净土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他们辩论，才让他们对于净土宗，纵然心里不高兴，嘴里不反对了。相当困难！

因为那个时候到美国去之后，我正好把《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满，一部《阿弥陀经》总共讲了三百三十五次，录音带有三百三十五个。这些搬到美国去给他们一看，大家不敢讲话了。原来认为这一部《阿弥陀经》没有东西，《阿弥陀经》还能讲吗？半个小时不就讲完了。一看，三百三十五个录音带摆在那里。这一摆，不再说话了，对于净土宗心里不高兴，嘴里不敢说了。这些年来我们到处宣扬，逐渐逐渐接受的人多了，依照这个方法修学得好处的人也多了。所以，从前认为这是老太婆教，这个原因是没有理解。

“事理不二，法门应机，万法一如”，这是佛法教学的原理原则。佛法的经典(也就是教科书)有偏重在理论上的，事讲的少。譬如，在台湾流行很普遍的《金刚般若》，大家念《金刚经》的人很多，《金刚经》偏重理论，事说的很少，这种经典很容易受知识分子的欢迎，非常的爱好。如果《金刚经》这些理论、方法不能应用在生活当中，那个没有用处的，那就白学了。谈玄说妙，无济于事，并不能够改善我们的生活幸福，不能断除我们的忧虑。这是说理的。

像《地藏经》，像《阿弥陀经》，展开经文完全讲的是事，没有讲理论。这个事，像神话、像小说，很难叫人相信。可是诸位要晓得，讲事的经典背后是理论；没有理，事从哪来？因此，古大德为我们介绍经典，凡是讲理的经一定多说事，我们知道在日常生活当中，应当怎么作法；凡是多讲事的经要多说理，让人家对这个事能接受、能相信。理事圆融，理事不二，能体会到这个事实，自然就容易接受了，就能生信心。特别是净宗，必须要有真实透彻的认识，我们的信心才真正能够生的起来，才会有恳切的愿心，那个真实的利益这一生决定就得到了。

事非常微妙，理甚深，实在讲不是我们短时间能够真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一个过来人，我感觉我非常的幸运，我二十六岁接触佛法，开始学佛，四十年了，才把这桩事情搞清楚、搞明白，我感觉得很幸运。花了这么长的时间，探究了许许多多大乘经论，才对于念佛法门肯定了，不再怀疑。我最初学佛也是喜欢谈玄说妙，喜欢理论，对于净土宗是极力排斥，不能相信，跟现在一般年轻的知识分子没有两样。假如不能透彻大乘经，不能肯定这个法门，换句话说，我们这一生的学佛免不了要空过，那是非常非常的可惜。

因此，在整个佛法里面来讲，首先对于世尊的教学要认识。认清楚之后，我们对它产生信心，有了信心你才会有兴趣去研究、去深入。只要真正有兴趣，能够深入，这个净宗第一殊胜的法门，暂时不信没有关系，慢慢以后你就会相信了。为什么暂时你不相信？你在这个理论还没有探讨到那个境界，你所解的理论，你所修行的功夫，还达不到它的标准。等到你透彻理解了，你才会恍然大悟，那个时候的修学速度非常之快，不会落在别人后面。

【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、统系学问。〈２〉迷：未究其理、偏见陋执。(昔尊圣贤，今尚科学)〈二〉教：大智正觉教育、超凡入圣轨范。〈１〉经(宇宙人生真相的说明)〈２〉律(真善美慧圆满之典范)〈３〉论(宇宙人生真相之说明)】

这里讲要“信教”，对这个教学要真正建立信心，知道佛法是世出世间最完备的教学。第一段讲到要信教。‘信’不是普通的信，至少里面包括四条—“性、情、事、理”。这里第一个字‘性’很难讲，要用现代哲学的名词，这第一个字就是宇宙万有的本体。现在科学家在研究、在探索，宇宙从哪里来的？太空当中这么多的星球、这么多的星系，从什么地方发生？怎么形成的？生物从哪里来的？人从哪里来的？佛在经论里面告诉我们，这是我们自性变现出来的。所以，佛家讲的‘性’、讲的‘心’，真心本性，或者讲的真如，都是说宇宙万有的本体、宇宙万有的根源，这是‘理’。我们虽然还没有明了，我们对于佛菩萨他们的智慧德能，他们亲证的境界，我们能接受、能够相信而不怀疑。

‘情’就是识，佛经典里面所讲的八识五十一心所，这是心理的作用。

‘事’是讲的事相，指世出世间万事万物。

‘理’是道理。这些万物怎么生出来的，有个道理；如何发展的，它有个过程，也是个道理。这个可以代表佛法整个内容，宇宙人生的真相。如果都能够明白、都能够明了，禅家讲“明心见性”，现在讲“统系的学问”。‘统系’就是我们讲的科学，系统的学问，有条不紊。

如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩萨。迷是凡夫，凡夫“未究其理”。这个理，就是前面四种，它的事实真相，我们没有搞清楚、没有搞明白，于是执著自己的成见，想错了，看错了，还死不承认，这就是“偏见陋执”，这就是凡夫的知见、错误的知见。

因此，我们一定要知道求学，一定要明了为什么要修行，把我们的过失认真的修改过来，从迷到悟。在修行过程当中，关键最大的是老师、同学，一定要有好的老师指导，要有好的同学互相切磋琢磨，我们的成就自然就能够快速圆满。

师与友的恩德非常大。佛在经中常常教导我们，我们的身命得自于父母，父母之恩太大了，佛教我们要孝顺父母。我们的智慧是得力于老师的教导，我们才开悟的，佛在经上讲‘法身慧命’得自于老师，老师的恩德跟父母一样大。

所以佛教给我们修学的起步，修行从哪里做起？佛教给我们‘孝养父母，奉事师长’，从这里做起，这就是最基本的修行。你每天接近父母、师长，有没有孝顺父母？有没有尊师重道？所以，佛法修学、佛法教育的起步是从‘孝亲尊师’开始。佛教里面有一本经典－《地藏菩萨本愿经》，那是佛门入门的教科书。换句话说，学佛从这一个课本学起，这个很有道理！

佛教没有到中国来之前，我们中国古圣先贤教学的宗旨也是‘孝敬’，用这两个字作为教学宗旨。佛教传到中国来，也是建立在孝敬的基础上，跟我们中国古圣先贤的见解完全相同。所以，佛教传到中国来，立刻就被中国朝野所接受，跟中国固有的文化融合成一体，发扬光大。它这个教育中心的思想、教育哲学完全相同。

“昔尊圣贤”，从前因为受这个良好的教育，知道孝亲，知道尊师，所以对于圣贤人说的话，我们不怀疑，依教奉行。“今尚科学”，现在我们接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的东西舍弃掉了，我们今天遭了大难，吃了大苦，现在还不觉悟。现在讲科学，把古圣先贤的教诲都打上问号，不相信了。不相信，你真正有科学精神，那也不错。科学精神是什么？求证。古人讲的：‘我要把它证明。’那也不错！现在你把它否认掉了，又不求证，你说这不是糟糕了！实在讲，我们是口头上崇尚科学，并没有真正做到。我们现前遭这个灾难的因素，确确实实是在此地。

这个地方讲‘信’，无论是信古圣先贤，或者信科学，要从这个地方建立真实的信心。我们信的对象是佛陀的教育，“大智正觉的教育，超凡入圣的轨范”。它的内容是“经、律、论”，我们称为三藏。‘经’，这一部分多半是佛亲证的境界，他说出来给我们听，让我们了解事实的真相，偏重在理论上。‘律’，这一部分是生活行为，我们一个人不能离开社会单独生活，我们每天面对著许多人、许多事、许多物，我们应当用什么样的心态来跟外界交往？佛给我们制定了生活的规范，这个就是属于律部。‘律’是我们生活的规范，它是以佛菩萨的标准来制定的，如果我们遵守，渐渐学习，也能入圣者的生活了。这个生活方式逐渐跟他们相同，在佛法讲‘入圣者之流’。流是流类，入他们这一类。‘论’，里面多分是对于这些事理真相，佛与学生们研究讨论，学生们互相的研究讨论；藉著研究讨论，对这个事理愈看愈清楚，愈来愈了解，这是属于论藏。所以‘经’跟‘论’是“宇宙人生真相之说明”，‘戒律’是“真善美慧圆满之典范”。我们想过一个非常美满幸福的生活，应该如何才能得到？这个‘戒律’里面可以得到。

这两句话把《大藏经》的内容说出来了，诸位看到之后一定非常欢喜。去翻翻《大藏经》，跟这两句话讲的又不一样，会大失所望。你不要怀疑，以为我的话说错了。我的话没有说错，为什么你展开经典会感到失望？那是因为经典是用古时候的语言文字写的，我们现在看不懂，障碍在这个地方。

尤其是关于‘戒律’这一部分，它记载的是生活。世尊所讲的是三千年前当时印度社会的生活方式，当然跟我们现在不一样。因此，我们要学习的是学习它的精神，学习它的原理原则，不是学它的戒条，那些戒条到现在不适用了。像国家的法律一样，那个条文过几年要修改一次，要修订一次。佛订的这个东西是三千年前的，你不修改怎么会适用？所以，一定要修改，但是决定不能违背它的精神，不能违背它的理论，那就对了。

刚才说过，戒律在中国有一次很大的修订。这个修订在唐朝，就是百丈大师为丛林制定规矩，制定一套法律，就是根据戒律来写的。换句话说，就是戒律的现代化。我说‘现代化’是唐朝时候，戒律的本土化，‘本土化’是唐朝。唐朝那个时候，那个时代的人，在唐朝这个地区就非常适用，是把戒律条文重新修订。所以，在中国，在过去大陆每一个省，中国的幅员很大，南方跟北方气候不一样，生活方式不一样。因此，每一个寺庙再依据清规做小幅度的修改，适应我这个道场，适应我现代的生活方式，但是精神决定不能够违背。所以，这个戒律是要因时因地去修改的才能适用，这些都必须要懂的。佛法是圆融自在，不是死板的，活活泼泼。我们无论在哪个时代，无论生在哪个地区，接触到佛法，你都真正会得到一生的幸福快乐圆满，这是佛教给我们的，也是我们非常乐意去接受的。

说到现代化与本土化，诸位要记住，这是大教育家永远不变的原则。《观世音普门品》里面所说的：‘应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法。’我们要问：‘佛怎样度那些基督教徒？’应以基督身得度者，即现基督身而为说法，你看圆融不圆融！自在不自在！你要问：‘哪一法不是佛法？’法法皆是，无有一法不是佛法。你明白了、觉悟了，统统是的。你要不明白、不觉悟，‘哪一法是佛法？’没有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我们破迷开悟。

如果不能做到本土化跟现代化，佛就不能教化众生。我们今天佛教没有方法推广，没有方法被这个社会普遍来接受，原因在哪里？今天佛教一直保守在过去那个时代，所以现在社会上看到那些学佛人都怪怪的，用一种非常不正常的眼光看你，‘这是个怪人，这是十八世纪的人，不是现代人’，你说糟不糟糕！现代人他怎么肯接受？

确实我们建一个道场等于我们建了一个学校，学校的校舍要盖什么形式的？都盖成十八世纪以前的样子，人家一看这不是现代人。特别是跑到外国，在美国也建成中国宫殿式的。这个意思，就是我们在美国弘扬佛法，叫你美国人要做中国人，还得做中国十八世纪的人。这美国人怎么能受得了？受不了！他怎么肯来接受，决定不能入门的。看到你建得富丽堂皇，大家观光观光，参观转一圈就溜走了，再也不来了。这就是不知道佛法教学是要应机的。

所以，经叫作契经，‘上契诸佛所证之理’，这个不会变的；‘下契众生可度之机’。你要记住，契机，现代名词就是现代化、本地化，这叫契机。这个才能让他欢欢喜喜自自然然走进来，进来还舍不得走，那你就成功了。

我在美国建了一个小道场，建在德州达拉斯，这个道场的形式是美国人的建筑。大家都晓得，美国建一个教堂，建一个道场，一定要得到邻居的同意，要开多少次的听证会，要跟他们解释很久。我这个教堂没有开过听证会，没有一个人反对，因为他一看到我那个图(美国式的)，他就生欢喜心。假如我要画个宫殿式的，恐怕要跟他们谈判好几年，他们才能同意，他不容易接受。

所以，我们造的佛像应当造美国人的面孔，他一看到佛菩萨还是美国人，很亲切，他就不会走了。然后你才晓得，我这个地方所讲的是真的。我告诉他：‘佛教是什么？是佛陀的教育。佛教又是什么？说明我自己跟我自己生活环境的真相。’他一听就明白，‘这个我要学，我要知道’。想要知道，就来学了。他们都是基督徒，基督徒不要紧，星期天上教堂，星期六到佛堂里来，没有冲突！这样就都来了，非常欢喜变成一家人。我们是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都欢迎来接受佛法圆满智慧的教育。他高兴了，我们也欢喜。

千万不要‘我是佛教，你是基督教’，这是对立的，那还得了！这一对立，世界上就有战争，那人民就要痛苦，社会怎么能得到祥和？怎么能得到‘真善美慧’圆满的生活？我们首先要把佛教的本质认识清楚，然后才能够帮助世间人，真正解决他们的问题。

所以，这些外国人跟我接触之后，很感叹的跟我说：‘我们都是虔诚的基督徒，每次有许多苦闷的事情，星期天到教堂，见到牧师提出来，牧师就一句话：“上帝的安排”。’他说：‘我们听了心里很不服，上帝安排得很不公平，说不出道理来。’所以，我就找他来，星期六到我这儿来，我这个地方给你解释，会叫你圆圆满满的心开意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要让他晓得这是教育，不是宗教，宗教徒就不反对了，宗教徒可以接受教育，这是事实。他们在教堂里耶稣是主，是他的主，天上的父，到佛堂来是老师、学生，哪有冲突！你在家有父母，到学校有老师，一点冲突都没有，必须把它认清楚。

【修学：〈一〉愿行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉践愿：师法诸佛自觉觉他。〈二〉态度：至诚感通、事师亲友。〈１〉闻：多闻阙疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：实证断疑。(科学方法)】

修学最要紧的是“愿行”。‘愿’是志愿。志愿每个人不相同，因此佛陀教学里面的科系就非常复杂，所谓‘无量法门’。为什么说这么多法门？应各种不同的根机，也就是要适应各种不同人的愿望，你喜欢学什么，佛就教你什么，由这个方法达到成就戒定慧，成就圆满的智慧。所以，它的目标方向是相同的，它的手段方式是千变万化的。

‘愿行’里面，“慧解－破迷启悟志取大道”，这是说一个原则，这是总纲领。至于用什么方法来破迷，用什么方法开悟，各宗各派手段都不相同，但是都能够帮助你达到目的。

学佛一定要立大志。这个大志就要像佛陀一样，‘我一定要恢复圆满的智慧，对于宇宙人生的真相，我彻底明了，再也不迷惑了’，要有这样的志趣，有这样的道心。

然后要跟佛学，这是“践愿－师法诸佛自觉觉他”。佛是我们的老师，佛是我们的榜样，我们跟他学。但是佛现在不在世间，那我们找谁？佛虽然不在世间，佛的遗教还在世间，遗教就是经典，我们依据经典来学习，就跟佛陀在世没有两样。

中国自古以来用这种方式修学成就的人很多，历史上所记载的，第一位我们所看到的就是孟子。孟子是学孔子，以孔子为老师。那个时候孔子已经不在世了，但是孔老夫子的著作留在世间，念孔子公的书，学孔老夫子的为人，有不明了的地方，去请教孔老夫子的学生；孔老夫子的学生还在，去请教他。孟子居然学成功了，学得很像孔老夫子。所以，今天我们说到孔子会连著「孔孟’，孟子学得非常像。孟子能学的像，为什么后人学就学不像？诸位要晓得，不是后人学不像，是后人没有认真的学；要认真的学，哪一个学不像！

由此可知，释迦牟尼佛已经过世了，不在世间了，他老人家的这个教训留在世间，我们依据他老人家的教诲，认真的去修学，我们在这一生当中必定也会学得跟他一模一样，那你就成佛了！或者你要问：‘为什么这么多年来，没有人跟他学得一模一样？’还是刚才那一句话，没有认真学，没有百分之百的去学。学个一半，学个六成七成，这是菩萨、祖师大德；学个一成两成，也是世间的贤君子，绝对不是坏人，绝对是有利益的。所以，我们明白这个事实真相，一定要发心认真努力去学习，这就对了。

至于学习成功失败的关键，在“态度”，这是成败关键。在过去，很早了，我记得有一年是过年的时候，我在左营兴隆寺住了三天，天乙法师招待我(天乙法师在的时候)。我常在外面讲经，他特别问我讲经说法的方法，我就老实告诉他，我说：‘你讲的好，讲的不好，关键百分之九十在态度，方法顶多只占百分之十。’所以，我劝他方法不重要，态度重要。

换句话说，你是存什么心说法？真正利益众生的心说法，必定有感应。如果存心说法的目的在贪图名闻利养，自自然然就不相应。所以，态度要真要诚，一切要为他著想，不要为自己想，你有这样良好的态度，纵然不懂方法，你说出来也能动人。如果你心不诚，方法再巧妙，可以骗一时，当时听了很欢喜、很高兴，出了门之后都忘掉了，就没有了，那是没有诚意。方法技巧这个效果并不大，最重要的是真诚。“至诚感通，事师亲友”，这是我们自己修学以及传播佛法，成败关键就在这个地方。

特别是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的学生，负责续佛慧命，弘法利生；也就是负责要把佛的教育介绍给一切大众，他有这个责任，所以修学的态度格外的要讲求。在家同修他是修自己，一生达到自己的理想目标就可以了。出家是佛的学生，除了自己修学之外，还要把佛法介绍给大众，他有这一层重责在肩膀上，所以对这个不能不讲求、不能不认真。今天时间到了，我们就讲到此地。

第二天

诸位法师，诸位同修：

昨天将佛法‘信教’做了一个简单概略的报告，希望我们学佛的同修，一定要认识清楚，一定要记住，佛教是佛陀大智大觉的教育。佛所说的、所教给我们的，像经论宣扬的是宇宙人生的真相，佛为我们制定的生活规范，目标是教我们达到至真至善圆满的人生。由此可知，佛陀的教育确确实实是一切众生，必须要接受的，必须要学习的，超越世出世间任何的教学，我们可以说它是最究竟、最圆满的教育。

今天要跟诸位报告的是‘修学的态度’，学佛能不能有成就，确确实实是在态度上。自古以来，师师传授，也就是过去一般所讲的‘师承’。在中国，师承不但在佛法里面，在世间法里面也非常的重视。特别是佛法，我们一定要用真诚的心来学习，唯有真诚才能够感通。这个通就是通达无碍，像《楞严经》里面讲的圆通，圆是圆满，换句话说，没有一法不通达，这是我们修学真正达到究竟圆满的境界了。

要怎样才能真正圆满通达？如果靠我们一生努力的来修学，诸位想想，我们的寿命能活多少年？纵然现在医学进步发达，毕竟活上一百岁的人，依旧是很少见。即使活上一百岁，从你生下来就会念书，就会学习，学了一百年，不要说佛法，世间法都学不完，何况佛法？世间法，不要谈别的了，新的东西我们不说，我们说古老的东西。咱们中国古老最大的一部书—《四库全书》，前几年‘商务印书馆’出版了，把它印出来了，像《大藏经》那么厚，一册一册的有一千五百册。这一部书从你出生活到一百岁，大概都念不完，何况还有许许多多新的知识，怎么可能通达？出世间这些要学的东西，比世间的东西还要多。因为世间的东西，实在说局限在我们这个地球；地球之外，对于太空的知识是少之又少。佛法就不一样了，佛法的内容给我们讲到尽虚空遍法界；不但讲现在，还讲过去，还讲未来，如何能通达？不通又不行，通又通不了，问题就来了。

所以，古圣先贤教给我们一个秘诀，这个就是通达的一把钥匙。用什么？感通，那就好办了。这个感通不要一桩一桩的学，一通一切就能通达。用什么去感？用真诚去感。真诚到了极处叫至诚，这是我们佛法修学始终不变的一个态度。如果没有这一个良好的态度，在一生当中要想求通达是不可能的。因此，‘至诚’两个字是我们修学态度最重要的一环，有这样良好态度，这是你修学的因具足了。

有了因，圆满之因，还要具足好的缘，因缘具足，我们的期望、我们的目标就不难达成。外缘是什么？是老师、是同学。‘事师亲友’，‘亲’是亲近同参道友，老师是我们成败的关键，同学是我们修学的伴侣。在菩提道上，唯有真正的同参道友，才能够协助我们断疑生信，排除障难。

给诸位说，老师可遇不可求。真正的善知识，真正的好老师，真正有学问、有德行的人都非常谦虚，决定不敢以老师身分来自称。你要去向他请教，他很谦虚的说：‘我什么都不知道，你找错了人，恐怕你跟我学会失望。’他跟你说这些客气话。好老师很难，到哪里去找？他自己不承认。

在过去还有一个方式，能够指引我们一个真正的善知识。现在不行了。从前是什么方式？闭关的人，住茅篷的人，这一种人一定是真正的善知识，可以去拜他做老师，去跟他学。为什么？在古时候，自己要没有真正达到圆通，就没有资格闭关，没有资格住茅篷。所以，古人常讲‘参学’、‘寻师访道’，要去参学，自己的智慧没有开，学业没有完成，一定要去参学。智慧真正开了，当然这个时候的使命职责是要度化众生，度化众生要有法缘；换句话说，要有人请你。不可以说：‘我佛法很通达了，我来讲一部经给你们听吧！’这个不可以的，这是说不出口的。要有人请，有人很恭敬很诚恳的来邀请你。可是没有人认识你，谁来请你呢？这个时候没有法子，只好宣布闭关，住茅篷。住茅篷、闭关，就是告诉大家：‘我可以不要参学了，我已经毕业了。现在我没事，我可以闭关住山了。你们如果有不明白的，可以来找我了。’就是这么一个意思。所以，真正闭关住茅篷的，一定是真正善知识。你去向他请教，假如他对于一切事理还没有搞清楚，还没有搞明白，那你就可以把他的关房打开：‘出来，跟我一道去参学，你还不够资格闭关。’从前闭关住山有这样的标准。所以，闭关是自己已经成就，没有法缘，没有人请他出去弘法利生，他没有事情做，只有闭关，住茅蓬吧！是这么一个条件。

另外还有一种人可以闭关，那就是他没有法子修行，他的名气太大了，找他的人太多了，没有时间去修行了。闭上关，跟外面隔绝，好好的用用功。如果不是这两个条件，就没有资格住山，没有资格闭关。

不像现在一出家，甚至于没有出家，他也闭关。闭关做什么？闭关修行。从前修行要到外面去修，要到学校里跟同学们接触，这才能修。闭关怎么能修行？闭关修行，不是叫‘闭门造车’，没有老师指点，没有同学互相在一块研究切磋。实在讲是胡思乱想，哪里能够有结果！现在闭关跟从前闭关不一样；换句话说，现在我们要找一个真的老师、真正善知识，那真是太难太难了。不容易！

我生在这个时代，还沾了一点师承的边缘，我很幸运沾一点边缘。我学佛是方东美先生介绍的，我跟他老人家学哲学，这是师承的边缘。我没有想到，碰上的，碰上这个善知识。

那是在早年我在工作的时候，我失学很早。早年失学，对于哲学有很浓厚的兴趣，听说方东美先生对于哲学很有研究，而且这个人又是安徽人，跟我是同乡。他是安徽桐城，我住庐江，我们居住的地方，大概就是台南到高雄这样的一个距离，可能比这个还要近一点，所以距离不算太远。是乡长、又是一位哲学家，很想跟他学习，也没有人介绍，自己恭恭敬敬写了一封信，要求他准许我到学校去旁听他的课程。这封信寄出去一个星期之后，他老人家回了一封信给我，约我到他家里去面谈。我就遵照他老人家的指示，约定的时间，我到他家里去拜访。他见了我，问我的学历，问我为什么会对哲学产生兴趣，我都老老实实告诉他了。

又问我：‘有没有听过哲学的课程？’

我说：‘没有。’

‘有没有看过哲学的书籍？’

‘也没有。’

于是他考虑了一下，告诉我：‘你不要到学校去听课，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课一定大失所望。’他这几句话一说，就如凉水浇头，没指望了！我听了真的是很难过。过了一会儿，他老人家又说：‘那这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。’这个出乎我意料之外，没有想到他老人家不准我到学校里去听课，他在家里为我一个人上课，这是太难得了。

我的哲学就在他家里上课的，学生就我一个。他家里小客厅有一个小圆桌，泡一杯茶，我们就这样上课的。他给我讲了一部哲学概论。我们的哲学概论没有书本的，海阔天空，无所不谈。从西洋哲学谈到中国哲学，由中国孔孟哲学谈到朱子哲学，然后谈到二程，一直到阳明哲学。中国哲学介绍完了，他给我介绍印度哲学。由印度哲学最后一个单元，给我介绍佛经哲学。我年轻对于佛法是最排斥的，认为佛教是十足的迷信，一无可取，非常排斥。他给我介绍佛经里面有全世界最高的哲学，最后给我做一个总结论，他说：‘佛经是人生最高的享受。’这一句话很动听，这样把我介绍到佛门里面来。所以，我认识佛法是从学术里面认识的。

明了之后，这才开始逛寺庙。逛寺庙的目的何在？借佛经。我是民国四十二年开始学佛，在那个时代佛经找不到，市面上买不到佛书。唯一能够看到佛书的就是到寺院，寺院里面可以借得到佛经。有一些重要、好的、我们想得到的佛经，只有抄写，我当时还抄了不少部佛经。由此可知，佛经得来不容易。很难！

接触到佛法之后，我的运气很好，有一个朋友给我介绍认识章嘉大师。章嘉大师像方东美先生一样，非常慈悲，非常爱护，跟我约定每一个星期也是两个小时到大师的住处。政府给了他一栋房子，在台北市青田街八号，是个日本式的房子。也是在他的会客室里面，每一个星期他给我两小时的时间，我跟他修学佛法，他指点我读一些经书。一个星期跟他见一次面，我有问题提出来向他请教，他也给我谈一些佛法。这样我跟了他三年，一直到老人家圆寂。所以，我的佛法根基是章嘉大师奠定的，方东美先生引导我入门。

章嘉大师圆寂之后，朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师，以后我就跟李老师学教。我把工作辞掉，专心学佛，跟李老师十年。到李老师会下才晓得什么叫‘师承’，在李老师那里才搞清楚了，原来我跟方先生、跟章嘉大师都是师承的关系，这才恍然大悟，才知道老师的一番苦心。

亲近李老师第一天见面，老师就问我：‘为什么想学佛？跟哪些人学佛？’就问了这些话。我很单纯，把我这个学佛的动机都向老师报告了，亲近的善知识只有一个，就是章嘉大师。章嘉大师他也认识，他也很佩服。所以非常的单纯。

于是老师就给我约法三章：你想到我这里来学，我有三个条件。第一个条件：你只可以跟我一个人学，只可以听我一个人讲。你要听别的法师、居士、大德讲经，我就不收了。跟他做学生，这第一个条件，就是只能听他一个人的。第二个条件：从今天起，你看佛经或者看任何的书本，都要向老师报告，老师同意的可以看，老师不同意不准看，连读佛经老师不同意都不可以看。第三个条件：你从前跟章嘉大师学的那个三年，我不承认，一律作废。从今天起，从头学起。这三个条件你能够接受，老师就收为学生；不能接受，那就算了，你去另找高明。我听了之后，想一想还是接受了，这样在台中就住下来了。

以后才知道，原来过去古老的师师相承，就是这三个条件。方东美先生虽然没有提出这三个条件，实际上都做到了。我跟他学哲学，确实我听他一个人的，没有听别人的。到以后才恍然大悟，他为什么不要我到学校去听课？到学校去听课，我一定会认识很多老师、很多教授，一定会认识很多同学，问题就来了。听一个人讲一条路，听两个人讲两条路，听三个人讲三叉路口，这个头脑就会被污染、就迷惑了。所以，老师对于学生爱护，种种方法防止，不叫你受到染污。他认真负责领导你走出一条道路出来，这是老师的慈悲心，老师的真实指导。你一定要听话；你不听话，今天听这个，明天听那个，老师没有办法教。所以，我们找一个好老师不容易，一个好老师要找一个能够传法的学生也找不到，这是真的。到哪里去找到一个完全服从、完全听话的学生？很难。现在如果我们用这三个条件来约束学生，学生马上说：‘你有什么了不起，你不教，教的人多的是。’调头就走了。

所以，现在老师找学生找不到，学生找老师也有困难，师承恐怕在这一个时代断绝了。但是这的的确确是成败的关键，非常非常的重要。老师是指路的，给我们指点方向，防范我们走入歧途。在功夫的增进要靠同学，要有好的同参道友，每一天在一起互相勉励，切磋琢磨，才能成就。有老师，没有同参道友，不容易成就。有好的同参道友，没有一个好老师指路，也不能达到目的。必须师友都具足，那个成就就快速了。

我们仔细观察，世出世间古圣先贤的成就，确确实实没有一个人不是得力于良师良友，所以才能成就，这是我们不能够疏忽的。唯有良师益友才能帮助我们成就‘闻思修’三慧。“闻慧－多闻阙疑；思慧－明理除疑；修慧－实证断疑”。那个‘信’，断疑而后才有真信，用现代话来说，都是科学的精神。在佛法里面没有科学这个名词，没有这个术语，可是佛法的修学确确实实符合于现在科学的精神、科学的方法，这是师友非常重要。

现在问题来了，我们现在找不到好老师，找不到好同参道友，怎么办？我们以古人为师，做古圣先贤的私淑弟子，这是一个非常好，而且真正有效的方法。私淑古人，在中国第一个是孟夫子。孟子以孔老夫子做老师，那个时候孔老夫子已经过世了，孔老夫子的书在，他的著作在。孟夫子专念孔子的书，念一家之书，就像李老师讲的跟他一个人学，这叫师承。不能跟两个人学，跟两个人学一定是两个思想、两个方法，你很难成就；要跟一个人学。孟子专门跟孔子学，学得很像，所以称之为‘亚圣’，他真学成功了。孟子开这个端，在中国以后采取这种方式的很多，在历史上最著名的，像司马迁学左丘明，他就念《左传》这一本书，学这个文章；他学成功了，成为一代大文学家。韩愈学司马迁，司马迁的著作《史记》，韩愈就专门学《史记》，成为唐宋八大家之一。这就是学古人这个方式。

在佛门里面像蕅益大师，莲池大师已经过世了，蕅益大师就依莲池大师为老师。莲池大师往生了，莲池大师的著作在，蕅益大师就专念莲池大师的著作，跟著一个老师学，他学成功了。莲池是净宗一代祖师，蕅益也是一代祖师，所以跟古人学就没错了。

我在台中十年，我跟大家说，真正有学问、有道德的人，非常谦虚。李老师跟我们相处十年，我认他做老师，他不把我当作学生，把我当作同学，一再告诉我要学印光大师。他告诉我：‘我们应当以印光大师做老师。’印光大师是他的老师，他把他的老师介绍给我，要我学印光大师。印光大师也不在世了，印光大师的《文钞》在，专心去念这一部《文钞》，学他老人家就成功了。

这是他老人家当时谦虚客气。而且特别交待我，因为那个时候我还没有出家，还在做居士的时候，他教我‘古人不学苏东坡，今人不学梁启超’，特别提出这两个人。为什么不学他们两个呢？他们两个是佛学家，不是‘学佛’，是‘佛学’，把佛法当作学问来研究的，不是真正修行人，所以没有成就。古圣先贤里面，这些祖师大德才真真实实是我们的榜样、是我们的模范。叫我学这个，我从这个地方了解了、明白了。

前年我在新加坡讲经，新加坡的演培老法师，这是我非常敬仰的一位大德。他对我很爱护，邀我到他的讲堂跟那边的信徒讲开示，我当然是遵命去了。讲完之后，我劝勉新加坡的年轻同修，要像我在台中跟李老师那三个条件，来跟演培老法师学。我讲完之后，演培法师拉我到小客厅里坐下来饮茶。告诉我他是十几岁做小沙弥出家的，他做小沙弥的时候，当时在观宗寺亲近谛闲老和尚，老和尚也是这三个条件。我们才明了这三条不是李老师的专利品，原来是中国祖祖相传的三个条件。所以，演培法师的成就，是在接受谛闲老和尚这三个条件下修学的。

我们这一谈起来非常之感叹，老师要想收一个学生的条件是什么？这个学生是一张白纸，没有被染污过的，他欢喜，他尽心来辅导、来成就他。假如他已经被染污就困难了。所以，我才明了方老师为什么不让我到学校去，就是因为我是一张白纸，没有被染污的。假如那个时候，我说我听了很多人讲哲学，看了很多哲学书。方先生如果很客气的话，点点头，‘好！哪一天上课，你去旁听好了’，绝对不会叫我到他家里来单独给我上课。

由此可知，诸位同修，你们要想亲近一个善知识，善知识一定问你：‘你学佛多少年了？读了哪些经？听过哪些人讲演？’听你一说，我读了多少、多少书。‘很好！很好！很难得。’算了，不教了。你那个心里是一塌糊涂，搞也搞不清楚，没法子教。教给你了，你会反驳。为什么？先入为主，你会讲：‘那个人怎么讲的，另外那个人又是怎么讲的。’这个老师还有那么多时间跟你辩论吗？不找这个麻烦了，算了，‘你很好！很好！’恭惟你几句，把你打发出去。所以，你才晓得这是真实的善根因缘，非常非常之难得，非常的稀有。

你能仔细去研究，那才是真正科学的方法。从根本智到后得智，有层次，有次第，逐渐逐渐培养，逐渐逐渐教你完成。所以，古时候这个教学法比我们现在的教学法，实实在在是高明。很可惜，现在人提到从前东西都认为是落伍，都不屑去研究，非常的可惜。这是说明求学的态度以及亲近善知识。找不到人，我们就找古人学。现代善知识拒绝你，不肯教你，古人不会拒绝，我们这一投靠，他不会拒绝你，所以依古人。

古圣先贤里面，我想来想去哪一位最好？诸位要问我：‘法师，你替我介绍一位。’我也很乐意。我想来想去，最好的还是阿弥陀佛。李老师要我学印光大师《文钞》，那为什么不学《无量寿经》？学《无量寿经》不是直接跟阿弥陀佛学，比印光大师还要殊胜。所以，我普遍跟大家介绍读《无量寿经》，依《无量寿经》修学，就是直接跟阿弥陀佛学。你是阿弥陀佛直接的学生，真正肯学就是经上所讲的‘如来第一弟子’，你是阿弥陀佛的第一弟子。

修学有三个阶段，大家一定要知道。第一个阶段要‘熟’，你不熟没有用处，经要念熟。所以，我劝同修们每一天至少念三遍，念三年，念满三千遍。这个三年的目的在熟，大概三千遍念下来都能够背了，经句很熟了；熟了以后求解。所以，解在现前不熟的时候并不重要。不熟，你纵然听讲，你所解的还是有限，尤其可能错解了。这是真的，听讲有的时候也错解，所以这个解很不容易。

为什么会错解？你的心不定，你的妄想很多，你的杂念很多，所以这个正解很难得到。三千遍念完了之后，真的心定了，经也熟了，再听讲就有悟处，听了会开悟。你现在听经之所以不能开悟，你有妄想、有杂念，是因为经不熟。第二个阶段是‘求解’。那个解会很快，真正听讲经听个几遍，就能够理解了。再进入第三个阶段，第三个阶段是‘依教奉行’，佛教导我们的，教我们要做的，我们完全要照作；教我们不能做的，我们绝定要禁止，这才是佛真正的学生，才叫真正依教奉行。

所以，不经过这三个阶段，‘依教奉行’是一句空话，念过去，毫无意义。如果你把这部经里面的教训统统都做到了，那恭喜你，你跟阿弥陀佛没有两样，你就是阿弥陀佛。你能够做个八成、做个五成，那你真的是菩萨，你决定会往生。

我在《无量寿经》讲解里面曾经说过，我是依这个经典的理论教训来衡量。我们百分之百的做到，决定上品上生。打个九折，我只能做到百分之九十，上品中生。九十做不到，可以做到百分之八十，上品下生。九品一直下来，到下品下生，要做到两成。两成都做不到，就不能往生，这个诸位要知道。所以，经典的教训要努力去做，做到两成三成，自己真的有把握住生，是如来的真实弟子。这是我在今天把这一个最好的老师介绍给大家，我也跟这个老师学。你们大家都跟这个老师学，我们就是同参道友，我们是同学。这个修学态度重要，我跟大家介绍到此地。下面我们看第三段：通途断惑。

【性(性一切心，一真法界)：〈一〉有情：佛性。〈二〉无情：法性。】

“通途”，就是讲一切大小乘佛法修行证果的原理，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都不会违背这一个原理，所以这个理论我们要知道。

佛在一切经里面，特别是大乘经讲得透彻，所说的“性”、“识”。‘性’是真如本性，是我们的真性。‘识’是我们真性迷了以后的性，就是迷了的真性。性完全没有迷惑，这是佛、是菩萨。如果迷惑了，就叫众生，就叫凡夫。

诸位晓得，这里画两个圈是一桩事情，不要看成真的是两个，那就错了，它是一个。一个画不出来，所以画一个干净的，画一个污染的。这是一桩事情，是一个东西，不是两个东西。

性是一切万法的本体，不但一切世间法是从它生的、是从它变现出来的，出世间法也是的。西方极乐世界是真性变现出来的，毗卢遮那佛的华藏世界也是真性变现出来的，我们现前居住的这个地球是真性变现出来的，饿鬼、畜牲、地狱还是它变现出来的。所以，尽虚空遍法界，给诸位说是一个性，一个真性。

“有情”，我们现在分动物、植物、矿物，这是把一切众生分为三大类。佛家讲的有情，就是讲的动物。我们今天所看到的动物，像人、畜牲，我们看不见的还有天人，还有饿鬼、地狱，这都是属于‘有情’。有情，佛给我们假定一个名词叫“佛性”。‘一切众生皆有佛性’，这个众生是指有情众生，一切有情众生都有佛性，都有本性，都有真性。除了有情众生之外，都叫做无情众生。“无情”，我们今天讲的植物、矿物，这是无情，无情众生就叫做“法性”。

诸位一定要知道，法性跟佛性是一个性，不是两个性。从这个性变现出有情，就叫做佛性；变现出无情，就叫做法性。有情跟无情是同一个性，因此佛在《华严经》上才跟我们宣说：‘情与无情，同圆种智。’有情会成佛，无情也会成佛，这叫‘同圆种智’，这是很高的一个境界，也是真实的事理。

所以，大乘经上常说“性一切心”。‘性’是真性；‘一切’是一切万物，情与无情、世出世间，总称一切；‘心’就是体、本体，是一切的本体，《华严经》上称作“一真法界”，西方极乐世界称它为净土。极乐净土就是一真法界，一真法界也就是极乐净土。

【识：〈一〉见分：〈二〉相分】

现在这个性被污染了，这一污染了，佛又把它换作一个名称叫做“识”。‘识’，就是染污的性，不清净的性，就叫做识。诸位要知道，真性没有被染污，显现出来的境界是一真法界；这一被染污之后，显现出来这个境界，就是一真法界也变质了。这就是大乘经上佛常说的‘依报随著正报转’。正报是心，是心性；依报是外面的境界。严格的讲，我们这个身是物质，都是属于依报，随著心在转。

因此，我们心理健康，身体一定健康。心理不健康，胡思乱想，你虽然这个身体很好，一定会得病。病从哪里来的？妄想来的，可见得心是主宰，这个身体随著你心在转，心太重要了！一个人心‘清净、真诚、善良、慈悲’，决定不会生病。为什么？他心健康，身一定健康，不需要任何饮食药物来进补，都用不著。那些都是假的，都不是真的。

我在新加坡讲经，新加坡同修看到我，他说：‘法师，你皮肤的颜色这么好，你吃了些什么补品，能不能告诉我？’

我说：‘有！’

他说：‘什么东西？’

我说：‘台湾自来水公司出品的自来水。’

我是什么补品都不吃，我天天喝的是开水。我洗脸都不用肥皂，一块肥皂要用两三年。什么都不需要，为什么身体健康，精神愉快？心地清净，没有胡思乱想，天天想阿弥陀佛，想阿弥陀佛、念阿弥陀佛是无上的补品。你们如果学会的话，要知道这是养生之道。

心一被污染了，这就变成识了。识就起作用，这个作用是迷的作用，就不是觉悟的作用。这一迷了之后，佛在大乘经，特别是相宗经论里面说得非常详细，它就变成‘见相两分’。

【见分－精神：〈１〉迷缚为二执。〈２〉解脱为心能。(以静破)】

“见分”，用我们现代话来讲，就是精神；“相分”就是物质。精神跟物质是同源的，它不是两种东西变现的，是一种，都是这个性识变现出来的，这就是‘色心二法了’。你看《般若心经》不是说得很清楚，‘空不异色，色不异空，空即是色，色即是空’，它那个里面讲的‘空’就是精神这个部分，它所讲的‘色’就是物质的部分。佛法常讲心物二法，或者讲色心二法。心法就是我们讲的精神。

“迷缚为二执”。我们对于事实的真相不了解、不明白，这就迷了。迷了就很苦，这个苦就好像绳索捆缚一样。这是什么东西？佛在经上跟我们讲两种执著。我想同修们都知道，这两种执著一个是‘人我执’，一个是‘法我执’，变成两个执著。迷了，就变成两种执著。这两种执著怎么迷的？佛在《华严经》上讲得很透彻、很明白，‘妄想、执著’。妄想变成了‘所知障’，变成了法执；所知障就是法执，是妄想演变出来的。‘烦恼障’是执著变现出来的，人我执是烦恼障。两种执著，佛讲是妄想执著变现出来的。

“解脱为心能”。如果把这个结解开了，摆脱这两种执著了，那个能力可就大了。这个地方用‘心能’，主要这个物质里面，今天讲有能量，那个能量是物质的能量。物质的能量是有限的，这个心的精神的能量是无限的。

【相分－物相：〈１〉收缩为原子。〈２〉分裂为质能。(以动破)】

我们再看“物相”，物质色法。“收缩为原子”，当然还可以分得更细，这一切物质把它分析，分成原子、电子。“分裂为质能”，我们晓得物质把它解放之后，这个能力非常非常之大，原子弹的原理就是从这里发明的。所以‘能’跟‘质’是一个东西，是可以互相转变的，能可以把它变成物质，物质可以把它解放成为能量。这是现代科学已经明了了，还不能很圆满的得心应手的运用；也就是科学技术还不够成熟，没有达到圆满的境界。

但是大家不知道这个精神解放能力之大。这种精神能力解放了之后，就是我们现在一般人所讲的神通，远远超过了质能。因为有质能，我们说一个心的能量。这个物质的能量用什么方法来破？‘以动破’，加速度，在最快的速度里面，让它这个物质分离成为能量。这个心的能量要怎样产生？佛家自古以来给我们讲用‘定’，用禅定的功夫。《楞严经》上讲：‘净极光通达。’这个净就是定。

所以，大乘佛法，无论是哪一个法门都是修定，这是诸位必需要知道的。所谓‘法门平等，无有高下’，是真的。我们所修学的统统是定，只是修定的方法不一样，修定的手段不一样。禅宗修定用观心的方法，用参话头的方法，这是方法不一样。教下用止观的方法，我们净土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法。这些方法尽管不相同，它达到的目的完全是一致的，都是得定。这个结果，禅宗叫禅定，净土宗叫一心不乱，名称不一样，事实还是一样的。一心不乱就是禅定，禅定就是一心不乱，这个诸位一定要搞清楚。

然后我们修学自己这个法门，才能尊重别的法门，知道我们同样到一个目标。我们走的路线不一样，我们采取的交通工具不一样，没有什么可以互相毁谤的、互相抵触的，大家都达到一个目标去。我喜欢走路散步去，他喜欢坐车去，那个人喜欢坐船去，随便你采取什么交通工具，最后的目标都相同。

所以‘自赞毁他’是绝大的错误，那真的是迷惑颠倒，不但不了解别人，也不认识自己。法门决定是平等的。我修净土，我对于修禅的人赞叹；我念阿弥陀佛，我对于修密的人赞叹。这是对的，都是一家人，都是到达同样一个目的地，当然彼此互相赞叹，这是对的。所以，要以定功突破精神的障碍，恢复心地的本能，它怎么不符合科学？

再看当中这一行，就是‘净秽’。

【净－现净土。秽－现秽土。(相随心转)】

心清净，就现净土；心不清净，就现秽土。你们想想，这句话有没有道理？以我们台湾来说，我三十八年到台湾，住在台南。那个时候的台南跟现在我看到的台南，那个时候是净土，现在是秽土。当时台南街道是水泥的街道，非常干净，人很朴实，都穿木屐，走在街上声音都很响亮。我记得很清楚，台南的房子差不多都是两层的楼房，街道都有走廊。常常下一点小雨，雨马上就过去了，雨后的晴空感觉特别的舒适。蓝天白云，真的是宝岛，人心清净，人心善良。现在台湾这个染污的严重是世界知名，不晓得排在世界第几名？再仔细一观察，这个人心的污染比我们环境的污染还要严重，这真可怕！

“相随心转”，佛跟我们讲的没有错，句句是实话。我们今天讲环保，全世界都在讲环保，环保会有效吗？我的看法是没效。为什么没效？都在外表做，没有在心地上下功夫。外表上怎样做，成效都有限。要真正把这个环保做得好、做得很圆满，要从心地上去做。全世界人心向善，人心清净，外面环保工作才能做得好，轻而易举。但是今天哪一个想到心理会影响环境？科学家还没证明。等到科学家证明的时候，恐怕这个地球上已经不适合人类生存了，科学家进步太慢了。佛说的清楚，又不相信，还要等科学证明才相信。科学证明、证实了，我们的日子也就完了，真的来不及了！这是佛在一切经里面跟我们说的宇宙人生的真相。下面也是经典里面给我们做的结论：

【见相同源、心物不二、染净一如、质能同体】

“见相同源”，它为什么能够转变？心会影响外面境界、会改变外境的状况，这个外面境界也能够影响心理。我们中国人讲求风水，现在外国人也讲风水了。雷根作总统的时候，还请一个看风水的到白宫去给他的办公室看风水，外国人也很喜欢讲求风水。

风水有没有？有，风水是我们生活的环境，特别是居住的环境，环境能够影响情绪。只要你有感情，你有喜怒哀乐，你就会被环境所转。心随境转，什么心？妄心，妄心被境界转。如果你是真心，真心是如如不动，环境转不了你。转不了你，你能转环境。所以，心地清净的人，不受外面环境干扰，环境转不了他。

你要问：‘我们要不要看风水？’如果你是诚心诚意 念阿弥陀佛的，每一天‘心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身拜阿弥陀佛’，风水与你不相干，那就不必管它。如果你还有是非人我，还有贪嗔痴慢，那你决定受风水的影响，就是这么一个道理。这都是真的话，因为心跟外面境界是同一个根源，因此它有互相影响，“心物不二”，它是一。

“染净一如”。染的是真如本性，净的还是真如本性，这是一桩事情。可是它的作用不一样，清净现一真法界，污染现十法界。

“质能同体”，现在科学逐渐逐渐证明了。

【体一如、相差别、用各异】

从体上讲是一如，从相上讲有差别。相为什么有差别？相是识变的，识在那里变的。这是唯识经论里头常说：‘唯心所现，唯识所变。’唯心所现的是一真，唯识所变的就有染净，就是十法界。十法界里面，我们讲四圣法界是净，六凡法界是染。相有差别，它的用当然就不一样。

【万法唯识。】

这是宇宙人生的真相。明了真相了，如何恢复自性，恢复到清净，一尘不染，那就叫成佛。成佛就是恢复自性，圆满的性德，这叫成佛。

【成佛之理－〈一〉断二种障：〈１〉烦恼障。〈２〉所知障。〈二〉转识成智〈１〉转前五识为成所作、转六识为妙观察。〈２〉转七识为平等性、转八识为大圆镜。(五十二位、三僧祇劫)】

成佛的道理也很简单，归纳一切经论里所说的，不外乎此地讲的两条，“断二种障”，这二种障就叫“烦恼障、所知障”。刚才说过了，烦恼障是执著，所知障是妄想，这是病根、病源。这两种障都有浅深次第不同，最浅显易知的，佛跟我们讲见思烦恼；再细一点的，佛给我们说尘沙烦恼；最细微的有无明烦恼。烦恼障有浅深次第三种差别。最粗浅的见思烦恼断掉了，我执就破了，我执就没有了，六道就超越了，六道轮回就没有了，你就进入到四圣法界了，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，就入他们这个法界了。可见得烦恼障、所知障是逐渐逐渐断的，你断一品，你的境界就往上提升一层。

因此，二乘人(佛家讲的小乘)：阿罗汉、辟支佛，只断了烦恼障，所知障没破。什么人破所知障？大乘法门里面，所谓‘大开圆解’、‘大彻大悟’，《大势至菩萨圆通章》里面所说的‘自得心开’，这些话都是讲破所知障。破所知障，就是我们讲的开智慧、开悟了，开悟就是破所知障。

必须这两种障断尽了，这才成佛。断是断了，没有断得干净，不叫成佛，那叫菩萨、叫罗汉、叫辟支佛。他们是断了一部分，没有能够断干净。这是从断证。特别是小乘法，完全在这上面做功夫，这个功夫做得非常辛苦，方法很笨拙。

第二种方法是“转识成智”，这是大乘菩萨们用的。这个方法很巧妙，实在讲，做起来比前面还容易、还快速，收效更显著。‘转识成智’，转是转变，你必须懂理论、懂方法，你把它一变就成功了，那实在是太方便了。

“转前五为成所作”。唯识学里头常讲，连《百法》都讲到转前五识，前五识是‘眼耳鼻舌身’，转前五识变成成所作智。“转六识为妙观察”，六识是意识。“转七识为平等性”，七识是末那识，七识它的作用是执著，坚固的执著。六识是分别，七识是执著。“转八识为大圆镜”。

虽然这是讲了八个识，其实真正用功夫、真正能转的是第六跟第七。所以，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转就不必问了。换句话说，六、七既然是因，因一转了，果就转了。由此可知，转识成智的关键，转第六、转第七，就在这上面下功夫，真的比前面那个小乘法断二障，实在是容易太多了、方便太多了。所以，大乘比小乘容易，比小乘快速。

现在我们就问怎么个转法？诸位必须要知道，你要了解什么叫第六识，把它认清楚。第六识的样子是什么？性质是什么？把它搞清楚。第六识就是我们常讲的分别心。我们眼见到这朵花了，我们见到了，没有分别它，看得清清楚楚，这是眼识的作用。我一看到，‘这是红的花、白的花’，这是第六意识的作用，这就是分别。怎么个转法？不分别就转了，不分别就不用第六意识了。也许你会问：‘不分别，那我还能看见吗？’不是你不分别就看不见，不分别还是看得清清楚楚的。不分别，你还是看得清清楚楚，《楞严经》上讲你是‘见性见’，见的是真相。

譬如，人家问我：‘法师，这是什么？’我告诉你：‘我不知道。’那这不是迷惑颠倒，这佛还能学吗？你问我，我就告诉你：‘这是红色的花。’

‘那你不就分别了吗？’

‘我没有分别。’

‘没有分别，你怎么说红的花呢？’

‘因为你说是红的花。’

你明白这个道理吗？你分别，我依你的分别来说，你才会懂。我有没有分别？我没有分别。我有没有执著？我没有执著。佛给我们讲经说法，是依我们众生的分别而分别，依众生的执著而执著，佛从来没有分别执著。所以，佛说他没有说法，说了四十九年，没有说一句话，没有说一个字。你懂这个道理吗？因此，他的心是清净的，他对于世出世间一切法没有分别，就是不用第六识，把第六识转成妙观察。

妙是什么？你说什么，我跟你说什么；你执著什么，我跟你说什么，这叫妙！一不执著了，万法平等。一切不平等都是从执著里头生的，不执著，当然平等了。这个方法，比前面用‘断证’的方法，真的方便太多了。所以，只要你对于一切法不分别、不执著，前五识自然是成所作智，第八识当然转成大圆镜，宇宙万法自自然然通达明了。

这个方法也是功夫，由浅而深，分为“五十二位”。这就是菩萨修行的阶级，转识功夫的浅深分成五十二个阶段，这是菩萨的果位。大菩萨转得多，小菩萨转得少，都在那里用这个功夫。需要多少时间？“三僧祇劫’，要这么长的时间。可见得也不太容易转，要慢慢来，要有耐心。这是八万四千法门修行成佛的原理原则，无论哪个宗派，无论哪个法门，显教密教、宗门教下，都是这一个道理。所以，这个理论是通途，是这样修成的。我们仔细一看，它真的是有道理。

我们对于佛法的教学，佛给我们讲恢复我们本性的德能，他真的有理论、有方法、有原则可循。明白了，对于修证的信心才能够建立。但是我们一看要五十二个位次、三大阿僧祇劫，这要到哪一年才能成功？免不了要心酸。有没有方法，不必五十二位，不必三大阿僧祇劫，咱们这一生当中，短短的三年、五年、十年、八年就成功了，行不行？行！明天再跟诸位报告。

第三天

诸位法师，诸位同修：

时间过得很快，今天是我们讲座最后的一天，也是将这个讲题最重要的一个部分给诸位做一个简单的报告。昨天曾经讲到大乘佛法里面，一般所谓修行证果的原理原则，已经跟诸位报告过了。

原理原则实在是不难懂，可是要想修学达到这一个境界，确确实实不容易。不要说大乘佛法，即使小乘初果，我们在一生当中几乎同样不可能证得。如果小乘初果都不能证得，换句话说，要想超越六道轮回，那就不可能了。不能超越轮回，佛在经上给我们讲的老实话，必定是在三恶道的机会多，在三善道的机会少。

佛给我们说这些话，说得很多，许许多多经论上都是这么讲。这些话是不是真实的？是不是故意警策我们的，恐吓我们的，让我们不敢做坏事情。是不是这个意思？给诸位说，佛绝对不用这个意思说法。《金刚经》上说得很明白：‘如来是真语者。’真就是不假，佛不说假话，说真话。‘实语者’，实就不虚，实实在在。‘如语者’，如是恰到好处，什么样的事实就怎么样说，也不加一点，也不减一点，这个叫如语；说的与事实完全相同，这叫如语。‘不诳语、不妄语’，诳语是夸张，妄语是骗人，可见得如来给我们所讲的句句都是真实话。如果我们对他的话怀疑，实在讲是自己的过失、是自己的障碍，在佛法讲业障，这是好人话都不相信。

我们看经典这些句子，我们就应当一心一意深信佛语。假如我们很冷静地、细心地去反省反省，也会发现事实跟佛所讲的相应。我们不必看别人，好好的想想自己，我们这一天当中，从早到晚，起心动念，几个念头是善的？几个念头是恶的？这就知道了，恶念必定得恶报，善念一定得善果。想想这一天，想想这一年，想想从小至今，我们就会发现到实在是恶念多善念少，我们的造作也是造的恶事多善事少，将来的结果还要问别人吗？自己就很明白将来往哪里去。

佛在唯识经论里面告诉我们，所谓‘八识五十一心所’。‘心所’是讲心理作用。五十一心所里面，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，这就证明我们的恶念多过善念。何况善念的力量薄弱，恶念的力量强大，这就是说明为什么一切众生在六道里面，三恶道住的时间长，三善道的时间短，也能够从这个地方觉察出来。

现在我们要问：‘善恶的标准何在？’现在的价值观确实随著时代在改变，佛跟我们讲的善恶的标准，会不会随著时代来转变？给诸位说，不会的。为什么不会？佛给我们讲的善恶标准，是讲生死轮回的标准，这个跟普通的善恶标准不相同。这究竟是什么？我们必须搞清楚。佛告诉我们，凡是为自己的这个念头、行为都是恶的，凡是利益广大众生的这个念头、行为就是善的。

也许我们初学的同修听了，听不入耳，‘人，哪一个不为自己？我就是来学佛，我也是为自己。我不为自己幸福，不为自己得到利益，我为什么来学佛？来学佛也是为自己，怎么可以说为自己的就是恶？’诸位一定要晓得，佛所讲的起心动念为自己是恶，那叫真恶。恶在哪里？前面曾经跟诸位讲过，成佛要破二障、要破二执(执是执著)，二障跟二执是一桩事情。要破所知障，要破烦恼障，要破我执，要破法执，起心动念都想到‘我’，这个我执在增长，我执不破，就出不了三界；换句话说，就超越不了六道轮回，你说这是不是恶？外道修行，他的定功可以达到非想非非想天，四禅八定，达到最高的那个定，为什么出不了三界？就是我执没有破。阿罗汉成就了第九定，超越三界了。什么原因？我执破了。由此可知，佛给我们讲的这个标准，的确是绝对的标准，这是真正善恶的标准。

因此，我们要真正修行，希望在这一生当中，了生死，出三界，当然用前面这个原理原则很困难，破我执跟破法执实在是不容易。如果很容易，那成佛、成阿罗汉的人太多了！实在是不容易。今天我们讲到‘特别法门’，这个就是净宗的方法。这个方法可以叫我们每一个人，在这一生当中，都可以超越三界，都可以圆满成佛，这很不可思议。

但是诸位要晓得，这个话是这么说，在我们本省念佛的人真多，几个人真的往生？我过去在台中求学，李老师在台中创办‘台中莲社’、‘慈光图书馆’，领导大众专修净土。我是民国四十七年亲近李老师，老师告诉我：‘我们莲社的莲友，那个登记的本子有姓名、有住址的，大概有二十五万人。’在那个时候莲友真不少，相当之多。他说：‘真正往生的也不过三、五个。’这一说起来，真的是一万个念佛人，恐怕只有一两个往生。古大德告诉我们，这个法门叫‘万修万人去’，一个也不会漏掉的。为什么现在万修一、二去，九千九百九十九都不能去？这不得了，这个里面必定有原因，我们一定要把这个原因找出来，要把这个因素消除，我们才能够往生。

诸位要问，到底是什么原因不能往生？我执太重。我的身体，我的眷属，我的财产，我的一切一切，都牵肠挂肚放不下。临命终时，阿弥陀佛来接引你，这样也舍不得，那样也舍不得，那阿弥陀佛没有法子，只好自己回去了，就是这个原因。因此，那个能够去的了的人，所谓‘身心世界一切放下’，对于这个世间没有一丝毫的留恋，他就没有障碍了，这样才能往生。

也有同修说：‘既然一切放下才能往生，那等我到临终再放下吧！现在可以不必放下，等到临终才放下。’这个话说的也满有道理，现在还没有到临终，临终放下还不迟。可是你到医院里面去看看，那个将要命终的人，有几个命终的人头脑很清楚？假如临命终时不省人事，连家亲眷属都不认识了，这个时候把放下的事情忘掉了，怎么办？那是真正关键的一刹那，这一刹那迷惑，就会到三恶道去了。三恶道谁愿意去？没有一个人愿意去。为什么去的人那么多？糊里糊涂去的。头脑清清楚楚的，绝对不堕三恶道。所以，凡是堕三恶道，都是迷惑颠倒去往生的。因此，临终神智清楚是大福报。神智清楚的人，不念佛，不求往生，不知道往生这桩事情，他也不堕三恶道，来生决定是人天两道，因为他的头脑清楚。这一些都是真正的事实，我们必须要明了，必须要清楚。

因此，什么时候放下？现在就要放下，这是大家要注意的。你要是真的放下了，你现在所享受的，那是真实的自在快乐。唯独放下的人是真自在、真快乐！他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著，跟神仙没有两样。所以，这个世间绝对不是有身分地位的人、有权威的人，他快乐；有财富的人，他快乐。不见得！什么是真正的快乐？无忧无虑、无牵无挂的人，才叫真快乐。这个也许你能够体会一点，那为什么不肯干？那才叫真正的人生。真正懂得人生，心地清净慈悲，然后能够帮助别人；帮助人就是修善，就是积功累德。

所以修净土，想要在这一生当中成就，看破放下是必须要有的。看破，首先要看破世界，这个世界里面一切事实，清清楚楚、明明白白。西方极乐世界的环境也要了解得清楚，为什么？将来我到那里去，我对那边的情况不能不清楚。两个世界做一个比较，你就会选择了，你的信愿才是真实的，那不是虚假的。像《观无量寿经》韦提希夫人他的选择，那是真正智慧，真的聪明。看清楚之后，对于这个世间才真的会放得下，真的没有留恋了。

诸位要记住，这个放下，不是叫你在事上放下，事上放下那就错了，是在心上放下。心要清净，事不能舍离。佛在经上常说：‘佛法在世间，不离世间法。’世间法，我们有义务，我们应当样样把它做到圆满，心里面不能有牵挂，不能有执著，那就对了。所以，心要清净，事要圆满，这个才叫做佛法。这个佛法就不是消极的了，这个佛法对社会有积极的贡献，这才是真正为大众所赞叹、所称道的。所以，佛法不消极，佛法在事相上是积极的，心地上是清净的。我们看‘特别法门’：

【净宗之事－〈一〉依报：地树栏楼莲池德水(烦恼尽－因)〈二〉说法：六尘说法清旦供佛(所知尽－因)〈三〉正报：光寿无量一生补处(变易尽－果)〈四〉往生：带业往生永不退转(分段尽－缘)】

先说“净宗之事”，西方极乐世界的状况，先从事上说。这部《弥陀经》里面，把西方极乐世界做为四点给我们介绍，这个四点就是依报庄严、说法庄严、正报庄严、往生的方法，给我们分作四个重点来介绍，在此地我们也以这四个重点来说明。

所谓“依报”就是生活环境。佛在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面所讲的，比《阿弥陀经》里面讲得详细多了，因为经文长；讲得最详细的是《华严经》。《华严经》里面，世尊为我们介绍毗卢遮那佛他老人家的生活环境，经文一共占了十一卷半。诸位打开《华严经》，很长的一段经文，共有十一卷半，那上面所讲的依报的状况跟西方极乐世界无二无别。所以，你看到《华严经》那个依正庄严，西方极乐世界亦复如是。

净土经经文短，所以说的就简略了。先说“地”，西方极乐世界的地是琉璃的，跟我们这个地方的地不一样。我们这个地方的地是泥沙、石头，不干净；西方世界的地是琉璃。琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。我们今天拿到这个翡翠，当作宝石，要镶成戒子戴在手上，镶在项炼上，挂在颈子旁边。西方极乐世界是地上的泥土，我们拿著这么样的珍贵，原来那个地方是地上的泥，像我们讲泥土一样。它的地是碧绿透明的，从地面能够看到地底下。这个居住环境我们比不上，因为它是宝地，一尘不染，没有灰尘，没有污染。这是讲‘地’。

经上又给我们说‘黄金为地’，那个地是道路。地上也铺的有道路，用什么铺成道路？黄金，黄金是铺路面的。我们这里的黄金也是非常贵重，人家是铺路的，像我们此地用的水泥、柏油一样，柏油是铺马路的。在那一边这个珍宝就太多太多了。我们这边七宝看作非常的希奇，人家那个世界七宝是建筑材料，所有房屋都是七宝建成的。

有些人看到这个经典，就想到佛都要求我们要修苦行，样样都要节俭朴素，为什么佛的生活环境这样奢侈？这样豪华？未免太过分了。诸位必须要晓得，我们这个世间人的福报是修得的，是你修来的。因此，对于有福报的人不要嫉妒，他修得的，我没有福报，我没有修。他修了，他得福报，这是应当的。

佛给我们说了，财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。可见得财富、聪明、健康长寿，都是你从前修因，今天得的果报，这个里头没有一丝毫勉强。我们前世修的因，这一生得的果报。前世没有因，你这一生想什么方法也得不到。佛对于这些道理，在经论里面跟我们说得很详细，说得很多，一定要觉悟，要安分守己。知道这一个事实真相了，我们这一生努力的修学，这个福报这一生也能得到。

在台湾，《了凡四训》这个小册子流通得很广，那就是一个最好的榜样。这一生努力修善，一样可以在今生当中成熟果报。真的，求财富得财富，求长寿得长寿，求儿女得儿女，没有一样得不到的。你要懂得理论、懂得方法，如理如法的去修学，没有一样不满愿，所谓‘佛氏门中，有求必应’，这是真的。

西方极乐世界这个果报是怎么一回事？它不是修的。如果是修的话，那实在讲这个享受太过分了一点。不是修的，从哪里来？是性德里面本来具足的，那就没有话说了。我们每一个人都有自性，每一个人都有清净心，你哪一天明心见性，你哪一天恢复自性、清净心了，一切受用它自自然然就是这样的。所以，这是性德，不是修德的。

西方极乐世界是阿弥陀佛性德所显，凡是往生的人－往生条件，我们在此地要跟诸位同修报告，底下会说－凡是往生到西方极乐世界的人，心地都很清净，心愿都跟阿弥陀佛的心愿相应。因此，阿弥陀佛的性德，阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的威神，很容易加持他。这一加持，他统统能够得到；这一得到的时候，就把自己的性德给引发出来了。一般是自己要修行，修到自己性德明心见性，这才行。到那里是阿弥陀佛神力加持，你没有那么深的功夫，你的性德也现前了。这个难得了，太难得、太难得了，所以这个法门叫二力法门。

因此，到西方极乐世界，我们生活环境跟阿弥陀佛无二无别，一样的。这是讲的“地树栏楼，莲池德水”，七宝莲池，八功德水，这都不要细说了。《弥陀经》、《观无量寿经》里面讲得都非常清楚，《无量寿经》注解里头也注得很详细，生活在这种环境里面，烦恼没有了。

我们这个世间，为什么人会自私？为什么人会有贪嗔痴慢？实在说是福太薄了，资源太缺乏了，希有而不容易得到，才生起贪心。人为什么贪求金银珠宝？因为金银珠宝太少了，太难得了，才想贪得。地上的沙土石块为什么不贪？太多了，没人要了。你所贪爱的珍宝，西方极乐世界满地都是，哪里都捡得到，你还会起贪心吗？我们这里，像刚才讲的翡翠，这个不得了了，没有人不喜爱。到西方极乐世界，你还会贪这个吗？满地都是。这个地方黄金不得了，大家贪爱。那个地方黄金是铺马路。我们这个世间，哪一个人贪柏油，铺马路的柏油谁会去贪？为什么？太多了。金银珠宝满地都是，你的贪心断掉了，这个方法妙极了，不可思议！所以，贪心自然没有了。

所有一切心里面想要的东西，应念就变现出来了、就变化出来了；不想要了，不想要就没有了。也不会有我们这个世界垃圾污染处理的问题，西方极乐世界没有。‘贪、嗔、痴、慢、疑、恶见’，生到那个地方，不要断，自然就没有了。修学其他的法门要断烦恼，这个断烦恼是真不容易。到了西方极乐世界，不需要你断烦恼，自然没有了，‘贪嗔痴慢疑’统统没有了，“烦恼尽”了。

第二是‘说法庄严’。不闻法，我们不会开悟，一定要闻到正法，才能真正打破我们的迷关，破迷开悟。世尊当年在世的时候，我们遇到佛了，听到佛说正法。佛灭后到今天末法时期了，佛在《楞严经》上有一段预言，跟我们说：‘末法时期，邪师说法，如恒河沙。’这在前面跟大家报告过了。如果我们闻到邪法，不但不能开悟，迷上再加迷，错上再加错，果报就可想而知，这是非常的不幸。我们要闻纯正的正法，说实在话，只有一个机会，就是见阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛。

我们也许要问，亲近别的佛不行吗？东方有药师如来，本师释迦牟尼不能亲近吗？能，但是条件很高，你要不具备条件，你见都见不到。不容易！唯独见阿弥陀佛容易。阿弥陀佛说你只要执持名号念他，就能见他。那谁不会念？谁不能念？能念的人，肯念的人，都能见阿弥陀佛。见阿弥陀佛，容易！所以，这个叫‘易行道’。因此，才真正得到十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来都劝我们念阿弥陀佛，求生净土，容易成就，这个道理在此地。

到了西方极乐世界，阿弥陀佛说法的技巧太妙了。不但他老人家经常跟你说法，如果你感觉得佛在那里说法，我要规规矩矩坐在那里听，动也不敢动一下；动一下的时候，对佛不恭敬。想随便一点，佛没有了，佛变个鸟来跟你说法。鸟说法，可以躺在那里听也没关系。不但鸟会说法，树也会说法，流水声音也会说法，“六尘说法”。换句话说，你坐著听、躺著听、走著听，爱怎么听就怎么听，阿弥陀佛绝对不拘束你，这个在别的地方找不到。阿弥陀佛是真正大慈大悲，六尘说法，使我们闻法不中断。尤其是我们想听什么法，它就给我们说什么法，‘法门无量誓愿学’，到西方极乐世界真的实现了，而且很容易就成就了，这是‘说法的庄严’。

另外经上给我们提出来的，我们不能够不注意的，‘清旦供佛’。换句话说，我们见到阿弥陀佛，就等于见到十方一切诸佛如来。因为在西方极乐世界，你想见哪一尊佛，随你的心愿立刻就见到。这是佛在经上说的，阿弥陀佛自己这么说的，释迦牟尼佛也是这么说的，十方一切诸佛给我们做证明，决定不会错。

我们对于诸佛如来很仰慕，对于诸大菩萨很敬爱，希望能亲近他。像有一些同修，希望将来能够生到弥勒净土，亲近弥勒菩萨，将来弥勒菩萨到世间来成佛，他也跟佛一道来做佛的大弟子，这个愿望不错。但是弥勒净土虽然近，在兜率天的内院，可是去的条件很高，不是那么容易去的。我希不希望见弥勒菩萨？当然希望。为什么？我跟他天天见面，我们每天供养弥勒菩萨。何况在《无量寿经》里面，弥勒菩萨是后半部的当机者。《无量寿经》，现在夏莲居分的四十八章，第三十二章开始就是弥勒菩萨当机。由此可知，我们念佛人跟弥勒菩萨的关系很密切。

但是我要亲近弥勒菩萨，我不修弥勒净土。那我怎么见他？我念阿弥陀佛，我见到阿弥陀佛的时候，弥勒菩萨是天天到西方净土去。他去干什么？跟我们讲唯识。西方净土是一个佛教大学，讲唯识的教授就是弥勒菩萨。见到教授了，‘老师，我想到你的内院去参观游览一下，好不好？’老师一定说：‘好！来，跟我一道去。’那就去了。你们修弥勒净土去不了，我这就去了。

而且诸位要知道，没有一尊佛，没有一尊菩萨，不尊敬阿弥陀佛。你看世尊给我们说，阿弥陀佛在整个佛界里面是什么地位？‘光中极尊，佛中之王’，这是释迦牟尼佛说的。一切诸佛如来都尊重阿弥陀佛，阿弥陀佛的学生，诸佛见到是另眼相看。你做了阿弥陀佛的学生，光荣！所以，你见任何一尊佛，不会有障碍，人家都欢迎。这是讲的‘清旦供佛’，就是你见这一尊佛等于见一切佛；生西方净土，等于生一切诸佛刹土。

我在过去读《华严经》、讲《华严经》，我讲了不少年的《华严经》。《华严经》它有两句话是很不好讲，很不容易体会，‘一即是多，多即是一’、‘一即一切，一切即一’，这都是《华严经》上的话。我遇到这个经文，看看注解，含糊笼统念过就算了，搞不清楚。到以后读了净土经论才恍然大悟，原来‘一’是什么？‘一’就是阿弥陀佛，‘一切’就是一切诸佛。我们见到阿弥陀佛，就见到一切诸佛，‘一切即一，一即一切’，这才真搞清楚了。经典里面讲的那个‘一’，一就是《阿弥陀经》，或者《无量寿经》。这一部经就是一切经，一切经统统归到这一部经，才把这个道理搞通了。而后就逐渐逐渐明朗了，原来佛法真正圆融，不可思议。

清凉大师在《华严》十玄门里面，主伴圆融，才看出佛法真正的状况。原来这个‘一’不是专一。我刚才跟诸位讲的是专一，统统定在阿弥陀佛西方净土。定在专一是应我们的机，佛法讲契机，契我们的机，我们从这个‘一’，在这一生当中决定成就。在另外一个‘一’，我们未必能成就。在理上讲没有错，事上讲是我们自己的根性有了问题，不见得能成就。所以，我们今天这个‘一’，决定是阿弥陀佛西方净土。但是我们在讲解的时候，一定要注意到，这个‘一’是任一，不是专一，任一才平等，任一才合理。

譬如，阿弥陀佛是主，所有一切诸佛都是伴。主伴这个伴就是学生，老师只有一个。阿弥陀佛做老师，一切诸佛菩萨都是这个佛的学生；药师如来做主，阿弥陀佛也是伴。毗卢遮那佛是主，药师如来、阿弥陀佛也都是伴；释迦牟尼佛为主，毗卢遮那佛也是伴。所以，这个主是任何一个都可以做主的。假如是观世音菩萨做主，那阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛也是伴。诸位要明白这个道理，一个是主，一切是伴。任一个都可以做主，任一都可以为伴，主伴圆融。所以，这个法界是圆融的，法界里面没有界限，法界里面没有冲突，确确实实是清净平等，这是一丝毫欠缺都没有的。

这是说到到西方极乐世界，你能够自在闻法，能够亲近一切诸佛如来，所知障没有了。我们在这个世间，昨天讲的一个好的老师、同参道友真难得，西方极乐世界那就太容易了，到处都是。你所亲近的诸佛菩萨智慧圆满，智慧圆满就是所知障尽了，这是你成佛的‘因’具足了，就是成佛第一个条件你已经得到了。

下面讲‘缘’。先讲正报庄严，再讲到往生。正报往生就是‘果’，我们先说‘果’。正报是我们的身体，我们在《无量寿经》里面，四十八愿是西方极乐世界最根本的这个经典，一切都要依四十八愿为主。释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，跟四十八愿完全相同。如果跟四十八愿不相同的，决定是假的，那就不是真的。所以，西方净土是依四十八愿为最主要的依据。释迦牟尼佛跟我们讲‘净土三经’，就是四十八愿的详细说明，没有一句违背的。

佛在经上告诉我们，凡是生到西方极乐世界的人， 寿命都跟阿弥陀佛一样是无量寿。所以，这个无量里面，真的是以寿命为第一德。我有了无量的寿命，我就有足够的时间去修学，不怕时间长，有的是时间。何况智慧无量、德能无量、才艺无量，样样都得到圆满的无量。换句话说，凡夫下下品往生到西方极乐世界，这是阿弥陀佛四十八愿，就是佛的本愿威神的加持，使你的性德也开显了，跟阿弥陀佛完全相同。

生到西方极乐世界，我们身体的体质跟阿弥陀佛相同，个子高矮跟阿弥陀佛也相同，面貌跟阿弥陀佛也相同。所以，阿弥陀佛是什么样子，生到西方极乐世界统统是一个样子，这是平等世界。为什么平等？我在讲四十八愿也说过了，因为佛在做菩萨的时候，在修行的时候，参观访问了一切诸佛的刹土，看到众生的烦恼。这些烦恼从哪里来的？不平等来的。譬如，做人身体健康，面貌端正，他就骄傲，‘我很了不起’！身体衰弱，面貌差一点，就有自卑感，这烦恼就生了。所以，佛一想，‘我这个世界，大家相貌都一样，也没有傲慢的，也没有自卑的，这个多好！’所以他的世界，一生到那边去，面貌跟佛完全相同，平等世界。心同貌才同，那个地方的心跟阿弥陀佛一样的心，一样的愿，因此容貌也完全一样。平等世界，把所有一切烦恼，它自然就化除掉了，这是阿弥陀佛建造西方极乐世界很高明的构想，他实现了。这是‘正报庄严’。

“一生补处”是讲成就。‘一生补处’是菩萨地位的尽头，就是我们常讲的等觉菩萨、后补佛。凡是生到西方极乐世界，一生一定证得一生补处。换句话说，一生必定圆满成佛，这个在其他世界上不可能。在我们这个世间，佛讲成佛要三大阿僧只劫。换句话说，你舍身受身不晓得有多少次，生生死死，不是一生当中可以成就的。西方世界寿命长，无量寿，一生成就。因此，我们就明了这一个法门真的是当生成就的法门，一生成就，就是这一生。

诸位必须要知道，往生到西方极乐世界是活著去的。你要记住这一个事实，是活著去的，不是死了去的。活著去的，这是一生，不是两生。我们往生的时候，看到阿弥陀佛来接引我们，神智清楚。神智清楚，那个人没死；死了，神智就没有了。福报大的人，还可以跟家亲眷属说：‘佛来接我了，我跟他走了。’那那里是死了，明明是活人。走了以后，这个身体肮脏东西不要了，丢掉了，他走了。他那一走，一见到佛，佛光一照，他的身体、穿的这个衣服就完全跟佛一样了，那是化身(变化身)，变的跟佛完全相同，也是金色身。这到西方世界去了，所以是活著去的。到西方极乐世界有无量寿，岂不是一生成佛吗？现在这一生就成就了。这是其他法门里面没有的，这是‘变易生死’尽了，就在这一生尽了。变易生死，菩萨五十二个位次就是要经历五十二次的变易生死。西方极乐世界没有，根本就没有，就是一生成就，这是讲到西方极乐世界不可思议殊胜的成就。

我们现在要紧的就是往生，往生是带业往生，永不退转。往生决定带业。在前几年，也有人在这里叫著往生不可以带业，要消业才能往生，带业不能往生。还有不少人去查《大藏经》，查不到‘带业往生’，于是乎就不承认带业往生之说，震撼了佛教界，许许多多念佛人都起了疑惑。

在那一年我到美国，在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，我们同坐在车上到洛杉矶的市区。在车上他老人家很悲哀的告诉我，他说：‘法师，现在有人说带业不能往生，要消业才能往生，那我们这一辈子不就完了。怎么办？’

我看他很可怜，那么大的年纪，念了几十年的佛，到后来不能往生，非常失望，那个表情很可怜。我听了之后，我就安慰他老人家，我说：‘不带业就不能往生，不去也罢了。’

他听了很奇怪：‘怎么不去也罢了？’

我说：‘不带业，西方极乐世界只有一个人不带业，阿弥陀佛不带业。西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？不要去了。’

他听了很奇怪。随著我就告诉他，我说：‘观世音菩萨、大势至菩萨在西方极乐世界，这两位菩萨还带一品生相无明，对不对？’

他说：‘对的。’

我说：‘那是不是业？’

他想想：‘是啊！’

‘观音菩萨、大势至菩萨都带业。那谁不带业？只有阿隬陀佛一个人不带业，所以说不带业往生讲不通。’

再给你说：‘西方极乐世界四土三辈九品，这个经文有没有？’

他说：‘这个有。’

‘假如要不带业，这个四土三辈九品从什么地方分的？带得少的品位高，带得多的品位低，四土三辈九品就是这么来的。不带业没有品位，没有四土三辈九品。所以，经上没有说带业往生，跟你讲四土三辈九品，岂不明明跟你说带业有多少。’

他这才想通了，哈哈大笑！老实念佛，决定往生，不要听人家胡说八道。这是带业决定往生。

我们依照经典的教导，依照佛的四十八愿。四十八愿尤其是第十八愿，十八愿是四十八愿的核心，最了不起的。十八愿讲的是什么？临终十念就能往生。这是说什么人？造作罪业的人，一生没有念过一句佛号，临命终时遇到善知识，劝他念十声佛号求愿往生，佛都来接引他。何况我们？我们现在天天在念佛，哪有不往生的道理！

诸位要晓得，修这个法门，这个‘分段生死’就尽了。所以这个法门，我们只要一发愿，一开始修，分段、变易两种生死都没有了，这是在任何一个法门里面找不到的。

分段生死就是六道轮回，变易生死就是品位的提升，提升一个阶层要受一番的苦难。变易生死，就好比我们在学校念书一样，由一年级升到二年级，二年级升到三年级，还是这个人，但是我一年一年在变。一年一年，你的学业不及格就升不上去。所以，菩萨修行也很苦！这叫变易生死。分段生死是一个阶段、一个阶段，在六道轮回是一个阶段的，是轮回生死。所以，我们选择这个法门，发愿真正修这个法门，这两种生死从这一世就没有了。

过去生中有，这一生当中都没有了，为什么？刚才讲的往生是活著往生，生到西方极乐世界无量寿，一生就能圆成佛道，所以两种生死立刻就没有了。这个好事到那哪里找？找不到！八万四千法门里头没有，唯独这个法门有，所以叫‘特别法门’。

这个‘正报变易尽’，这是果。我们‘往生’，这是缘。因缘具足，一定证不思议的果报。这是讲净土里面的事，真实的事，事实的真相。在事一定有个理，理明了，事我们就不怀疑了，坚定的相信。

【净宗之理－〈一〉依报－质能转故得大自在。〈二〉说法－离言虑分别故无尽。〈三〉正报－识性转故光寿无量。〈四〉往生－性具事造就成自然。(科学世界)】

“依报－质能转故得大自在”，这是我们今天科学家发现，原来质量跟能量是可以互相转变的，是一桩事情，这个我们在前面跟诸位讲过。但是现在不晓得怎么变法？现在科学家只知道把这个质变成能量，原子弹的理论就是从这发明的。但是怎么样再把能量变成物质，知道这个理论，但是不晓得怎么变法。西方世界的人，这个东西统统都明了了，个个都会变，那就自在了。我们需要用什么东西，把能量马上变成物质就可以用了；不需要的时候，把物质马上再变成能量就没有了。那个世界叫净土，真的干净！譬如，我们想吃饭，立刻把能量变成喜欢吃的东西，摆在面前。吃完之后，不要了，马上把这个质量又变成能量，没有了，干干净净，一尘不染，不需要处理垃圾。

所以，我在国外劝这些学科学的人，我说：‘你们学科学，要到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，这是宇宙之间最伟大的科学家。’我们今天科学里头有些理论搞清楚了，不晓得怎么做。人家已经做得很平常了，都应用在日常生活当中，人人都可以做得到。所以，到了西方极乐世界，下下品往生的人，都是顶尖的科学家。依报自在！

‘说法－离言虑分别故无尽’。他为什么一切法应念而生？因为他心清净，完全是清净心，自自然然感应道交。这佛也没有说，没有说常说，‘无说而说，说而无说’。所以，弥陀说法没有中断过，而且是六尘说法。

‘正报－识性转故光寿无量’，转八识成四智，所以光寿无量。

‘往生－性具事造成就自然’。我们为什么会往生？西方极乐世界是唯心净土，阿弥陀佛是自性弥陀。既然是唯心、是自性，哪有不能往生的道理！决定是可以往生。它不在心外，它是我们心性变现出来的境界。哪有自己心性变现的境界，自己不能受用？这是怎么讲也讲不通的。所以，西方世界阿弥陀佛是我们自性变现的，那成就就自自然然的了。换句话说，我们想不想去？如果想去，决定得生，决定能去。综合这个‘理’，才真正证明了那是一个科学的世界，这是把它真正认识清楚了。所以，我们底下一个总结：

【结劝－〈一〉净宗(学贵圆解)：〈１〉科学之精华。〈２〉哲学之极峰。〈３〉法门之大成。〈二〉应觉：〈１〉欲漏未除轮回无尽。〈２〉净业正因当生成就。】

净宗是“科学之精华”，是科学的登峰造极。诸位细细看看‘净土三经’，你看那个境界的时候，我们今天科学家是向往的，科学家所梦想而达不到的，在西方极乐世界完全实现了。

“哲学之极峰”。哲学是追求真实的智慧，西方极乐世界是真实智慧圆满大成的教学场所。

“法门之大成”。说到佛法，佛法无量无边，或者说八万四千法门，得到净土，法门才算是究竟圆满。古大德说：‘华严经到末后，如果没有十大愿王导归极乐，华严经不能圆满。’《华严经》的圆满是得力普贤菩萨‘十大愿王导归极乐’。我对于净土宗真正生起信心，就是在《华严经》上得到的，在《华严经》上认识了，体会到它确确实实是不可思议的法门。

所以，学佛要“学贵圆解”，不要执著，不可以轻视这个法门。当然也不能轻视任何一个法门，法法都是圆融的。但是法法要想在一生当中成就，必定要导归净土，他一生当中才能够圆满成就。

末后，我们应当要觉悟，这一点非常非常重要。“欲漏未除轮回无尽”，欲是欲望，‘财色名食睡’、‘贪嗔痴慢’这个东西还在，还没有断掉－漏就是烦恼，漏就是讲的贪嗔痴慢，欲就是讲的名闻利养、财色名食睡－我们这些念头没有断尽，果报就是轮回无尽，这个非常可怕，应当要觉悟。

“净业正因当生成就”，所有一切法门，只有这个法门是当生成就的。除了这个法门之外，在一生当中想得个结果是非常困难。禅，一生努力也许能得禅定，开悟不容易，禅定不能出三界。将来的果报，四禅天、四空天，出不了三界，必须要明心见性、大彻大悟，才能超越三界，那就很难得到，很难成就。小乘初果要断八十八品见惑，才能证个须陀洹果(初果)。证了须陀洹初果，也不能出三界，在天上人间还要七次往来，才能证个阿罗汉，才出了三界。你才晓得多不容易！多辛苦！唯独这个法门一生成就。

【智者当取。行贵专一。】

“智者当取”。真正有智慧的人，真正聪明人，选择法门，必定选择净土法门；要不选择净土法门，不是真正有智慧的人。

“行贵专一”。选择之后，决定成就，就靠专，就靠一。

下面跟诸位提示：

【解－依五经一论。行－正助双修。果－现前清净平等正觉、将来决定往生成佛。】

“解－依五经一论”，所依据的经典要专。说到更专，五经里面取一部经就够了，我们的目标就可以决定达到，五经里头任取一门都能够成就。我们在理论见解是依靠这个，行门是正助双修。

“行－正助双修”。正修持名念佛。大势至菩萨教给我们念佛的方法是‘净念相继’，只要做到净念，六根当然都摄。所以，这个‘都摄六根，净念相继’，我们只要做到‘净念相继’，统统就圆满了。所谓净念，不怀疑、不夹杂就是净念；相继就是不间断。我们能做到‘不怀疑、不夹杂、不间断’，就是大势至讲的‘都摄六根，净念相继’，这是念佛的方法，念佛的秘诀。诸位真的能这样做，十方一切诸佛护念你，一切菩萨龙天善神保佑你，所有一切妖魔鬼怪都沾不上边。这是真的，佛的光明时时刻刻加持你，你一定烦恼轻，智慧长。

这个烦恼轻、智慧长，你能够觉察得到。在开头，一个月一个月不一样；到后来，一星期一星期不一样；功夫再加深的时候，天天不一样。所以，这个法门修学的效果这样的显著，你能够达到月月不一样，你的信心就充满，你的法喜也充满。为什么？真正得到了。

诸位要问我的境界，我在今天告诉大家，我是月月不一样。每一个星期不一样，我还没有做到，我的确是月月不一样。你们也许常常听我讲经的能够体会，我每一次讲的经不一样。为什么不一样？就是境界月月不相同。所以，我说：‘我决定往生。’往生的凭据在哪里？就凭这个。

我是业障很重的一个凡夫，这几年来修成了，你们大家统统都能成就。我这一个好处得自李老师，李老师他的成就，他告诉我，他是凡夫修成功了，生死自在。他说：‘我能够做到，你也能做到。’我就是这样教导你们。他老人家七十多岁到生死自在，我现在再差三年就七十岁了，生死自在还得不到，还要再加功再努力，希望能够达到李老师那个水准，这是我的期望。能不能达到？这得看自己努力的程度了。这是真实的，古今大德都可以给我们做证明。

这个助修，还是一句佛号念到底。正助都是一句佛号。如果这个助修要不说佛号，那助修就是‘断恶修善’。要照古大德来讲，正助是一个。如果分开来讲的话，我们能够依照《无量寿经》，世尊教导我们修行的方法，认真去修学，也算是助修。

果报，现前你所得的清净心、平等心、正觉(觉而不迷)，现在所得到的‘清净平等觉’；将来决定往生成佛，这是真实不虚。

这个讲座到这里算介绍圆满，时间也正好。