白云禅师：实相无相 涅盘妙心
实相无相 涅槃妙心
文：白云老禅师
今天来跟你们谈谈“禅”的问题。
多年来，很多人一直问我一个问题：“老和尚所学是以禅为主，但好像都没有把‘禅’传下去。”其实“禅”是从菩提达摩来到中国后，才有所谓的禅宗；在中国禅的历史上，在五祖弘忍禅师以前，菩提达摩传的是楞伽经；到了五祖，不仅有楞伽经，同时有金刚经；楞伽经传给北方的神秀，金刚经传给南方的惠能。
当你们看了这两部经典，不知有什么感想？菩提达摩带来中国所谓的禅，是以楞伽经做为一个重点。到弘忍，他并没有否定楞伽经，可是他把楞伽经传给了神秀；另外，以金刚经传给惠能。这中间我们会发现，究竟神秀是六祖，还是惠能是六祖？可是依于菩提达摩开始，他所传法的证明并不是经典，而是袈裟，五祖把袈裟传给了惠能，所以在禅宗，一脉相承上，故说惠能是六祖；但如果以经典来说，菩提达摩带来的是楞伽经，弘忍传给神秀，以经典来说，应该神秀是六祖。所以禅宗究竟是以经典为主，还是以袈裟为证呢？当各位在书中看到这些讯息时，有没有思考这问题？
如果以释迦牟尼佛来说，所传的都是经典，传袈裟是菩提达摩在中国才开始的，所以很多学术专家在研究，认为真正的六祖应是神秀，不是惠能，这么一说，好像变成矛盾了。可是如果以菩提达摩开始，所谓一花五叶，是以袈裟为证，这也不是说菩提达摩违背了释迦牟尼佛的意思。因为禅宗在印度来说，是一个没落了的法门，所以说中国佛教的特色是禅，它的重点或者缘起就在乎菩提达摩，以经典楞伽经来说，好比谈“四行二入”这一些道理，是属于唯识学的经典，不是禅宗的经典，弘忍可以说是自作主张，但并没有否定楞伽经，他传金刚经给惠能时，也把袈裟也交给他，其中更令人寻味的是，尤其那时，惠能只是一个在家居士(所谓卢居士)。所以在禅的传承上，如果站在中国的禅宗史来讲，以菩提达摩为初祖到惠能，这是一脉相承的。
可是唯一的一个缺陷，一脉相承应该经典也是一脉相承，但弘忍给惠能的却是金刚经、不是楞伽经。在那个时刻，所谓的“南能北秀”，就是南方有惠能，北方有神秀，所以为了祖师的问题，也有很多争论，数百年来，最后得到一个定论，那定论是什么？楞伽经是以唯识学来说它的法要，金刚经并不代表就是禅的经典，为什么？因为金刚经是属于般若部，也是属于般若法门。这中间如果一定要追究经典，不肯定说楞伽经或金刚经才是正确的，所以这个时刻，我们就必须去认识一个问题──往往过去都为了自己是祖师就强调一些什么，然后找出一些什么，来证实他才是祖师。
此中我们再去探讨另外一个问题，当初弘忍把金刚经传给卢居士，把袈裟也交给他，他并不是出家而是在家，一直到后来经过将近十六年的时间，惠能到广州法性寺，才正式剃度现出家相，这时在北方的神秀已经是法筵非常热闹的时刻。因此可以发现一个问题：那个时候神秀是一个出家人，惠能是个在家的，为什么袈裟不传给神秀而要传给惠能？其中有什么原因呢？这问题当初也争论得很激烈，也就是说因为惠能不识字，而禅不一定要识字，楞伽经有道理有知见，必须要识字。所以到后期禅门中间传下来就变成很多怪现象，那个大字认不了一箩筐的，都可以当祖师。
可是这里有一个问题，大家想一想，惠能的父亲是在朝廷里做官的，在唐朝时做官的，他的儿女有没有不受教育的？他会不识字吗？以唐朝的时代背景来讲，那是不可能的。如果我们依于惠能大师的传记来说，好像不识字。那我引证一个问题，当一个比丘尼问他经典的意思，惠能说：“我不识字，你念给我听。”念了一部份，他说：“好了，你不要念了，我已经知道什么了！”他就说了很多的道理。所以在台湾五十年代，在台北有几位很有名的佛学的在家居士，也自认为对禅很有研究，就跟我讨论惠能究竟识不识字。我说：“我们到台湾师范大学国文系或者国文研究所找一位中文教授，我们拿一部经典念一段，他能不能告诉我们佛法在哪里？”这里面说明什么？惠能不是识字不识字的问题，而是他现的是不识字的相。
因为禅宗最怕就是在文字上面去分别计较执着，这是它的重点，所以谈实相无相，它的关键性就在这里。通常一般学佛的人，甚至学有专长的人，往往他的执着，在他的分别心之下，计较得更厉害，为什么？一开口就是：“经典怎么说……”。研究这一问题，分别起因于“有”，如果没有“有”，就不可能分别。如果以禅宗的特色而言，这是“有”跟“无”的关系，禅宗的特色，所谓妙就妙在一个“无”字；教，几乎都是从“有”上面下功夫。禅并不舍弃“有”，而是要怎么去认识、了解而能突破，突破之后，显现的另外一种境界，称之为“无”。所以我常告诉大家说“无”不是没有，“无”是从“有”的认识了解突破之后，显现的另外一种现象，也就是“实相无相＂。
举一个简单的例子，通常人都少不了自我意识，可以说人人都有自我意识，因为有自我意识，就会起分别心，因为起分别心，就会计较、执着。如果我们想喝一杯好茶，目前饮料有很多是茶做出来的，用来止渴的茶饮料很方便，可是要品茗的话，这之中可以发现什么？必须是现泡、现喝才能品味，这种现泡现喝的品味，就绝不同于口渴，要马上喝茶来止渴；所以实相的实用性跟无相的突破性，最大的差别也就在这里，就以茶而言，当冷的饮料来喝，或者是现泡现喝当成品茗的方式；那就很容易发现＂实相无相＂究竟说什么？“有”是什么？“无”是什么？给大家一点点思考的时间，想想我刚刚讲的这一段，“禅”要思考的。
(大家思考中……)
你们想到什么没有？我们知道茶就是实相，实有相，为什么说茶就是实有相？茶做为饮料，不问热茶、冷茶都是茶，并不表示热茶就是无相，热茶还是有相，一个实有相，热茶冷茶都是实有相，喝的时候就有差别。那你们就应该体会到，热茶、冷茶，谁去喝？谁去分别？谁去计较执着？这中间一定要有一个“我”，如果你只是就知见上去看，把自己那个“我”放在一边的话，就无所谓实相无相了。所以说佛法是对人说的，对人的那个“我”而说，如果我们不能把握这一点，忘了那个“我”的话，我在这里讲一大堆没有用。实有相一定是中间有一个“我”，才有实有相，如果中间没有这个“我”，就没有实有相。
举一个很简单的例子，如果现在外面来了一位客人，要找我们里面的常住，这个人绝不是找大家，一定是找某一个人，是某一个“我”找某一个“我”。可是任何一个我，都会产生一种分别，什么分别？比如说你之前与这个人用手机，或用书信、用电子邮件做过连络，他今天要来这里，那这个“我”就能肯定，那位客人要找哪一个“我”。如果只是说有一个人要找里面的人，找谁？那是“无明”，那就谈不上所谓的实有相。所以不管你说什么，这个“我”不标出来，几乎都是虚妄的。什么冷茶热茶？冷茶热茶跟我有什么关系啊？口渴，我希望冷茶。为什么？喝热茶!?我已经够渴够热，还要去喝热茶!?都会起分别计较执着，不管是哪一方面。
所以说“人”都会有分别，起分别心之后，都会有计较执着，问题是说分别什么，肯定要有一个实有相，没有一个实有相，就不能起分别。可见不只是禅宗是如此，谈实相，在佛教里面，如果离开了实相，就没有佛法可说。所以我们有很多学佛多少年，不管学什么法门，都是以一个什么心态呢，＂否定、排斥、逃避＂的方式去害怕实有相。
比如说我们学佛的人，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，可是基本的大戒──五戒都是相同的；假使我们走到菜市场，如果我们看到菜市场有卖鸡鱼鸭肉的地方，一定是不敢接近，这里面分别什么、计较、执着什么？就怕别人生怀疑，怀疑我到这个市场来干什么，“大概这个人吃鱼吃肉吧！”就会有这种分别意识，有计较执着的这种心态。我所知道的，很多出家的或者在家受过戒的，一到市场，如果鱼肉摊子摆在进口的地方，百分之八十以上，他都会迟疑；如果有两条路，他一定绕走另一条路，不经过鱼肉的摊贩，这就是在害怕逃避否定，为什么？自我分别在计较什么、在执着什么！“实有相”──卖鸡鱼鸭肉的在市场里，卖蔬菜水果的也在市场里，你的目的是到市场买你自己所需要的东西，为什么要去在意那些你不需要的东西？“因为害怕人家讲闲话”！
过去在大陆有一个有名的妙善禅师，一般称之为金山活佛。他到市场里看到鸡鱼鸭肉的摊子，他走得特别慢，一边走一边念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，这时候你们起的意念是什么？你们可能说：“他是在超度它们”，那你就错了。一般佛教徒会用这种方式去看他，认为他在那里慢慢走，就是去超度那些被杀的鸡鱼鸭猪羊牛，那就未免把自己看得太高，“哦！金山活佛真是一位活佛”。遇到这种环境，一般人念阿弥陀佛、念往生咒，我告诉你，那只是告诉别人“我不是来买鸡鱼鸭肉的”，如此而已；真正修行办道的人，他起的心念应该是“好可怜！”过去这些有情众生不知道因果，做了很多不应该的事，才会受这种果报，那应该是说“警觉自己”。
可是大部份的佛教徒，甚至有的会去问出家师父：“在家的如果经过这些地方，该怎么办？”“那你念往生咒啊，帮它往生啊！”那叫做胡说八道，你有那么大的本事啊？应该要把它当成一个警惕。所以我们在现实的环境中间，有许许多多不同的实有相，明明可以从中间引发自己的意念，趋向菩提。结果不是，结果认为自己很有修养了，在那里去超度它们，同样生起的意念，它的结果差距是太大太大了。什么叫做＂实相无相＂？因为在面前，他所看到的是鸡鱼鸭肉，这是实有相，要怎么样进入无相的境界？不是叫你去念阿弥陀佛、念往生咒去超度它(那就表示你是执着于这一些)，而是要拿这一些“他们过去世不知道因果，做了很多违背因果的事，而现在受报”，回想一下自己，就会引发你的菩提心，引发你的道心。什么叫做＂实相无相＂？从实相上面去分别、计较、执着，在这个程序上没有错、都一样，可是他的内容不相同，一个是自我意识，一个是菩提道心。
过去在大陆有一个有名的妙善禅师，一般称之为金山活佛。他到市场里看到鸡鱼鸭肉的摊子，他走得特别慢，一边走一边念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这时候你们起的意念是什么？你们可能说：「他是在超度牠们」，那你就错了。一般佛教徒会用这种方式去看他，认为他在那里慢慢走，就是去超度那些被杀的鸡鱼鸭猪羊牛，那就未免把自己看得太高，“哦！金山活佛真是一位活佛”。遇到这种环境，一般人念阿弥陀佛、念往生咒，我告诉你，那只是告诉别人「我不是来买鸡鱼鸭肉的」，如此而已；真正修行办道的人，他起的心念应该是「好可怜！」过去这些有情众生不知道因果，做了很多不应该的事，才会受这种果报，那应该是说「警觉自己」。
可是大部份的佛教徒，甚至有的会去问出家师父：「在家的如果经过这些地方，该怎么办？」「那你念往生咒啊，帮牠往生啊！」那叫做胡说八道，你有那么大的本事啊？应该要把它当成一个警惕。所以我们在现实的环境中间，有许许多多不同的实有相，明明可以从中间引发自己的意念，趋向菩提。结果不是，结果认为自己很有修养了，在那里去超度牠们，同样生起的意念，它的结果差距是太大太大了。什么叫做＂实相无相＂？因为在面前，他所看到的是鸡鱼鸭肉，这是实有相，要怎么样进入无相的境界？不是叫你去念阿弥陀佛、念往生咒去超度牠(那就表示你是执着于这一些)，而是要拿这一些「他们过去世不知道因果，做了很多违背因果的事，而现在受报」，回想一下自己，就会引发你的菩提心，引发你的道心。什么叫做＂实相无相＂？从实相上面去分别、计较、执着，在这个程序上没有错、都一样，可是他的内容不相同，一个是自我意识，一个是菩提道心。
常常很多学佛的人，知道了一点点佛法，假使看到另外一个人，也是信佛教的，表现了一些不太如法的事，就马上讲了：「你看你学佛，不懂戒律、不懂道理，你违背了因果，你违背了佛法，根本不像学佛的人！」这么去责备人家。我们如果谈禅，要从实相中能进入到无相的境界的话，绝不是要你去看别人的缺点，而是拿人家的缺点，用来返照自己，看看是不是自己也有相同的缺点？如果只是挑剔人家，好像自己很有修养，很懂得佛法，那最后呢？伤害别人，自己也得不到好处。
“实相无相＂这四个字，可以说不管是哪个法门，八万四千法门，都离不开这四个字，只是「禅宗」所标出来的，跟「教」所标出来的，一个是比较深入，一个比较肤浅。也就是我刚刚说的，人人都有「我」，有一个自我，同样都会起分别，同样会计较执着；而是你分别的是什么？你在那里计较执着的又是什么？唯一的差别，一个是比较深入的内涵，一个是比较肤浅的内涵。如果说得更深入确切一点，可能在某种情况下，你马上就能得到解脱的缘起，可以引起你的觉悟，有的可以从这些现实面，去体会发现更多佛法的道理。
我现在提一个公案，大家不妨思考一下，不要忘了＂实相无相＂。以下这个公案，在一千七百个公案的书里是没有的，我问大家：「大家来这里干什么？」不要把它看得太平常，来这里还有不同的时间点以及环境点。比如说「你来到千佛山干什么？来到菩提寺干什么？来到视听教室干什么？」都有其不同。如果你不把握这些，马上说：「我来这里干什么？我当然来学佛。」那你＂实相无相＂就没有摸着边。因为「来千佛山干什么，来菩提寺干什么，来视听教室干什么！」都不相同。
比如说中午打板了、要吃饭了，假使在斋堂里面有一位和尚问你：「你来这里干什么？」它又不一样，所以不要单只听了一句：「你来这里干什么？」其实这问题的本身就很大，把它直接点出来。
「晚上安板了，要回寮房，准备养息了」，就以过去大陆的丛林，每一区的寮房都有一个寮元师，那个时候寮元师看你走进来，他如果问你：「你来这里干什么？」那你的分别计较又不相同。所以可以说任何的时间地点＂你来这里干什么＂－都不相同。可能你们马上有一个反应：「那我要怎么回答？」
如果我们以有点辩论的方式，我在＂这里＂讲：「你来＂这里＂干什么？」当然是「你来视听教室干什么？」你绝不可以联想到「哦！来千佛山干什么？来千佛山菩提寺干什么？」那是你自己想的，问的人并不是如此，听懂我的意思没有？
可是我们人都有一个直觉反应－我在这里问：「你们来这里干什么？」头一个想到就是千佛山菩提寺，千佛山菩提寺有各式各样，可以说食衣住行所有的都不相同哩。现在在视听教室提出这句话，肯定就是「你来＂视听教室＂干什么？」你不能用自我意识想到别的。如果你用自我意识想到别的，那就会根本摸不着方向，「此时」、「此地」、「我」所说的话，所以我刚刚就提出来(的例子)比如说＂你去斋堂、你去寮房＂。
禅，是所谓的运用思想，发挥智能！
好啦！我们现在就是＂此时、此刻、此地＂「你们来这里干什么？」千万不要说：「我来到这里听你说话」，那个叫做胡涂。我如果用基督教的方式来谈这个问题，我不晓得你们能够想到什么？问「你来这里干什么？」，「我来这里寻找牧羊者。」如果你是这么说，就是标准的基督教口吻，那就把自己当成羊了，基督教牧师自认为是牧者，所谓的兄弟姐妹都是羊。
(接着老禅师在白板上写上＂死之将至＂四字)
“死之将至＂，你们听了，会不会很难过、很害怕？「来这里干什么？」「死之将至！」不要害怕那个死，人生只是早死、晚死的不同，要记住的是，死不是解脱。这里面说明了多少？不要以为你还年轻，“死”还早得很；也不要以为我已经老了，反正就快死了，用这种分别都是错的。＂实相无相＂，怎么去思考──「来这里干什么？」、「死之将至！」至少对自己的道，还没有建立起信心，自己的解脱能力还不够。
如果不用这种方式，也可以用另一种方式：「来这里干什么？」，有一些参学的人，往地上一跪：「请开示！」那个叫做浑球；你既然是亲近善知识有所求，不把所求的讲出来，居然往地上一跪：「请开示」开示什么啊？问你来这里干什么，你跪在地上求开示，你并没有带着问题来啊！可是太多的人都是这种毛病，你如果再跟他讲：「既然来这里，为什么不带着问题来？」甚至还会强调：「我就是无从问起，所以才请您开示啊」，好像蛮有道理，所以我说他是浑球。
我们学佛修行办道求解脱，就是在生命过程中间，发生的大大小小许多不同的问题上求解脱，一旦许多问题都能解脱了、没有问题了，什么时候死都无所谓。尤其老和尚九十几岁了，现在大家最不喜欢我讲的一句话，我说我还能活多久，大家都不喜欢听这句话，好像我是永远都不会死，其实不会想到我讲这句话，里面的含意是什么，九十几岁了还能活多久？不是我死的问题，是我死了以后大家有没有把握？不管对你的道业、对你的事业、对你的未来。所以我常说我们门下最悲哀的一件事，可以说没有危机感，好像老和尚永远都不会死；可能你们会有另外的想法，如果天天担心老和尚会死，我们就赶紧去自己怎么样，那不是希望老和尚早点死吗？那也是浑球，我告诉你。
我一开始就讲，不要把那个死，把它当成一个好像成天什么都不怕就怕死，如果说，自己在道业上有把握了，死有什么好可怕的？！早晚都会死。所以我经常提到，我们千佛山最可悲的地方－都没有危机感。
＂实相＂就是我们人生的现实，只有去面对。问题是你有没有面对的本钱？要有面对的本钱，才有进入＂无相境界＂的机会。如果只是怕老和尚死，你想留他也留不住的，我们看看普贤十愿里，请佛住世，他不还是死了。真正你们要做的是，能抓住多少属于你自己的，就赶快去抓住。一旦想抓住的机会都没有的时刻，会怎么样？「后悔」，我常说世界上没有治＂后悔＂这种病的药可吃。其实＂实相无相＂这四个字，如果经常在日常生活中间，都能够注意它的话，你就是在那里修行办道。如果过一天算一天的话，永远没有办法进入到无相的境界；人，生命是有限的，也就是说有多少生命可以浪费？时间的消逝就是生命的减少，可是我总感觉大家浪费生命、消耗时间，白费的太多了。尤其我们人有太多的妄想杂念，都是因为时间跟空间太多，所以尽是妄想杂念，最后呢就是浪费生命，不能够抓住机会。禅门中间不是有一句话叫「当面错过」！
现实生活中间，时时刻刻都可以从”实有相＂中进入到＂无相＂的境界，可是当面错过的机会太多太多，抓住的机会太少太少。不要以为自己年轻，也不要以为自己老了，这都不是问题，而是你每一天究竟能抓住多少？不只是每一天，如果把时间缩短一点“每一个时刻＂。我常说的要面对，可是面对要有本钱，本钱从哪里来？就在每一个时刻能抓住多少，就有多少本钱；错过了，要想再抓回来，你就浪费了很多时间，也浪费了很多生命。
我常常感觉我现在每一天时间都不够，我不晓得有没有跟你们讲过？我现在正在写八十卷的华严经，我已经写了三年了，才写了十五卷，还有六十几卷等着我写；如果我现在什么都不做，可能我这一辈子还能写完，如果我还是跟现在一样，那么多事的话，这一辈子可能很难写完它。你们有没有想过，老和尚有没有产生这种分别心，有没有在那里计较执着？假使写不完会不会有遗憾？其实如果把所有的时间什么都不做，我专门写华严经，我告诉你，那个「华严经决疑」所决的疑，那可能是幼稚园、大不了小学生写的东西。愈是事情多，面对的问题也多，思考的机会更多，写出来的东西就特别不同。
常常有很多修行的人，要找一个清净的地方，认为没有人打扰，一心一意可以做什么，那种观念并不好。你一个人住，我以前说过，比如住山，没有人打扰你，可以一心一意办道，自己也能做得了主，也过得很轻松愉快，可是一旦你回到人多的地方，还能不能做得了主？很多人说我们菩提寺很乱，意见很多，老众、新众好像都没有办法沟通，没有办法建立起共识，好像尽是问题；可是有没有想过？你在这么复杂的环境里面，你抓住了什么?!
禅宗里面说「十字街头好参禅」，十字街头够乱的了，所以人多的地方、环境复杂的地方，应该是更好修行办道的地方；图一个清净，那叫做逃避现实。还有一个现实问题，我常说你在这个寺院里面，一件事情可能是两个人以上在做，甚至于有的事情是五六个人在做；如果你一个人住一个地方，同样还是有很多事，你都要去做，你把那些事情都做完了，你还有多少时间可以修行办道？为什么过去在丛林里面，成就的人很多？那些小庙里面，几乎找不到善知识，也找不到成就的人。你们看看像寒山、拾得，他们处的环境，他领的职务；可是现在，就以我们的道场来说，人数也算不少，可是遇到一些什么工作，就起烦恼，不会把这份工作当成是对自我调理的最好的环境或者方法，所以禅门中说：「自寻烦恼，自己跟自己过不去」，时日就这么白白浪费了。
讲了这么多，我现在用一个最简单的方法，怎么样进入到实相无相。这个里面有道理、有方法，这个是人人都可以体会也可以去感受的，也几乎天天在那么过日子；只是这个问题提出来，不要用自我意识去思考，不要忘了我们是修行的人！
我提出一句很简单的话－「活着究竟干什么」？
不要忘了那个「我」，自己的我，不是别人的我。「我究竟活着干什么？」好好的思考一下，千万不要找一些什么佛教的名词来化解你的问题，那化解不了的。「活着干什么？」也不要说「修行办道，学佛啊！求解脱啊！好好学佛啊！将来可以普度众生哪！」那都是废话没有用的，那不可能从实相进入到无相，不要忘了，要从实有相进入到无相的境界。
「我活着究竟干什么？」花点时间好好思考一下！如果在禅堂里，以大家共修而言，提出一个这么的问题，可能你能入定，可能你能够大彻大悟；也可能睡大觉、打瞌睡，或妄想杂念一大堆；可是你们千万也不要用小孩子耍赖的方式说：「我活着干什么？我什么也不干！」那个叫做小孩耍赖；要面对现实，才能从实有相进入到无相的境界。
不要去寻找答案，要面对问题、去认识问题、了解问题，看能不能化解这个「我活着究竟干什么」的问题？我不是要你们提出答案。学佛有一个规律－「面对问题，去认识问题、了解问题，最后能够化解问题。」
好啦！这个问题留着你们自己慢慢去想罢!(全文完)
