白云禅师：禅宗面面观

禅宗面面观

今晚我们介绍「禅宗面面观」，以我目前所得到的一些资讯，台北地区对「禅」非常普及，兴趣也非常浓厚，基于这点，我在这里与大家做一些探讨。首先，我们先把「禅宗」跟「禅法」做个区别。「禅宗」只是中国佛教十大学派中的一个学派，可以说，它只是在传承法脉上所建立的一个不同宗派。事实上禅宗跟我们普通学习修养的禅法，并没有绝对的关系，重点是应以「禅法」做为我们修养的依归。虽然，今天提出来的主题是「禅宗面面观」，事实上，禅在台湾地区已建立太多的各家各派，今天谈「禅宗面面观」的重点，还是着重在禅法方面的探讨。究竟「禅宗」和「禅法」，它们的差别在那里？我们不谈法脉及行法。二者最大的差别，以眼前所摆的一盆花为例：大家能否分辨出那些是禅宗？那些是禅法？大家不妨思考一下。以插花的流派来说，有中国的流派、日本的流派、西洋的流派，如果我们把流派确定是宗或假设是禅宗，在这个前提下，它的禅法在那里？我们很容易联想到，流派是以「宗」建立的，可是这个流派之所以成为流派，一定有其表现的特色。各家各派都有它表现的特色，既然有其独特的手法，当然离不开特定的理论基础，和其艺术修养境界。这就很容易发现，若以流派引喻为禅宗，那么其表现出来的精神才是禅法，我们不妨用这观念来区别「宗」与「法」，不可一概而论。目前，不管在国内外谈到禅，总是不离以何为宗？从菩提达摩到惠能大师，似乎就意味着是禅宗的传承代表。其实如果要谈禅宗，很难肯定只从菩提达摩到惠能大师这六位祖师。如以「宗」的建立来探讨话，在四祖那个时期，就有一位非常特殊、有代表性的牛头法融禅师；如以代表性而言，「五祖」究竟是弘忍还是法融？这就很难定论；我们再看「六祖」究竟是惠能还是神秀？这都是很难定的，所以，我们不可以「人」为宗，应以「法」为宗。我们再举一个思考性的问题，希望大家在听的同时也一同思考，可能你会从中发现到什么，得到些什么。举个例子－茶叶(不管是龙井、冻顶……)、黄豆(作豆腐用的)，如果把这两样东西摆在眼前，会启发你些什么思考，会想到什么？我们第一个反应，茶叶，有人会联想到陆羽－茶的一代宗师；黄豆－会想到三国时代曹植的七言绝句，或许这都是能直接反应的事。茶叶与黄豆除了引发我们人的怀古之情，甚至引发我们思考与生活相关的部份，可是对我们于生的认识，死的解脱，有什么帮助？所以平常的东西，我们是以禅的方式看它，绝不是以教的知见去分析。我们不谈陆羽或曹植，我们只谈茶叶与黄豆，大家晓得茶叶，实质可供止渴，甚而品味，可是它并不能维护生命；黄豆，其方便程度就不能像茶叶般，用开水泡一泡，即能表现功能和意境；但是黄豆妙用无穷，且与我们生命需求有绝对的关系。在我们眼前所看到茶叶与黄豆，可能会有一些疑惑，茶叶拿来喝，黄豆煮来当食物，这是自然的行为，可是这跟禅有什么关系？怎么从中去发现、探讨禅？我们首先要了解「禅」是怎么解释的，禅若以梵文发音是「禅那」，翻成中文是「静虑」，静静地思考，这是禅的本意。我曾把「禅」作个诠释，「禅」是一种思想、行为，所表现的结果是智慧的结晶。从这概念上，如果我们面对茶叶、黄豆时，请问各位禅在那里？若把禅的方向搞错了，看到茶叶，只想到陆羽；看黄豆，只想到煮豆燃豆箕；这仅是一种感性，与我们的生死很难牵连在一起。若看到茶叶，就能想到它的生长环境以至收获，再想到黄豆所生长、成长的环境，不能只看摆在眼前的茶叶(或黄豆)。刚刚我说茶叶开水一泡，马上能用得上，可是黄豆就不能，这中间说明了些什么？我们往往喜欢茶叶，因为！开水一冲就可以喝了。而黄豆要煮，甚至可能久煮不烂，当然如要发展作成豆腐，那程序更复杂了。这些都是在现实生活中较易把握的。可是把握这些跟我们有何相干？于生活，是有关系的，于生死，关系在那里？我们就可以发现，茶叶所关联的只是它的生长、收成以至焙制成为茶叶，到你享受茶的味道之外，并没有关系到禅这方面的问题。可是我为何要提到茶叶？因为日本有位出名的铃木大拙，他是讲究「生活禅」，认为茶道是「禅」，花道也是禅，甚至武士道亦是禅。我刚说过，禅是属于佛法的一种，关系到我们生与死的问题，它是了生脱死的法门，绝不是拿来做为附庸风雅的休闲、消遣，做为所谓「闲人雅士」的生活。黄豆看来不怎么样，可是却可以养命。那么我们如以禅来看茶叶与黄豆，无论取舍何者都不是对的(如取黄豆舍茶叶，或取茶叶而舍黄豆)，这都不是一位禅师所应有的作法。禅是佛法中的一法，也讲究其效益性。常常我们一谈到禅，就有这种反应，盘着腿、闭着眼，稳稳当当的坐在一处如如不动，认为这就有禅坐的面貌。当然，我也不反对，「禅」需要静坐，但那仅是基础。至于将茶叶泡在开水里，你可以去想，这跟禅、禅坐有什么关联？你会发现一些什么？这个问题，我刚才所提的资讯，差不多都提到了，在禅门中说的一句话，差不多的消息都已透露了，再讲下去就不成为禅。现在我再提出一个问题：黄豆，想到「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急」。大家都熟悉这首诗，也知道这个故事的原由，你能否把它摆在禅的世界里？可能在座的，有很多对禅方面有相当的修养，不妨带入禅的世界去参。我们看到的是黄豆，联想到什么？再进一步的深入又是什么？是不是就有禅的样子？可是那绝不是禅法，因为禅法不是那么感性；如以禅的「法」而言，有一个禅的样子，但没有禅的效益。再问大家一个问题：黄豆可以炒，可以煮来吃，可改变成各种食物，那是否即代表与禅相关？事实上都不是，若只落在黄豆上打转，永远转不出去。如果从七步诗上去探讨，那意境又完全不一样了，以上这些，我们暂时打住。现在我提出一个小问题，大家不妨思考。再以我面前所摆的这盆花为例，请问大家：「这是一盆花吗？」不妨用这盆花来启发我们的言语。以禅的方式，用现代语言来讲叫「禅的诱因」「这是一盆花吗？」我问。「当然是一盆花。」若你这么讲也没错，可是再想一想，这里面所涉及的，可以探讨的实在太多了。至少这里面并不完全都是花，即使有花，还有各式各样的颜色、形态……等，任何的花，都有其不同的表现。「这是一盆花吗？」我们也会联想到在反映在人生上－花开花谢。它说明什么？其实也很平常，只不过拿来当形容词而已，我们有几个人会把自己的生命观，摆在花开花谢的境界里？我想不会太多。像红楼梦的「黛玉葬花」，流于感性；都市里的清洁人员，纯然只把雕零的花当垃圾处理，那又未免残忍；如以一位从事花艺的工作者，心境又会大大不同。仅仅这么引出来的言语，不管你所想到的是什么，都没错，因「禅」没有所谓对与错。我也举过一个幼稚园的例子－树上有五只鸟，打死了三只，还剩几只？乍看像是幼稚园的问题，却是禅的问题。一般人会联想，打死了三只，当然还剩二只；可是打死了三只，二只也飞走了，还是五只。你怎么说都对，可是跟禅有何关系？禅是佛法的一部份，禅法是佛法的一种，我们怎么去联想、探讨、深入它的境界？我们不能用简单地些言语化解这问题，但很多人往往乐于用简单的语言来化解问题，那并不表示就是禅。像景德传灯录、五灯会元及许多高僧传记都是用这种方式化解问题，可是究竟说明什么，往往让人莫名其妙。如果我们以禅的方式来看「树上五只鸟，打死几只，剩几只」的问题，首先必须想到鸟活在树上好好的，快快乐乐的，为什么要打死它？这涉及到慈悲心。问题继续发展到树上五只鸟，一下子打死了三只，是用什么方法？直觉反应，当然是用散弹枪，绝不是单发的武器(子弹或弹弓)，我们就可联想到，这个人残忍到什么程度！慈悲也好，残忍也好，我们暂时放在一边，真正要探讨的，是你的心性如何发起，如何面对，如何完成行为的结果？我们想想，鸟活在树上好好的，去打死它，且一下子打死了三只，有没想过这时自己的心态是如何？若是一个猎人，那是猎人的心态；如果是一个做标本的，让人联想到是生意人的心态；若只是好玩，打猎做消遣的话，什么休闲不好做，偏要宰杀快快乐乐的生命来满足自己，那么他的心态是什么？从以上可以探讨，什么样的人，会有什么样的行为、心态，一旦发现了这些，我们要返照自己，是否曾经有这种行为？如果有，当然你应该会发现很多；若从来没有，一旦我提到此事，你定也会有所联想与感受。看似幼稚园的问题，但可以做为禅法里的一个境界，慢慢去探讨与评估。在此，我再举禅门中所强调的所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」。谁都知道，佛教里面告诉我们从事佛法的修养，要绝对的信，那么禅宗教你去疑，是否违背了佛法？而且大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑根本就没有悟的机会；其实这其中没有违背，也无矛盾之处。问题是你能把握到什么？！疑什么？「疑」不是疑你所信的，既然你信它，就已经不会疑了；是疑那些还没有建立起信之前的，而不是信建立以后再来疑。我们知道「疑」往往会再加上「惑」，也就是「疑惑」。那么你所发起的疑情，是迷惑什么？一定是有所迷惑，才会发起疑情，绝不是已经信了，再去怀疑。如果能把握这道理，就可以知道为什么大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑就不悟。我曾经把禅法做三段论法「疑、思、悟」。在任何一个问题之下(不是通盘的疑)，发起一个疑情，只是疑有什么用呢？要去思考、探索。但难免总有自我意识，这个自我意识并不在意对或错，因其重点并不在其对、错，而在乎，你能得到什么样的利益。佛法是讲究结果，不讲究过程，尤其是禅，所表现的禅法，在过程中讲句不好听的话，简直是乱七八糟，可是最后的结果，不只是庄严，且富饶益性。所以从疑到思而后要能体悟，这体悟并非一般所讲的「觉悟」。体悟，只是一种发现、一种感觉而已，并不是什么了不起的境界，即使「大疑大悟」也不是很了不起。凭什么我要如此说呢？我们就拿惠能大师的修行过程来看，他尚未出家前，挑着柴火到街上卖，在客栈内听到人家念金刚经，念到「应无所住，而生其心」时，惠能大师有所感悟，那就可见，这个悟没有什么了不起，只是一种感慨而已。之后到达弘忍大师处要求学佛，他所经历的过程，大家都很熟，我们不再谈。现在要谈的是当神秀提到菩提树的问题时，惠能几乎一口否定了他，这两首偈语一直被争论着。我们看神秀的偈，弘忍批评说，没有见性，可是拿来念诵，经常摆在你的心里，还是可以得到利益。后来讲到惠能的偈，惠能大师的语录上说：弘忍大师唯恐如此利根、智慧高的人，说出不是很寻常的话，怕人家伤害他，所以拿鞋子把它擦掉说：「也没有见性」。在此，我们多少有点批判的话，毕竟法宝坛经是惠能大师的弟子－法海所记录的篇章，以常情而论，弟子们会说他们师父的坏话，并不是很多。「菩提本无树，明镜亦非台」，如果真正从这上面着手探讨，禅在那里？究竟能悟到什么？就像昨晚所讲到「菩提不是佛法」，私底下，就有很多人在讨论：「我简直很难以接受。」在此我再重复一下，为什么说菩提不是佛法？

烦恼是世间法，人人都有；菩提只是个名相，必须依于佛陀的道理方法，帮你化解烦恼，能觉悟到什么，显现出菩提来，才可说是「佛法」。我们不谈坛经里的是非，继续来谈惠能大师。当他离开五祖向南方走，带着衣钵在大庾岭时，有位他的同门，过去是将军出身的出家人，叫做惠明。此刻大家追着惠能，主要目的在乎能得到那份衣钵；当惠明伸手要去拿放着衣钵的包袱时，坛经记载说「拿不动」，这是一个神话。一件袈裟、一个钵，包在包袱内，摆在石头上，尤其这位将军出身的，应该力气很大，居然连个包袱也拿不起来，大家有没有探讨过，为什么？我们能否说「佛法无边」？我想，几乎谁都可以拿得起，真正的问题不是包袱生了根，粘在石头上拿不起来。我们从什么地方去发现？当惠明伸手去拿包袱时，不是他拿不起来。人，所谓在「灵明一动」，在一剎那间，显现他灵明的时刻。本来他的目的是想得到衣钵，但得到衣钵以后，难道就可以成为第六代祖师吗？就在伸手的那一剎那，一念之间，他停下来，不去拿那个包袱，而不是拿不起。所以他对惠能大师说：「我不是为衣钵而来，是为法而来。」这就可发现，本来他是为衣钵而来，但在那一剎那间，他的灵明显现，认为得到衣钵，若于法毫无是处的话，也不能成为祖师。惠能大师见到这种情形，从草丛中出来，问惠明：「你究竟想要什么？」答：「为法。」既然是为法，我们知道通常是有所需求，绝不是如时下，动不动就请法师开示，毫无目标。他为法而来，法是什么？这很难把握的。惠能大师告诉他：「你现在先静下来，什么都不要想。」这种行为就是我们所讲的「静坐」，先让自己把身、口、意沈静下来，静下来什么都不要想。这时惠能提到说：「不思善、不思恶，在这时刻，你是什么？」我们探讨一下，当自己一个人完全静下来，不起心、不动念，在平和的心态下，惠能提出来说：「你不要想到善、恶的问题，想想看这时你是什么？」我们看，他并没有把结果说出来，可是惠明大师礼谢他，回去了。礼谢他，一定是有所得，曾否探讨过，究竟他得到了什么？现在大家同样也静下来，什么都不想，这时提起你的意念，善的不想、恶的也不想，此时你是什么？各位得到了什么？其实每一个人所体悟的都不一样，我们不可能找出一个答案来。所以在语录上，没有一个很明显的说明，也可说每个人所体悟的不同；就像我刚讲的，树上几只鸟，打死几只，大家所体悟的均不相同。所以不要探讨这些，因这只是禅的诱因，引发你去运用思想，发挥智慧的源起而已。我们继续看惠能大师带着衣钵，躲在猎人队里，经历了十六年之久。我们不谈他在猎人队中，可能过着什么样的日子，就以平常心去看，过任何日子都不是问题。而是经历了十几年的时间，他认为时机到了，便回到现在广州的光孝寺(那时叫法性寺)，惠能大师就是在那里剃度，以他所留下来的头发建立了一塔叫「发舍利塔」。他进到寺院，走到门口，刚好发现两位出家人在争论。因寺院正在做法会，通常大型法会，在殿堂前面会树立很高的旗杆，上面挂一幅大的幢幡，这时两位比丘争论，一个说是幡在动；另一位说是风在动。怎么争也争不完！为什么？没有幡，即使有风，也看不见风在动；如只有幡，没有风，幡也动不了，所以得不到结论的。此刻惠能却讲：「既不是幡动，也不是风动，是你们的心在动。」大家从这地方去思考一下，风跟幡，生命与业，生命与道，就会想到，造业是你心在动，修道亦是你心在动，而不是说这种环境好修行，那种环境就不好办道；这种身份好修行，那种身份好过日子，并不是如此分别。我们从很多概念上去探讨惠能大师，想到他第一次听到「应无所住」，是在客栈里听到的，第二次是五祖在三更半夜跟他讲金刚经，再听到「应无所住　而生其心」，说是究竟觉悟了，但若是究竟，为何还要到猎人队里苦行十几年，然后来到法性寺，才有机会剃度出家？可见悟并不表示是觉，悟只是一种体会、感受、发现而已。我常解释悟与觉，要怎么去看呢？大家知道苦萨十地以后，也就是到达法云地，其觉叫「圆觉」，七地、八地，九地还是「等觉」，要到达十地才是圆觉。圆觉是什么样子？它就像一个球一样圆圆整整，地从任何角度看都没有缺陷，要圆到这种程度才叫「圆觉」。那一定要有很多东西组合而成。我们分析一下：假设是一个圆圆的西瓜，用刀一片片切下去，最后大家会发现很多不同的圆。这些圆也是觉，只是未达到把这许许多多不同的圆，组合成为一个整体的圆，这一片片的圆称之为圆或觉，可是它有缺失，为什么？因在某一方向看是圆，但其他方向看就有缺陷，可见它的觉，不是究竟。任何平面的圆，又是怎么组合而成的？当然是由许多的点组合起来。那真正的悟，只是圆里任何的一个点罢了，没有什么了不起；你需要多少个点，才能完成一个平面的圆，又要多少个不同的圆，才能组合成一个整体，像球状的圆，那才是究竟圆满的圆。若我们说，一悟了，就成佛、成菩萨、成道了，也未免太夸张了，这是我们从概念上去看问题。现在我们提出另一种方式来看禅的问题，探讨禅的所谓本来面目、本地风光。普通我们一般讲「参禅、参话头」。大家都知道「参话头」是念几句佛号后，再去参它，比如说「谁念南无阿弥陀佛」或「念佛的是谁」，先念几句「南无阿弥陀佛」，然后停下来参，认为这就是参话头。可是我们想想，有话头，没有话尾？这话有头、有尾，中间有没有东西？这些都没有人管它。比如在景德传灯录里，最多的一个话头是祖师西来意。(菩提达摩从印度来中国，究竟是为什么？)大家想这怎么去参？一句很简单的话，他把佛法，尤其是以禅的面目，带到中国来，如此而已。但「祖师西来意」就是这样吗？再不然，又有话头说「佛法大意」，就是佛法的大约概念，这怎么参？所以唯恐学的人乱了，后人就建立起「念佛是谁」，在「谁」上面打转，打了半天的转，睁开眼睛、闭着眼睛，都是自己那个「我」。当然是我在念佛，还有谁在念啊！这话头参下去究竟能得到什么？只是在「我相、人相、众生相、寿者相」上打转，这跟「应无所住而生其心」简直没办法放在一起。可能各位会问：「照你这么说，参话头就错啰？」我说：「那倒也没有错。」至少可以收摄六根，为什么？把一个话头摆在意念中去思考，至少身、口、意(眼耳鼻舌身意)不会散乱，而集中在一个地方，但想达到禅的目的，运用思想，发挥智慧，的确很难办到；所以古德们有句话「冷水泡石头」，把石头摆在冷水里泡，怎么泡还是一块石头。要探讨禅的真面目，禅的本地风光，究竟要怎么样探讨，禅在那里？举一个简单的例子，现在我用麦克风讲话，有很多扬声器(喇叭)分布在各地，我们能见到的是这两样东西，还有个扩大器放在那里，如果大家都看到了，也会用它，让它也能有所表现，可是不管你面对的是机器或喇叭，究竟你想到的是什么？这当中有何本地风光？麦克风、扩大器、喇叭加上一些导线，大家想想看，禅的本地风光，你能发现什么？如果我用禅话(所谓禅的语言)来说，「它是它，我是我。」如此而已。不知大家会怎么想，真的那么简单吗？「它是它」至少不是人的他；「我是我」是人的我。若只是凭我自己的声音，想要在这么空旷的空间里，把话讲得很清楚，听得很容易，「我是我」是有情，无情与有情究竟有何关系？如果从中去发现它们的关系，就能发现禅的「本地风光」。我们讲了这么多，因今晚还有很多其他的事，在此举一个较轻松的话题，过去参加禅七时，我也常谈这个话题，「老和尚穿着黄海青，坐在赛钱箱(功德箱)上」，大家想到什么？以禅的「疑、思、悟」上，去下手，也就是探讨禅的本来面目、本地风光在那里。若我告诉各位，再加一句话「不离是非」，又说明了什么？大家千万不要说是坐在赛钱箱上，等着收供养，不是这意思；若是，那就错得离谱了。探讨一下，的确有它的真面目，有它的本地风光。首先我们要有个概念「老和尚」，至少出家有一段时间；「穿着黄海青」，那是个很庄严的表相。如果他要说法就应该坐在金刚座、莲花座上，为什么坐在赛钱箱上？「赛钱箱」是一种作功德、投钱的箱子。如果老和尚坐在赛钱箱上，那个投钱的口，被老和尚的衣服，整个人遮住了，你想投钱供养的机会都没有。从以上，老和尚和赛钱箱，彼此都弄清楚了，也知道老和尚是有情众生，赛钱箱是无情众生，可是他的行为不离是非，为什么？你看看，老和尚坐在赛钱箱上，以人的直觉反应来说都是是非。「这老和尚真要钱，坐在赛钱箱上等着要钱。」这不是是非吗？但没有想到那赛钱箱的口，已被老和尚的黄海青遮住了，没有投钱的地方了。「不离是非」不是讲别人对他的是非，而是说这个老和尚要讲经说法，总离不开是非，何以故？业，不好、是错、是「非」；道，是好、是「是」、是对。是不是不离于是非呢？如果执着于赛钱箱是放钱的，且跟老和尚直接产生现实反应来看的话，那么既没有真面目，亦没有本地风光。反而是真正所谓的「是非」，是属伤害性的。如果还知道赛钱箱跟老和尚的关系，是坐在那里，不是为了收供养，而是来说法的，那还是不离是非。因说法总离不开从相对的分析、认识，告诉大家如何突破相对而显现绝对，把佛法表现出来。这里面还是有是非、对错，所以还是「不离是非」。禅的表现，如果说有正面的，必然也有负面的，可是往往我们人的世界，以负面的、以自我意识去强调正面的，反而真正的面目、真正的本地风光，并没有把握住。在座个位，如果对禅有兴趣，我倒希望你在现实生活中，能够真正去探讨它的真实面目，去发现其本地风光。虽然，我们的题目是「禅宗面面观」，事实上也是拉杂像个大拼盘一样，跟各位做简单的介绍。