2020-05-29 15:19

白云禅师：大乘菩萨的行修——四无量心

大乘菩萨的行修——四无量心

本次讲座的主题是，大乘菩萨的行修，也就是修行菩萨法必须要把握的法要。所谓修行菩萨法，我们不能以在家或出家来分别；菩萨这个名词，梵文叫「菩提萨埵」，翻成中文的意思是「觉有情」。这个词语很难理解，所以我将它以白话的方式诠释为「修行觉悟的人」，也就是学佛的人，佛法的实行者。在这个前提下，所谓大乘菩萨，必须要把握两个最重要的课题，在座各位可能也知道，菩萨法是以四无量心、六波罗蜜做为修行的指标，包括道理和方法。做一个修行觉悟的人，如果我们只是依于某一些比较偏、窄的知见或方法来实践，以菩萨而言那是不够的。菩萨要以觉悟为前提，通常谈觉悟，就会联想到「佛陀」它的本义，一般只是定位在释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛……这些已经成就的佛陀地位上，亦即是从已经完成果位者的角度，来界定「佛陀」这个名相。事实上，于佛法的理念，应该是以「觉悟为内涵」的这个定义，去面对「佛陀」这两个字。为什么要强调觉悟？因为人在日常生活中必然要面对人与事，难免在应对的时刻会有很多问题发生，其中少不了利害，相关每个人，于人于己都希望获得的是利益，而非伤害。在利益方面，想要使别人得到，而且自已也能获致，这不是难事；但是要做到既不伤害别人，也要使自己不受到伤害的话，那就不容易了！提到不伤害别人，还可勉为其难地做到，倘若想兼顾自己也不受到伤害，实在很难！而学佛的人既然是以觉悟为前提，他的目标就是在，学习如何不伤害别人，也不伤害自己。于此必须要有道理方法来帮助我们，至于需要具备什么样的思想、观念？该如何去培养、表现它？在佛法中涉及到慈、悲、喜、舍，称之为「四无量心」的项目，这也正是今晚首先要介绍的理法。一般来说，佛以慈悲为怀，菩萨也是以慈悲为怀，其实学佛的人无不以慈悲为怀。慈悲的意思大家都理解，要详细说出其中的含义，就必须要理解「拔苦与乐」：拔除别人的痛苦，给与别人快乐。可是，这里面究竟和佛法所说的慈悲，是不是那么的贴切？尤其个人所表现出来的，是不是真能拔除别人的痛苦，给与别人快乐？此点值得深思。刚才我说：不伤害别人，就必须要做到拔除别人的痛苦，给与别人快乐；同样，要不伤害自己，也必须拔除自己的痛苦，给与自己快乐。可能大家会疑惑，慈悲应该都是对别人，怎么反过来对自己呢？这即是定位的问题，看你本身处在什么立场，所面对的是什么人；或是说，你所面对的人，他的立场和你之间有什么样的关系。这个定位如果不能确立的话，就很难理解，怎么还有对自己这一层？事实上，经典讲得很清楚，菩萨法是要自利利他。不单单要拔除别人的痛苦，也要拔除自己的痛苦；不仅仅是给别人快乐，同样也要给与自己快乐，这才是所谓的自利利他，也就是我所说的「不伤害别人，也不使自己受到伤害」的含义。以上是对慈悲两个字，于概念上的认识。其次，要思考的是究竟怎样才是慈悲的内涵？谈到要拔除别人的痛苦，是不是所有的痛苦都能够拔除？要给与别人快乐，是否别人所需要的快乐你都能够给与？依于四无量心，这个「无量」是没有限制的意思。我们一个人究竟能做到多少？如果不能做到多少，怎么能无量？又如何达到无限量、无限制的境地？所以谈慈悲，如果只是看到「拔苦与乐」这样的诠释，的确不容易把握。依照世俗的观念，慈是指仁慈，悲是指悲悯，这是世间法里面已有的。佛法是以世间法为基础，慢慢去提升、增上，这样才能达到超越，或者说出离世间的境界。综合前述，可知慈悲是从仁慈悲悯上下手。如果我们以父母对待子女的方式来看，肯定是一份慈悲心，并且是无条件的付出；而佛法所陈述的「慈悲」，即是以这一种基础为出发点，慢慢将它扩大，从父母对待子女的心态、情感，渐渐提升、扩展到自己子女以外的他人，这正是佛法中所谈的饶益众生。当然，这并不表示以父母一般的高立场、高姿态去面对众生，而是要像父母一样的情怀，对子女的那种感情、那份心境，它是没有条件，不求酬报的，完完整整施舍的精神。尤其我们常说佛菩萨以慈悲为怀，佛菩萨讲究的是众生平等，譬如六波罗蜜法中的布施波罗蜜，即提出要求：平等普施，这就是增上、提升的一种修养。世间法中父母对子女，还是有限的，不管是于情感上和精神上所发挥的力量，都不够广大。所以菩萨、佛，肯定的说：是像父母一样对待众生，并不是指以父母般的长辈姿态，把众生当成子女那样的晚辈姿态，而是在心量上的包容性。于此我们不妨从慈悲的本意，来探讨有关人与人、人与事之间，一些可能发生的现象。至少大家也能理解，目前的社会形态、政治环境，及国际上的问题，看看这个世界，战争、贫穷、混乱的情势……，处在这个乱象的时代中，除了感觉恐惧害怕，心生烦恼不安之外，我们只要稍微去思考、面对，就会联想到为什么会这样？以前我曾向各位提过，佛法是探讨一连串的为什么，可以化解一连串的为什么；当我们面对人与事，如果不去探讨为什么，只是直觉依自我意识去看、去听而立即肯定的话，可能永远落在一个自我意识里而已。事实上，国际间或国家区域的问题，如果先从一个家庭去着手，每个家庭份子都能有慈悲之心，再去慢慢影响到所有的家庭，甚至到所有的国家，最后到整个地球上的人类，你就会发现，所谓多数跟少数，它不是一个比例的问题，因为少数是包含在多数之内，这些少数能做好，影响所及，多数的也就好了。我们看贫穷的问题，目前在台湾可说经济条件非常优越，生活十分富裕，几乎想要什么都能得到。可是有一个疑问，不晓得大家是否曾经思考过：我们究竟缺少了什么？好像大家都过得很好，事实上真的过得那么自在快乐吗？当你在夜阑人静独处的时候，可能也会想到：我真的过得那么好吗？似乎缺少一些什么？！可是究竟缺少了什么？还真的很难把握！不在于我们对衣、食、住、行物质的需要上有何欠缺，而是在精神上拥有多少？今天这个社会、甚至全世界普遍皆然，不只是我们这个地区精神上贫乏；这不是出版一些书或录音带，有媒体、电视、广播，就表示人有了精神食粮。我们所要知道的是：这些流布的媒体里面说些什么？所表现的内容对人的影响又是一些什么？现在的电影有分限制级、辅导级、普遍级等，为什么要分这么多级？问题发生在那里？一个国家立下那么多的法令规章，为什么还是有许多问题存在？看看他山之石，以新加坡来讲，它的环境、街道非常整洁，人民很守规矩，可是如果把新加坡的模式搬到台湾来实行，不知道究竟有多少人愿意接受这样的体制？举个例子，新加坡以重罚闻名，颇收立竿见影的效果，在当地如果有人随便扔张纸屑或者丢个烟蒂在地上，政府会施以重罚，在这种行政效率下，民众自然养成守法习惯。过去媒体曾报导一则新闻：有个美国孩子在新加坡犯法，他应该受的处分中，有一项是以皮鞭抽打的刑罚。美国人认为这是不人道的，甚至发动了许多人力想予以免除，而新加坡人认为这是我们的国法，不管你是什么人，只要在这个地区违反了法令，就要遵从法律的制裁，接受责罚。如果以新加坡这种作法来看，大家认为它是慈悲或是不慈悲。在此要提醒各位：人往往希望别人对自己慈悲，因此有人不断地为自己制造痛苦，希望别人来帮他拔除痛苦。就像佛教界所流行的想法：众生都有烦恼，希望佛菩萨能帮我们解除烦恼一样。很少会去想，这个烦恼是谁造成的？如同新加坡那些违反法律的人，之所以要接受惩罚，是因为那是自己造成的。佛法谈慈悲，绝不是以妇人之仁觉得「不忍心」、「过意不去」去看待，关键点在于：这一个本身做错的人，如果不去做不好的事，就不会受到责罚，也就不需要事后讲忍、不忍心；只要自己事先能在意，就无所谓事后了。不过人经常都是只照着自己的看法、思想去表现各自的行为，也因为这样，很可能造成不是伤害了别人，就是伤害自己。所以我们谈慈悲，说拔苦与乐，事实上应该探讨的是：苦怎么形成的？为什么只期盼别人拔除自己的痛苦，给与自己快乐？如果自己不去制造痛苦，还需要别人为你拔除痛苦吗？假如你已经把一切本份做得很好，本来就很快乐，还需要别人给与自己快乐吗？可是我们人往往不这么想，譬如当我们做错事情，或是引起别人烦恼时，常会歉疚的说：「对不起！我不是故意的！」可是有没有想过？本来这两句话不需要从自己的嘴里说出来，只要当初谨慎一点，也就没有必要向人道歉而说出这样的话来。通常我们人，都以一种依赖的天性来面对人与事，因此不免怀有一些对他人的寄望。试看小孩的成长经历：从小依附在母亲的怀里，肚子饿了以哭表示，仰赖母亲来喂食，尿片湿了也是借着哭声，希望母亲帮他换片干爽的。等到慢慢大了，开头是妈妈喂着吃饭，喂饭时，还要跟在屁股后面，追着去一口口喂，直到饱为止，好像吃饭都不是自己的事。平常我们会说：小孩子不懂事嘛！本来这样没有错！可是这正是养成依赖的一些过程。以后自己会吃了，就开始偏食选择爱吃、不爱吃的食物，父母就顺着他的喜好而满足他。即使成年了，无论是在念书，或是工作，那一个时刻没有依赖？人总是离不开依赖。这种依赖其实并没有对与错，而是其中有些问题存在；当我们从小已经在依赖的惯性中熏习，成长之后，反过来别人可能会来依赖我们，彼此不断的在依赖中发展，即使此种互相依赖是必然的现象，仍需藉由佛法的理念认清它，主要在于如何做一些调整。人，不欢喜时会忧愁；摔倒、碰疼了就会痛哭；假使受到了什么刺激伤害，所有的烦忧都会爆发出来，这都是人性必然的反应。处在这些不顺当、超过个人能力负荷的时刻，往往会期盼别人的安抚、同情，甚至能够站在自己这边。暂不管它是或者非，其中的关键在哪里？还是依于一份依赖之心。反之，在人顺利的时候，又是一种什么心态自居？欢喜、得意？与人分享？或者炫耀、骄傲示人？并不表示日子过得很好的人就不需要别人。总合而言，「不好」和「好」是一个互为因果的关系。如果认为好的是你所需要的，自然是愿意接受，反之不好的则排斥、拒绝，这本来是人很容易显现的共同现象。可是我们有否想过，好的，人人都期望，不好的，统统不要，那么究竟有多少是好的、不好的？这里所谓的好与不好，又是怎样去定位？譬如说，父母对子女如果管教严格，究竟是好，还是不好？如果是疼爱多一些，到底好，还是不好？所以，我刚才说这是一种互为因果的关系，实际上，也是人活着时，避免不了的一些过程。以世间法来看，人处在这个世界，往往有太多的迷惑、无明，甚至太多的无奈，在这些前提之下，久而久之，我们就把它归诸于命运。以为人命就是如此！当然能够认命的人，他如果不去伤害别人就已经不错了；有的人虽然认命而不伤害别人，可是却会伤害自己。同时，不愿意认命的人，伤害别人的机会也是不少！这正是我们为什么要谈慈悲的原由。究竟该怎样表现慈悲？是不是希望他人拔除我们的痛苦、给与我们快乐，就是所谓慈悲？就是佛法？如果别人不能拔除你的痛苦、给与你快乐，是不是对方就不慈悲？从前面已说的互为因果关系，我们可探讨究竟怎样才是慈悲，佛法中谈任何问题，不在乎言语行为上发展的过程，而是在意这种言语行为完成之后，所得的结果。比如父母对子女的溺爱行为，可能使他们变坏；同样，也不一定父母对子女要求严格，这个孩子就一定会乖，爱或严格只是一种手段。如果结果是好的，不管怎么做都没有错，都是一份慈悲，因为慈悲的本义就是拔苦与乐。问题在于：拔除痛苦后，所得的是什么样的结果？好比医生为病人诊治、开药方，把病治好了，它的结果是快乐的。假如对方是一个吸毒成瘾的人，你看他很可怜，给他钱买毒品来吸食，后果如何可想而知。你不能辩解地说：我是因为看到他痛苦的样子，不忍心，所以帮助他。认为这就是慈悲。所以慈悲的本身不是在于它的过程，而是在于所得到的结果是什么！佛法讲饶益功德，是肯定于效益上，确实有价值的表现。谈慈悲，必须以这种态度去面对，去正视其中的含义。记得我过去在一个寺院里，曾经发生这样的事，平常我较少跟寺内的人打交道，有一次出门时，在途中看到卖素食的小点心、包子，就买了一袋回去，分给常住吃。随后有人对我说：「法师，你好慈悲！」大家想想看，我只是买了一点吃的东西就好慈悲，是否不给东西吃，就不慈悲？当然，这只是误解慈悲的小例子，最要紧的是必须对它有正确的认识，以及注重这法要所完成的结果。接着介绍有关喜舍的含义，喜是欢喜的喜，舍是舍弃的舍，佛法中称「慈悲喜舍」为四无量心。其实说起来慈悲是于行为上的实际表现；喜舍则是行为表现的一种精神内涵；亦即你的表现是依于一些道理方法，去行为你的慈悲，当然必须要有一种精神上的维护。这个欢喜的喜字，就是你要行慈悲、表现慈悲的时候，是以一种什么的心态、什么样的感情去表现？如果表现得很痛苦、毫不欢喜的话，那这个慈悲的折扣就太大了。欢喜，我们既然要拔除别人的痛苦，给与别人快乐，于此出发点下，必须要有所付出，在这时刻，你究竟基于什么情怀，存乎于心而去付出？譬如社会上有所谓的爱心问题。我曾在电视上看到这样的镜头，一位清贫孤寡的老太太生病了，躺在床上，有爱心团体前往探望，还有新闻记者随行。代表的人物就站在老太太的床边，用一个信封装了钱，向老人家说明是某个爱心单位，知道她很可怜需要帮助，特地前来看她。此时，有电视台的摄影记者摄取镜头并记载过程，明日的报纸即登有爱心普及人间、人间处处有温暖等文字的新闻；这里面能否发现到：看起来好像一个人在表现一份慈悲，他也好像很欢喜，可是有没有想过，躺在那儿的老太太怎么想？如果我是她，很可能会说一句话：你们今天来看我，我很高兴，可是你可怜我，我实在不欢喜。谁需要可怜？爱心不是可怜人家。所以通常我们做一些事，本来是件好事，自己似乎也做得很欢喜，结果可能只是把自己的快乐，建筑在别人的痛苦上。看起来好像在帮助人，事实上已经伤害人了！欢喜，如果你从事慈悲行为，也用一份欢喜心去做的话，说起来倒不如像那些志工、义工，帮老太太清洗衣物、洗澡、弄吃的，且轮流照顾她，那比拿着红包，还要让她上报纸、电视宣扬一番的情形，两者间所谓欢喜的差距就太大了。前面我提过「不伤害别人，也不要伤害自己」，有时行使慈悲，如果不是真正欢喜去做的话，很可能会造成伤害，不是伤害别人，就会伤害自己；那么究竟拔除了别人的痛苦没有？给与快乐了吗？这是很值得考虑的问题。前面说的，慈悲不只是对别人，也要对自己。以欢喜而言：当业报显现的时刻，亦即当我们遇到一些痛苦烦恼的时候，怎么以慈悲之心、欢喜的情识去面对业报？面对痛苦烦恼，如何去拔除它、化解它？所以拔苦与乐不只是一句话而已，也不仅是对别人而已，当面对自己时，也该知道怎么办！因此，要慈、悲、喜、舍的话，这在修学佛法的过程里是，一个最大的课题，因为这中间没有自私自利，由于涉及自私自利，就会伤害别人；一旦面对自己的业报显现时，似乎慈悲也派不上用场了，因业报显现时，就是无明烦恼时，如何跟慈悲扯得上关系呢？于此必须要了解，无明烦恼是痛苦，怎么拔除痛苦是当务之急。所以说学佛的人面对业报时，不只是承受，而是要在欢喜的前提之下，怎么去求得解脱。以更浅显的方式看，无明烦恼、痛苦的发生，是「我」在承受，当然我们希望能够把这些痛苦拔除掉，可是怎样能给与快乐？如果面对它要欢欢喜喜，怎么欢喜得起来？佛法讲「解脱」，很多人把这两个字当成是「死」，解脱并不是死！生命过程中所承受的业报，内容就是一些因因果果，如果以一个因得到一个果来说，就好像一条绳子绑着你一样，许多的因因果果，即类似许多的绳子你绑着，学佛就是要怎样把这些绳子一条条解脱。解脱就是解脱这些，绝不是说，求解脱就是求死，否则何必学佛呢？求解脱是清净我们的业，承受业的时候，总是痛苦的多、欢乐的少；因为业里面，除了恶业之外，还有善业、无记业等，恶业是受苦报，善业即受乐报，所以还是有欢乐的成份。由此可知，所谓拔除痛苦是指恶业而言，给与欢乐就在于善的行为造作有多少。不过这些都不是究竟，真正能给与的快乐是什么？是求得解脱、求得自在才是快乐。所以我不管是以文字介绍或演讲佛法，常常提示学佛的目的就是在求解脱、得自在，如果能把握这个法要，而不把解脱当成是死的话，就能清楚学佛的重心，是关系到业的问题。我们人的一生，如果能把业清净的话，就是你的佛性显现的时刻，佛性能显现，你就成佛、成菩萨了。因此，当业报显现的时候，我们要怎样去拔除这些痛苦，怎样快乐能生起，最要紧的，还是先得欢欢喜喜的去面对它、承受它。怎么说呢？人如果要讲到因果报应的问题，也就是业报显现之时，以一个普通人跟一个学佛的人，反应差别就很大。从世俗人方面来看，人与人之间，一旦发生了若干纠纷、问题时，很可能起初只是争辩，以后则可能发展到争吵，吵到某个程度时，可能就打起来，最后造成伤害。如果是学佛的人呢？往往不一样，因为学佛的人是针对迷惑、针对无明烦恼，从中去觉悟一些什么，能够把问题化解掉，于中求得解脱，就好像被绳子绑住，而把它解开一样。学佛的人为什么可以做得到？那是因为当我们与人产生争执之时，刚开始争辩就会想到：这么争不能解决问题？如果能够沈得住气，也即是通常说有定的修养，定的本身就是不乱；假如能够不乱，先沈得住气而不与人争论下去，当然就吵不起来。倘若因修养不够，还是会辩，辩到后来吵起来，此时如果还能知道这样吵下去并不能解决问题，就有化解的机会。所以我们常常看到当别人发生纠纷的时候，在争吵的当中，旁观者总会说一句话：「唉呀！你们那一个少讲一句不就没事了吗？」这个少讲一句不是那么容易。为什么我们常会说这句话：人争一口气，甚至后面还要附加一句佛争一柱香？！我不知道有那位佛会去争那一柱香！人的确在争一口气，可是这一口气争到了，又怎么样？台湾话说「输人不输阵」，最后要付出多少代价？而且结果自己又得到了什么利益？很可能自己已受到伤害。为什么？因为当他面对这问题的时候，不是用一份欢喜心去面对，而是纯粹以一种自我意识去面对别人的自我意识。当两个自我意识相对的时刻，各自坚持自己的，所以就会争、辩、吵、打。这也是我们之所以强调要欢喜承受的原因。前面已讲了慈、悲、喜，接着再看第四个字「舍」，一般常以舍弃来说，往往容易造成误会，以为谈舍就是不要！弃就是去掉！这样解释，就好比古人会说「己所不欲，勿施于人」，居然你还要去给别人？即使是世俗的人，都不是遵照这样的道理去修养，何况是佛法！其实佛法的舍，是依于前面的慈、悲、喜，当你有了慈悲的心念，而且以欢喜的心态去表现的话，我们一定会知道有它的结果，也就是所谓的饶益功德；这一份饶益功德，你要舍，舍什么？即是舍执着于功德的心。因为你原来的目的是希望别人能得到利益，绝不是去执着所布施的功德，计较回收。舍，就是舍掉对功德的计较与执着。因为学佛的人不知不觉中常会犯这些错，会贪着功德。功德的内涵，就是一种有饶益或者有价值的行为。分开来讲，功，是一种力量；德，是一种修养；你的修养发挥为一种力量，就是功德。人有时在做了一些功德之余，会感到很得意，执意不舍，甚至在某一个时刻，面对那个得到利益的人，假使他有点对你不好，或表现不如你的理想，马上就会把这份功德搬出来，看看你现在这样对我，想当初我是如何对你……。为什么学佛的人要行舍？因为饶益功德是以「无相」为基础，帮助别人，是希望他能得到利益。如果心里执着不舍，必然会生计较之心我施了，你就要回报我；我做了好事，将来你就欠我一份人情。如此于心念中即不能清净。舍，真正说来，不只是对别人的饶益功德方面要舍，还要舍自己的「我」。会计较执着是因为有我，如果能够把这个「我」放舍，计较执着就不会发生。如何舍「我」？譬如谈慈悲，当你拔除别人的痛苦，给与别人快乐时，究竟是「谁」在那里拔除？是「谁」在那里给与？正你有这种行为而生起欢喜心的时刻，又是「谁」在那里欢喜？谈到舍「我」，常会难以把握这个「我」，总认为「我」只是一个自我，仅止于如此简单的认识而已。真正的我，表现最明显的是在三种行为上：一个是身体的行为，就是动作；其次是语言的行为；另一个是意念的行为；三者组合起来，在任何时空表现出来，就会显现一个「我」。比如说：我要揍你！嘴里讲，一个拳头举起来，身与口同时就表现；而「我要揍你」那个意念的生起，就是思想的行为，如此身、口、意就已全都显现出「我」来。又例如：我很欢喜！这是面对人、事、物后，所表达的情感反应，经由口述说显示的，于内心中就有了意念的分别，表示也有不欢喜的，而这是我感受欢喜的。那我们所说的舍，是否将此身、口、意都舍掉呢？不是如此！是要舍我行为造作中不好的。比如讲佛教，提到「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是大家耳熟能详，很容易了解的话语，教诫我们：恶的不要做，好的、善的力求去做，这里面就包括了身体的、言语的行为；自净其意，就是意念上的行为。如果能够意念清净的话，当然，表现在言语、身体的行为，自然就是好的；如果意念本身的出发点不好，所表现的当然就不好。我们要舍，是舍身、口、意造作行为中不好的，并不是舍好的。刚刚说明慈、悲、喜、舍是：拔除别人的痛苦，给与别人快乐，还要欢欢喜喜的去做，做完了也就算了，这才完成了一个舍字。由此可以发现，你的「我」是一个什么。因此，不只是于业，是「我」的造作行为，于道，不也是自我的一种造作行为吗？只是我们把它分开说：造作成业，修养成道。其实造作是行为，修养还是行为，谁在那里造作？谁在那里修养？当然是自己的那个「我」。你对别人表现慈悲喜舍四无量心，其实对自己的那个「我」，能从「慈悲」到「喜」，而后到「舍」的话，道理也是相同。如果能把这四个字，于道理、方法上建立融会贯通的知见，就会联想到我先前所讲的「不伤害别人，也不伤害自己」要怎么去做？这两句话，我经常向学佛的同道介绍，很多人都给我一个回应：不伤害别人，我倒可以做到，可是还要不伤害自己，这实在太难。为什么？因为他只是把自己当做是我的行为而已，忘了这个「我」，是和自己以外的「他我」，或者是人与事发生关系，才会表现出来。举个简单的例子，就容易发现：譬如自己有时不小心，事情没有做好，又关系到别人，常常不会承认自己做错了，反而责怪别人「都是你！要不是你，我就不会这个样。」其实是谁真正在那里行为、表现呢？这个「我」，只是因为这个「我」关系到别人；好比说你手上捧着一碗汤或水，不小心撞到身旁的人，往往所起的反应是：假使别人不站在那里，你就不会碰到他。以这种方式去看问题，可是很少会想到旁边明明站着一个人，为什么不小心点，闪过这个人而要一头撞过去？这就是一个「我」的问题，只有自己的我，忘了别人的我。其实自己的我真正要舍，必须关系到别人的我，也就是舍弃自己的我，而显现出对他人的饶益功德。这其中不在意过程的好、坏，而是在乎它的结果。慈悲喜舍四个字，看起来很简单，其实以菩萨的行修，不仅仅须要依靠六波罗蜜法和四无量心，无论慈也好，悲、喜、舍也好，凡夫众生做不到，是因为迷惑，能做得到，必然是有所觉悟。谁迷惑？谁觉悟？是自己的「我」。这个「我」如果不能突破或者舍弃，想要行慈、行悲、行喜都不可能。所以我们会赞叹地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」伟大的愿力！因为地藏王菩萨把自己的我放在一边，他那个「我」，照道理是早应该成佛，可是他情愿不成佛，也要在地狱里度众生。如果他不能舍弃「我」，能够在地狱中行慈、悲、喜吗？可见前面的慈悲是一种行为表现，喜是心态的呈现，这个舍，肯定于不管是行为与心态，可能造成的结果，即使是好的，我们也要舍掉执着，坏的，则根本不叫慈悲，也不叫喜，就无所谓的舍。有了这些概念后，不妨提出另外一个问题，刚说不能做到慈悲喜舍，是因为迷惑，能行，是由于觉悟。既然说菩萨是一位修行觉悟的人，他是不是要具备这四无量心，才能称得上是菩萨呢？这就是所谓修菩萨行，必须先要具备心性上的调理。我们常说要明心见性，要明什么心，见什么性？也说到明心见性前，必须先修心养性；关于心性的修养，到底是谁的心，谁的性？各位不妨思考一下，是业心业性？还是道心道性？业，能成为人，而来到这个世界，就是带着业，来承受业报的；道，佛法告诉我们，如何从业里面去认识、了解，能够清净我们的业。我们谈心性，究竟这心性是摆在那一边？谈修行，绝不是只摆在诵经、礼忏、参加法会、行布施等，这些「教」的行为上，而是针对我们的心性，所表现的时刻，就是当业显现的时刻。业的显现，即是一个因果的现象。人的一生有无法计数的因因果果，所以经典上说及「一大阿僧祇劫」，提到成就菩萨要经历三大「阿僧祇劫」，究竟说的是什么？阿僧祇劫又是多少？因为这个名相本身，就是意指一个没办法计算的数目字。劫，是劫波，简单地说：就是一个因与果的关系。人来到这个世界，要经历多少没有办法计算的因因果果，甚至小到连打一个喷嚏，都有其因果在。怎么说呢？打喷嚏是感冒了？还是外面有什么脏东西，进入到你的呼吸系统？一定有它的因，才会有这个打喷嚏的果。要大呢？可以大到所谓的生死问题，即是说人来到这个世界，是来承受业报－生、老、病、死，以至于爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，无非是在这些苦里过日子。可以说娑婆世界，就是一个苦的世界，人活在世间就是承受苦。问题是我们现在承受的这些，是我们在过去世什么时候，做过一些不好的事呢？如果这一生，我实在没有做什么坏事，我为什么也那么苦？不过，这一生的行为，也许你可以知道，这一生以前，过去世的行为，你能知道多少？的确不知道！所以佛法中提到「无明」，无明是不知道过去，而不是现在这一生。也正因为这样，所以当前社会上有乩童、通灵，还有很多所谓阴阳眼、通晓三世因果的，这些人都像雨后春笋般冒出来。而且这些人的生意非常好，收入很不错，为什么？因为众生无明，他说他明了，事实上明了没有？因为他知道人人都有无明，如果他也跟着一起无明的话，你就不会对他有所求了。所以他表现的是他能够明了，而你是无明，你既然不知道，就只有求助于他了。这叫迷惑。为什么？如果他真的明了，知道所谓三世因果的话，我告诉各位，这个人早就该死了。这话怎么说？以佛教里一些修行者的常性来看，当他能够表现出三世的一切，如他真要表现的话，只能有一次的机会。为什么？一旦他表现出来，这就是一种神通，真正像罗汉或菩萨，一旦表现了神通，他一定就此消失，你再也见不到他。这是中国佛教历史上，一些高僧大德曾经留下的资料记载。其次，依据佛陀的思想理念，刻意表现神通，就是迷惑众生，所以说他若用一种所谓神通的方式，去表现自己的明了，是不是早就该死了？如果他真正能够明了，对自己为什么不明了？因为他如果能对自己明了的话，他早就成佛成菩萨啦！还需要用这种方式得到更多的钱财，哄骗更多的人吗？佛菩萨以慈悲为怀，这些人的行为并不叫慈悲。所以谈慈悲喜舍所涉及的问题，不只是在个人的心性上，还关系到别人的心性，甚至于不只是人与人，还关系人与事；人活在这个世间，这些互动关系都是少不了的。从无明，即所谓的迷惑中，我们都希望能够明了而觉悟；因此在慈悲喜舍上面，能够先建立起正确的知见，还能行于实际生活中，而且所得到的是一份饶益功德的话，当然，他就具备菩萨心，也就是所谓菩萨的胸怀。道理上看起来似乎很简单，谁都会说，要照着去做的确不容易。现在，我们于知见方面已知道很多，真正想要把慈悲喜舍，表现得淋漓尽致，确实使别人获得饶益的话，除了刚刚说的「我」要舍之外，于此再用简单的方式，谈谈如何去做。前面已提到，以父母对子女的感情和心态去着手，那是一种基础，再慢慢去提升、扩大，这是一个方法。可是，以佛菩萨的修养，如果我们要讲大乘菩萨的行修，谈修养，看起来只能做为基础，它绝不是道的显现。那么道在那里？大家都知道烦恼与菩提，也耳熟能详：「转烦恼成菩提」、「烦恼中有菩提」；假设烦恼是业，那么菩提呢？就是道。依于烦恼与菩提的关系去看业与道，我们能不能发现它的方法？转烦恼成菩提，绝不是说菩提是一种神奇力量，而烦恼就像一个罪恶的东西，藉这股力量去打击烦恼，事实上不是如此；所以我常说：「佛法不是武器，现实生活不是敌人，不要把佛法当武器，去消灭现实这个敌人。」佛法不是这种现象，烦恼与菩提也不是这种关系。修行的下手处，不外就是从烦恼中去显现菩提，或者说是从业里面去显现道，它是相同的理论。唯一的问题，是如何不去造成烦恼，不要造作成业，那才是真正的工夫。要不造业、不生起烦恼，这中间你所行为的内涵是什么？是慈悲喜舍！你能把握这一点，就知道怎样去行慈悲喜舍，如何建立起四无量心。烦恼是因无明而起，搞清楚了，就能显现菩提，那不就是觉悟么！业的形成，是因为处在无明的状况里，道就是从无明中去突破。所以我们称菩提是道，平常说的「发菩提心」、「行菩提道」，一般都把发菩提心当成是觉悟心，其实不是如此；菩提是一种道，也是方法，循着这一道路，依于这些方法，你可以到达觉悟的目的，这才叫做菩提道。