白云禅师：有、无、非、空

有、无、非、空

文：白云老禅师

今天跟大家谈“有、无、非、空”的法义，这四个字很重要，如果搞不清楚，根本没有办法了解经典在说什么。佛法总是教我们怎样去认识“有”、突破“有”，进而去发现不同于原有的我，最后还要做到连这个“有”也要清净。

先谈比较容易了解的“有”，经典常提到这样的句子“一切有为法”，尤其唯识学，总是离不开“有为、无为”的探讨。基于“有”的本身是一种肯定的存在，不管眼睛看到的、耳朵听到的、凡是你所接触到的，从外表都可以瞧见，包括色尘、法尘、色法都是。那什么是“无为法”呢？如果你不了解无为的“无”是什么，就会变成一种否定；其实“无”不是没有，它是从“有”进一步去做深入的认识，经过五蕴的调理，因此在佛法中是一种观法。可见“观”就是深入的认识，一个问题经过深入的探讨，显现出来的第一个现象叫“非有”，也就是“不同于原有”，但这只是一个过程，当过程完成后才会产生“无”的现象，所以“无”是一种境界。

举一个例子来说：烦恼与菩提，大家都知道烦恼是肯定的“有”，那菩提呢？如果菩提不是“有”，难道是“无”吗？既然是“无”，那菩提究竟是什么？其实于法而言，烦恼是“有”，菩提还是“有”，关键在于怎么去发现其中的道理，也就是怎么去做深入的认识。“烦恼”很明显的是身心不自在，但什么时候身心会不自在呢？当然是关系到人与事的问题，这就涉及到业与道、因缘与因果的问题。

首先要确定的是，你是为自己烦恼还是为别人烦恼？因为两者的差别很大，自己烦恼很容易体会，别人烦恼看到的只是他的表面，至于他的内涵是什么？还有为什么烦恼？我们全然不知。如果从因果来看，一般佛教徒会认为：烦恼的产生是一种业报，当然以概念来看并没有错，可是必须要进一步深入的认识，否则等于只是解释名相，并不知道它的法义在哪里。

我们看，烦恼会令身心不自在，所谓的“烦身、恼心”，“烦”是表面的不自在，还可以看得出来，内在的“恼”呢？最多你只能从概念上去安慰他：“烦恼有什么用呢？”所以当很多人说：“啊！我的烦恼太多了！”如果你问他：“你烦恼什么？”他回答：“反正就是烦恼嘛！”那根本连烦恼都谈不上，纯是妄想杂念而已；真正谈烦恼，一定要知道烦恼什么？是为了什么人或什么事而烦恼？如果不去探讨“为什么”，而只告诉别人你很烦恼，人家根本不知道你究竟是怎么了？

所以，烦恼肯定是一个“有”，但这个“有”是表面的还是内在的？我们要进一步的去认识它；表面的，人家可以看出那种不自在，内在的人家就看不到，从中可以发现它的关键点在哪？就是“因缘”的问题；因为人有业，遇着不同的时间、空间就会显现，刚开始显现的时候还不能称之为烦恼，那只是一种“无明”而已，为什么？因为你不了解，所以也不能肯定“我为什么而烦恼”，这个时候最多只是无明──因为无明，所以搞不清楚；那搞不清楚是一种什么现象？就是迷惑！换句话说，把无明搞清楚了就不会迷惑了；所以有很多人把这几个名称混在一起，甚至连佛学辞典都这么认为──“无明”、“迷惑”、“烦恼”只是名字相不同，其实意义相同，但这是一个错误的观点！因为“无明”、“迷惑”、“烦恼”三者的“体、用、相、境”是不同的，所以意义也不同。以本体而言，于无明我们只发现了作用；以迷惑来说，我们会知道它的境界；所以真正谈烦恼，它一定具备了“本体”、“作用”、“表相”与“境界”这四项。

在这一堂课，你们一定要用心听，否则我讲完了你们还不知道我在说什么？以为只是解释这四个字而已，如果只是解释这四个字，你们翻翻佛学辞典也可以知道一点，但对于修行终究还是用不上。因此你们的意念必须跟着我讲的而动，如果猛记笔记，那是浪费时间！写了一大堆结果还是无明、迷惑、烦恼！经典经常提到“无明、迷惑、烦恼”这三个名相，我们必须从因缘与因果去认识，才不会停留在我刚刚说的概念里──“无明是一种作用，迷惑是一种境界，那烦恼呢，包含了体用相境．．．．．”以致不能了解我究竟在说什么？还有谈这些跟自己的那个“我”有什么关系？

首先举一个简单的例子：在正常的时间肚子饿了，如果没有饭吃，会产生什么现象？以人的基本心念来看，一般会去想办法找食物，让自己不致挨饿，但如果遇到一种人，饿了没有饭吃，他不会去面对问题，却在那里分析：“我为什么会饿？”、“不吃可以吗？”、“是不是吃了就不饿了呢？”、“难道人就只为了吃饭？”若以无明、迷惑、烦恼来看，那究竟这会是什么样的人？大家思考一下！如果用一个名词来形容，我会说这个人是神经病，不是吗？肚子饿了当然要吃东西，吃了自然就不饿，如果在这节骨眼还在那里分析、探讨，那就不符合现实了。就像很多学佛的人经常自以为是，最后迷惑了还不知道，甚至还得意洋洋的对人说，自以为是在修行办道：“哦！我要把所学的佛法运用出来！”看起来好像没错，我也曾经说过要把佛法融合在现实生活里，但并不是叫你饿了去做一串无意义的分析，须知学佛的人也是人，所以不要把自己当成好像“我不是人”，认为这是理所当然的事，饿了当然要去找吃的，不吃就会挨饿，如果你说要修“忍波罗蜜”，那么饿一天、两天、三天．．．．甚至饿个八天、十天，请问你还撑得下去吗？结果还不是要吃！

就是有太多学佛的人，找一些佛教的名相摆在现实生活中，自认为已与佛法融合，其实这是最大的错误，往往他们会忘了自己还是个人，只要是人就要用人的方法解决问题，除非哪一天真正成佛、成菩萨了。暂且不说成佛成菩萨，只要一般还在“欲界”的众生，饿了都要吃，如果你说：那“色界”的众生呢？他们饿了也不一定真正要吃，闻一闻就能满足；甚至还有“无色界”的众生，连闻都不需闻，只要想一想就可以得到满足；但除非你真正已到达了超出欲界的修养，可以不用吃了，但可别忘了“色界”、“无色界”还是在天道，只是层次高低不同而已，唯有真正成佛成菩萨了，吃与饿就不是问题了。

所以，有很多学佛的人，学佛了十几、二十几年，自认为修得不错，最后还是迷惑、烦恼，就像饿了不会去找饭吃，只在那里挨饿，最后饿死了成为鬼道众生。由此可见，为什么我一直强调佛法是对人说的，不是对佛说的？还有，为什么对色界、无色界的天道众生还要谈佛法呢？因为他们还是有业习在，既然有那么多缺陷，当然需要用佛法化解，以到达最后的圆满。不是有一句话──“出离三界”吗？但是要出离三界，肯定的是业已完全清净，如果还有业，必然得去面对与承受。所以大家要多思考我刚才所讲的：问题发生了，不要像一些人只会用佛法或者佛教里的名词、名相，自认为很有修养，已到达了某一种境界；须知学佛修行，如果只知道道理是不够的，还要起而行，在现实生活中实际的体验与发现，这是很重要的一点。

让我们再回到“烦恼”这个问题上，如果我们懂得一些道理，也知道“烦恼即菩提”这个名相，但却不能深解法义，那么在没有正式修行的实际体验下，烦恼怎么能“即”菩提呢？以禅宗的语言说：“你能发现、就能得到好处；不能发现，即使懂得一大堆，对你来说是一无是处！”现在大家不妨作个思考：“烦恼”既然是身心不自在，而且对这个问题也经过了认识、了解与发现，如果真正烦恼显现的时刻，你是否还能保持镇定，会冷静的去认识问题、去做了解与发现一些甚么？有一些佛教徒是这样的，每次烦恼来了，就把一切归之于业，感叹道：“唉！这些都是业报，是过去所做的，我现在应该要承受它。”但真正学佛的人就不一样了，虽然他不否定业是过去所造作的，也知道要承受它，但他明白如果问题不能化解，烦恼最终还是烦恼！所以，唯有能转烦恼显现菩提，那才是真正的修行。

问题就在乎烦恼显现的时候，你做得了主吗？能心平气和的去认识、了解与发现吗？这当中就有两种处理方式：一个是真正的修行人，懂得运用佛法的知见，去面对、认识、了解与发现，不会忘记自己是个人，也知道用人的方法去解决；另一种则完全忘了自己还是个人，面对现实时表现的是自我意识，所以稍不谨慎就会走上偏离的路。其中的因果关系与因缘法则在哪？就是如果只知运用佛教里的名词、名相，甚或佛法的道理与方法，但把人的角色与立场放一边，忘了自己还是个人，全以自我意识去面对，结果一定会出问题。可见，以佛法来说，不管你学什么，最大的敌人就是自我意识；总是把自我摆在前面，这也是为什么目前教界会那么乱的原因。

通常不管出家、在家学佛的，三皈依里不是有提到“深入经藏，智能如海”吗？大家早晚做三皈依，天天都念着这一句，难道真能深入经藏吗？所谓的“深入经藏，智能如海”，绝不是一天到晚翻阅大藏经，研究大藏经就能达成的。多年以前，我有一个出家弟子，是个比丘尼，如果现在她还在的话也已经八十岁了，以前，我的房间里有一个书柜子，里面放着藏经，藏经的柜子中间有一格，供奉着一尊佛像，她每天都会按时间到我房间去，把那个大藏经打开，可是她打开藏经不是给自己看，而是给佛像看，而且还一页一页的翻着。我问她：“是谁告诉你这样做的？”她说：“师父！我不识字，人家说这么翻可以种善根。”你们知道最后我是怎么处理的？我不称赞她，也不否定她，随她去做。你们想想看，我为什么要这么做？因为学佛的人，不要把每一个人摆在同一个水平在线，每个人的根基与智能都不一样，你不能要求每一个人都跟你一样。我们要了解，佛法为什么有八万四千法门？就是相应每一个人不同的根基。你想，她不识字，都还知道要种善根，希望来生得以识字。而今生她一字不识，不要说深入经藏，叫她念三字经都没有用，但千万也不能这样鼓励她：“哦！你不识字，所以这样做也很不错！”怕她会信以为真，真的就这样翻藏经给佛像看了。

但不能否定的是，她至少每天在同样的时间，做这件同样的事也不容易！所谓“应机说法”，我们千万不要把人摆在同一个水平在线，不是有这么的说法吗？孙中山先生讲平等，是平“足”不平“头”，因此我们千万不能够让一排人站在那里，从那个最矮的一把刀就这么削齐，想想，假使这一排有十个人，那就要死掉九个，剩下的就只有那个最矮的了；如果从最高的砍下去，你一个都砍不到，所以常有些人因为看到别人的基础不够，就认为他做的事都是愚蠢的，就去讽刺他、取笑他，这样是不慈悲的。相反的，也不必看到高不可攀的人，就以为他非常了不起，其实他的高不可攀，也是慢慢累积而成的，如果人家能做到，你也一定能做到，只要肯努力。

谈到“人为什么会烦恼”？其实是因自我分别而来的，再问“自我分别的力量来自哪里”？当然是来自业。所以这就是为什么要说“我”、“无我”的原因？因为人总是会把自己的那个“我”看得很重，一辈子就在自我意识里过日子，甚至站在别人面前还可以讲一大堆道理，最后自己还是自我，能说不能行也没用！至于“无明众生”的缘起是什么？还是缘于因缘法则与因果关系，基于十二因缘法，不管从理法还是从实法上谈，第一个都是谈“无明”。谈到十二因缘的“理法”大家比较熟悉，那么“实法”是什么？其实它是谈一个生命过程，从“无明”开始，到人怎样成孕、成形、然后出生．．．．．都是在谈实实在在的法。那十二因缘的“理法”是什么呢？就是包含了一切人与事的因与缘，不管论人谈事，几乎都有一个基因在，之后相应于缘，才会产生法，所以不要把这个无明，当成一个恐怖份子看待，然后产生害怕。再说人从无明而来，事从无明而生，如果我说“一切我们都明明了了”了，那肯定这个人不是佛再来就是菩萨再来。

可见，无明不可能直接完成烦恼，一定是迷惑而后产生烦恼的，因此从无明到烦恼的中间，一定有一个迷惑的过程，就好像不懂得道理方法，也不知道怎样实际去修行，人家叫他怎么做，他就怎么做，最后还是迷惑。记得以前我常举一个例子：一个人一有了烦恼就跑去找法师，他说：“师父！我大概业障太重，总是有很多烦恼，怎么办才好？”师父就教他一个方法：“你回去念佛！好好的念啊！”真的就有这种无明的人，乖乖的跑回去念佛，刚开始因为专心，没有时间去胡思乱想了，当然有效！但念久了还是烦恼，他又回去找这位师父：“师父啊！我现在还是有烦恼！”那位法师就说：“这样好了，我教你一个咒语”，这个人又欢欢喜喜地学了一个咒语回去猛念，结果还是一样，刚开始的确有效，就像我刚说的，因为他要把这个东西学会，他就没有时间去妄想，好像烦恼没有了，甚至还法喜充满呢！但最后念了念，烦恼来了还是无法化解，他又再去找法师，法师再教他一个方法，好比去念一部经或拜一个忏，总之每次一找法师，法师就教他一个方法，到最后这个人还是很烦恼，这下这个师父已没有戏唱了，因为他的法宝已经用完了，最后他的结论是：“唉！我什么都教你了，你还是烦恼，你的业障实在太重了，我也没有办法！”其实烦恼来了，你不问他为什么烦恼，就教他一个方法，让他当作化解烦恼的工具，那就成了我在书里写的：“把佛法当武器，把现实生活当作敌人，拿着武器去消灭敌人。”这有可能化解烦恼吗？烦恼一定是要去认识、了解、发现，才有机会突破与化解，如果只是教你一味单方去对付烦恼，学的人无明，教的人更无明，但在台湾的佛教界，这种现象却很普遍。

不可否认无明人人都有，这就是为什么我们要学佛的缘故，不就是希望能明了吗？不单单要明了，还要能够圆觉。虽然无明是不可能避免的，但千万不要在无明中过日子，否则看似在学佛，最后还是随着无明转，而且愈转愈无明。好比：有很多人一出家会发大心、发大愿，那一股道的热诚，以开水来比喻几乎超过一百度，但过不了几天或几个月，业一来承受不了就会想逃避，等到再接触到所谓“道”的问题，又会发起一股热诚，如此起起伏伏，自我意识作祟，所以，即使有机会接触道，最后还是承受不了烦恼；就像我们千佛山的梵密行者，刚开始要接受四十九天的磨练，天天做同样的功课，一成不变，想想在那四十九天中，会有多少的起心动念？所以我会告诉他们：如果你们只是勉强承受，算算四十九天过了后“我就会怎样”？其实那是没有用的！修行还是要去究竟认识自己，如果在这四十九天勉强的承受那倒还容易，就像那些吸毒者，那些演艺人员、名主持人，常常因为吸毒而送去勒戒，关个三、四个月，无论如何他还是得去承受，但在承受的过程，究竟能改变什么？对自己有多少认识？发现与了解自己多少？谁知道？

这一堂课我们几乎都在谈“有”，但到底“有”什么呢？于人的问题必定关系到事，如果事不关系到人，那么这件事也就没有什么！之所以会产生这么多的“有”，就是因为人与事会打交道。唯识学中有谈到“百法”，你看看其中“有为法”就有多少？我讲的都是概念，是平常大家可以体会的。其实真正依于“我”来看，是不能避免一连串的“有”，如果只是空谈道理：“有没有关系？”、“你要去认识、了解、发现，就能突破啊！”真正这么容易吗？关键在于你能认识多少、了解多少？发现多少？以致于突破多少？谈到无明，我这一辈子，从生下来到现在，九十几年都吃素，还是活得好好的，为什么？因为一个人如果处在无明中过日子，营养再好也无法吸收，身体各部份的器官就得不到足够的营养。无可讳言，人难免会有无明，但只要不迷惑，就不会形成烦恼，如此一来，吃什么营养都能吸收，怎么还会喊营养不够呢？其实我们的消化系统跟心情有密切关系，如果连吃饭都觉得是一件苦差事，那么再好的营养也没用。我们的身体需要充份的营养，吃饭就是用来补充所需的营养，自然的，如果吃饭能好好的吃，睡觉好好的睡，哪会有营养不足的问题产生？但是人往往就会忘了一点：面对问题时，只会用自我意识去看、去听、去讲，最后做自我意识的确定，一切离不开分别而后的计较、执着，所以吃什么营养都无法吸收。

如果我每天照三顿吃，可能就会像那些摔角的，以前我不是告诉大家一个数目字吗？每一天每一个人所需要的营养，以一百分来计算，百分之七十五是脑吸收，其它身体的各部份只要百分之二十五的营养就够了，这是正常的情形，如果常处在无明、迷惑、烦恼中，可能连百分之一百的营养，都还不够让你的脑消耗，为什么？因为妄想杂念一大堆，所需消耗的营养就更多了，其它部分的器官好比五脏缺乏营养，你说会不会生病？因为营养都让脑给耗光了！

所以，为什么学佛的要讲究清净？清净什么？就是清净那些妄想杂念，清净自我意识，怎样从无明中突破出来；只因一切有为法，关系到人与事的或是理与事的问题都叫做法，这些有行为造作的法，几乎都是让自己处在无明的状况中，不能远离无明而明了缘故，随着无明而迷惑，等到烦恼形成了，想再去寻求菩提，那就太迟了！应该是一开始产生无明时，就要去面对、着手，但什么时候是迷惑呢？就是在无明生起，产生分别的时刻，如果只是去计较、执着就会迷惑；但如果无明生起的刹那，不为无明所左右，反而能依于佛法的道理方法，把无明放在一边，实际的去面对人与事的问题，作认识、了解与发现，那就有突破的机会，不致因迷惑而形成烦恼。

至于烦恼真正已形成了怎么办？如果从无明，一下子就迷惑，马上成为烦恼，那也不是问题；但千万不要去找菩提，应当是去面对烦恼、认识烦恼，了解自己为什么会烦恼？我不是说：真正的佛法就是去探讨一连串的为什么，然后要化解这一连串的为什么？如果不从“为什么”着手，只是一个问题去找一个答案，那是没有用的，因为一个问题找到一个答案，往往答案里面还是问题，为什么？假设烦恼是问题，那菩提是答案，是否烦恼就能得到化解？其实找到的菩提还是问题重重，因为烦恼本来就是问题，你又再找一些问题。所以，当你认识了一些什么，了解一些什么，如果能这么想：我可不可以不烦恼？单就这点就已不容易了，至于如何去化解问题，那当然更要下功夫。

还有，为什么有的出家一辈子了，自己好像过得很不错，但一看到别人不对，就认为他应该怎样怎样，可是从来不会反过来看看自己？这才是最大的问题！尤其有很多人喜欢去“度”人，自认为懂得一些佛法，于是热心的想去帮助别人，结果尽挑剔别人的缺点，不会去发现别人的优点，还一味的强调自己的优点，掩没自己的缺点。因此，造成自己的烦恼不打紧，却不经意给别人带来许多烦恼，这种人在座的很多，这都因为看别人看得很清楚，就不会反过来看自己，所以才会讲到“为什么要有镜子？”这回事，这都因为眼睛不能够反过来看自己，才必须摆一面镜子照照自己，那谁又是镜子呢？其实，你所接触的人与事都是镜子！只不过当你看到镜子里显现出来的缺点时，要想想自己是怎么样？当一句话要讲出来时，要去思考这句话是利益的？还是伤害的？

可是人就是这样，经常处在是非里，这都是因为无明的缘故，把自己保护得好好的，每天跟无明一起过日子，还觉得顶不错呢！何不思考；看别人为什么看得那么清清楚楚，对自己就这么陌生？还有，为什么道业不能进展？缺点为什么不能愈来愈少？就是因为拼命的想掩盖自己的缺点，即使不小心暴露了，还找一大堆理由来维护自尊，认为这些不是缺点，形成“道”的障碍。尤其讲到别人的缺点好像理所当然，还说：“我是为你好呢！”换成别人讲你的缺点时，那就会像屋顶快要掀掉了似的，拼命保护自己。这完全缘于自我意识，处在无明里，不知道什么是修行？什么是办道？如果不能够从这些有为法中下手修行，只拼命的寻找无为法，甚至还以为自己是个很了不起的修行人，到头来依然是业障鬼一个！

所以，不要只顾看别人的缺点，应当反过来多看看自己，想想“如果是我”会怎么样？其实看别人的优点是最好学习的机会，因为当你能发现别人的优点，那个人就是你的善知识！如果也能发现别人的缺点，立刻作为自己的返照，那么那个有缺点的人，对你而言也是一个善知识。可见，学佛、修行办道必须先从“有”着手，不管正面、负面或相对的，都要去面对，都要去下工夫，千万不要害怕面对“有”，如果那一天“有”的问题都清净了，所有的问题也就不存在了！所以唯有从“有”去认识、了解与发现，那才是真正的修行办道；若还能进一步的突破，那么你必定已具有一些修养了！

所以，于“有”不要害怕，也不要把“有”视为理所当然，认为那就是老和尚讲的：老和尚不是说我们每一天都在跟“有”打交道？所以经常会看到一些人，总是把我上课说的话断章取义，最后还说是我讲的，就像有些人看到了别人的缺点会说：“你看看老和尚讲的，你就是这个样子！”这时他就不会反过来瞧瞧自己真有这么好？说不定还比那个人更糟糕呢！为什么？因为你讲别人不好，他如果反过来当面谢谢你，或者认为算了，那他算是个有修养的人。如果换了一个没修养的，也许看你一眼，掉个头就走。再看，万一别人讲你，如果你就做狮子吼，我说那才是真正的业障鬼！为什么你讲别人可以那么钜细靡遗，清清楚楚的，而别人讲你，你却一点都不能承受？你的修养到哪里去了？那就表示从来都没有修养，因为没有修行嘛！所以，只有不断的修行才能完成某些修养，修养一定是可以表现出来的，修行是自己踏踏实实去完成。

这一堂课我们大约谈一些“有”的问题，于“有”知道得愈多，理解的愈多，那么面对“无”、“非”、“空”就更容易理解了！(全文完)