白云禅师：如何做个修行人

如何做个修行人 我们昨天晚上介绍怎么去面对问题、认识问题、了解问题，而后去发现问题的所在。可是一旦对问题有所发现，发现到它的一些渊源，或者彼此间的因果关系时，我们该怎么办？所以紧接着，今天晚上就是要跟各位介绍如何做个修行人。 这个题目的主题、理念，就是在当你面对问题有所认识、了解、发现之后，怎么样去将问题化解，也就是说，将你原有困扰的问题，让它不复存在，远离我们每一个自己。 当然，化解问题的本身，还是需要具备条件的。所谓的条件，事实上，佛法中也告诉了我们很多，可是问题是怎样去慢慢培养它，如何把佛陀文字上的一些道理、方法，转换为自己的道理、方法，而去化解自己的问题。这可以说就是一个学佛的修行者必须具备，不只停留在认识和把握上，还要去实践它。所以我在此拟出一个主题，叫做「如何做个修行人」。 往往我们一般人会把修行的人摆在一个好像不食人间烟火的位置，所以我们常常以为修行人似乎都是应该躲在山里、关房里、石头洞里，或者是一些偏僻难寻的精舍茅蓬或者是寺院里。认为只要是远离人群、出离社会，躲在一个特定的地方过，属于自己的日子，而不管他究竟在做些什么，我们都认为他是修行人。也由于我们把「修行」应该去注意的一些条件忽略了，只是一味的想让自己孤立起来，所谓的远离红尘世俗，才算是修行。 通常我对这类的看法并不反对，可是似乎有一个存在的问题，当你远离人群，远离众生把自己隐居起来，不管你在从事什么样的修养工夫，的确，你会保持不仅仅清净，似乎好像连自己的智慧也骤然开了，甚至于已经觉悟到什么相当的境界。可是，一旦离开了那个偏僻、孤寂、清净的环境，回返这个社会，回到这个充满了人的世界，当你再度面对人与事，究竟又能作得了多少主？也就是说一旦当你面对人、事上的纷乱，发生问题的时候，原本一个人躲起来时的那些修养用不用得上？ 我们知道佛陀曾经以太子身出家，到处参访。参访什么？很简单，吸取众人的知识经验。也是他花了很多的时间，吸取很多善知识的知识经验之后，他才有雪山苦行的因缘。他并不是一开始就去苦行，一个人孤立起来。这个理念说明什么？很简单，当你要把自己一个人孤立起来，做所谓的修行，请问你，修什么？修些什么样的内容？参究什么样的问题？面对的又是什么？ 所以我们常常把释迦牟尼佛的雪山苦行，当成一个样版前提，而不计他以前花了那么长的时间，去吸取他人的经验。至少大家都知道，善财童子曾经做过五十三参，参什么？他是参访不同的对象，不同的行业，不同的内涵，拿来做为自己道业上修养的一些借镜蓝图。换言之，一个修行人只把自己孤立起来，并不表示你已经是在修行。因为你只是一个人孤立，在这其中；究竟有什么凭借可以帮助你去修行？ 现在我们把「修行」两个字，稍做一个简单的解释，你就可以联想很多。所谓「修」，就是改正或改错。把自己的缺失修正过来，那就是「修」。什么叫做「行」？就是指你的行为，因为我们人的行为难免有所偏差、错误。因为依于自己的自我意识，总是会产生若干偏差或错误。 只要依于自我的意识，往往不是落于感性，就是太理性。在世俗之间，一个人太过感性的话，我们会奉劝他能理性一点；那一个人太过理性的话，我们希望他感性一点。许多学者专家提出一个建议：说如果人能在感性与理性中间找到一个平衡点的话，那就好办事了！这在佛法中是不可能的。因为感性与理性本来就像一个小孩子玩的翘翘板，它不可能平衡，因为我们是人，是人总是不偏于感性就偏于理性，总是一边高，一边低。也就是说，一个翘翘板，我们要使它成为一个平行线，没有高低，并不表示那个上面有人或者是没有人。如果我们肯定翘翘板上面有人的话，即使两个人的体重相同，它也不可能成为一个平行、没有高低的现象。 所以，佛法谈人于自我意识中，并不去说感性或理性的本身的好与坏，而是当你表现感性的时候，为什么要表现？而表现的时间、因缘适不适合？于你所面对的人与事合适否？当你理性的时候，也是如此。也就是说佛法并不刻意强调感性、理性的任何一边，何者为优，何者为劣，问题是在乎「运用」。 可是，我们也不能够以世俗的观点说：反正感性也好、理性也好，运用之妙，从乎一心。其实那是不能的，当一个人过于感性的时候，必定他自己已经不能控制自己了；当一个人太过于理性，他一定显得冷酷无情。那么我们怎么去运用它，产生它的妙用？这是人很难把握的。所以今天晚上，我们就以「修行」来谈，一个自我在现实生活当中，面对人与事发生问题的时刻，我们要怎样去探讨它，而能认识、了解，甚至于能有所发现；当然最要紧是如何去化解问题。 刚刚我提到修行两个字，很简单，连贯起来说，就是当我们人的行为表现，如果有了错误偏差的时候，我们怎么样去修正它。这看起来，似乎很容易，事实上，我们会联想到另外一个问题──当你的意念在面对问题的时候，你能不能够把你的自我意识，真正做到所谓自我能够掌控？如果你的自我不能掌控，那你面对的问题，所谓主观、客观也只是一个高低上程度的差异。至于错了没，有没有偏差，在主观意识之下，几乎很难去确定。 我们举一个很简单的例子：假使有两个人在那里谈论一些是是非非，我们站在旁观者的角度，好像可以看得很清楚谁是谁非。可是，一旦当自己成为当事人的时刻，在是非发生的时候，你是不是还能像原先旁观者一样保持那份冷静超然，看得很清楚？何况是非的本身，我们如果去探讨，会发现一个问题：当两个人站在那里分别争论孰是孰非的时候，甲或是乙都说自己是「是」，对方是「非」。甲辩说自己是、乙是非，乙呢？也强调自己是、甲是非。我们绝不可能发现，甲认为自己是「非」、乙是「是」，为什么？如果如此，争执是非的局面也就不成立，也就根本没有是非可言。问题是，每一个人都强调自己，都认为自己是「是」，别人是「非」。即使战胜了坚持了自己所谓的「是」，一旦发现自己认定的「是」，结果是「非」的话，到头来还是有理由去掩护自己，会说一句话，怎么说？「我怎么知道会这样。」这就是人的通病，即是偏差，也就是错误。 佛法并不在分别这些「是」、「非」或者偏差错误，而在乎应该怎么去把握。佛法告诉我们，不管所发生的结果是那一方面，你都需要秉持面对的勇气，不是什么客观的条件，而是依于什么规范，做为人的要求。这些规范，不是说大家认为如何就是规范。这个规范，它所要求的结果必定是好的，必定是利益的，也就是经典里面所说的「饶益功德」。所以佛法本身并不在于它的过程如何，而是在乎它的结果是不是饶益功德。 从佛法的这个观点上，我们就可以发现，不管任何一方面关系到人或者是事，所产生的结果是是也好、非也好；对也好、错也好；其实在这所谓的器世间－人的世界本来就是相对的世界，也可以说世间的法都是相对的。佛法它是告诉我们，当你面对这些相对法，如何去突破，显现它的绝对。 以世间法而言，只有相对，没有绝对。我们举一个例子来说，美与丑。究竟什么算是美？什么算是丑？比如说，摆在讲座上的花有各种不同的颜色，那你说，以颜色而言，那一种最美？谁也不能肯定。只要肯定都是自我意识。「我认为」，一定都是这么说，那也是由于只要每一个人有一个各自的「我」，就有必然不同的我意识、有我的看法，或者是说我的感受。 也基于人的本身有自我意识的存在，所以在面对美与丑的时刻，还是以自己的看法、自己的标准、自己的喜恶去面对美、丑。比如说，我们常常听到有这些话：这个人很漂亮、很帅气，可是他的德行并不好；比如说，我们看到某一些人长得虽不美丽，但她有一颗善良的心。也就是说既然有外在的美，也就同样有内在的美。当我们以人的立场，面对人无论男或女，你的第一个反应、第一个感受所选择的，究竟是着重表面、还是内在？当然还是以表面做为你的第一种视觉上、听觉上的肯定。 因为内在的只凭视觉上、听觉上是不能把握的。也由于这些身为人难免有的缺失，所以我们要发现人的内在美，已经是比你原来只从视觉、听觉上的时间距离差上一截，因为你的自我意识已经有了先入为主的观念。比如说吧，有的时候，如果自己没有，别人却能拥有，我们往往会有一个怎么样的想法－有什么了不起。可是当自己也有的时候，刚开始也很得意，时间久了，也会觉得不怎么样。 为什么人都有这些偏差错误，以自我意识的形态表现出来？因为我们人都是根据以眼睛所见、耳朵所闻，去面对问题。所以我们常常误会一个人，却不认为那是误会，反而会信誓旦旦地说：我亲眼看到的就是如此！ 各位不管是从任何一个媒体，例如电视上，也常会发现这么一些可笑的事，什么事？比如说，当一位妇女，在打一个小孩，或者骂一个小孩的时候，这中间有路人经过，这路人第一个直觉的反应是什么？一定是说：这个女人怎么这个样子，欺负一个小孩。这时自己的意念就立刻产生，根据你所看到的、听到的，的确摆在眼前是一位妇女在骂一个小孩、打一个小孩，可是你并不知道，他们之间究竟是什么关系？他们又为什么产生这样的现象？一旦发现原来那个是母亲，那个是她的儿女，很可能你自己会感觉，我怎么这么糊涂。 当然以最近这些年建立起来的儿童福利法，即使做父母的，也不可以虐待自己的子女，似乎打啊！骂啊！都不应该。在这种情形之下，学校常常要求家庭、家长要多照顾孩子，强调家庭教育的重要。而往往家庭里面认为孩子求学，是由学校去教，应该是学校的责任。如果我们都站在自已的立场，以自我意识去面对的话，这个问题最后是谁也不管谁。 如果一个所谓维护儿童福利的方式来看，你打小孩、骂小孩就不对了，不管你是什么身分。那同样说，如果学校要对小孩施予一些惩罚，那我们就晓得曾经有这种事，什么事？因为有一个孩子在学校被老师骂了，甚至于打了手心，小孩回去告诉他的父亲，他父亲马上到学校找老师理论。我们晓得这在报纸上曾经也报导过这则消息，最后发现这个做父亲的，原来是一位某地区的民意代表。他所强调的是什么？不管我的孩子好不好，教育是你的责任，可是你不应该骂他，也不应该打他的手心，这是虐待儿童。 但是，我们有没有想到一个问题，为什么这个做父亲的，不先问问自己的孩子，老师为什么要骂你？甚至于还要打你的手心？如果他本身没有特权，很可能他会心平气和。以家庭教育的方式，面对他的儿女，一般都会说：你是否做错了什么？否则的话，老师不打别人，不骂别人，为什么要打你、骂你？我并不是说，有特权的人都是这样对儿女，那倒不是。我们晓得，很多时候，往往这类家庭的家教，要求比一般人还严格，为什么？至少他有一个想法，你是我的儿女，你不可以丢我的脸，也就是说：你不可以做不好，你应该做得比别人还要好。 我现在举例的这些问题，其意义在那里？那是只依于各自的自我意识而去面对问题。当然这些现实上的问题，本来就不可以避免，佛法也不否定。那么，谈到一旦面临这些问题，我们该如何去认识，怎么去了解、发现呢？究竟佛法里面说了些什么？在座的，如果学佛有一段时间，至少知道，所谓修行，就是修正我们自己的行为。所谓行为，也就是关系到身、口、意。 身体的行为、语言的行为、思想的行为，这是我们面对人与事发生问题时，离不开的三类行为范畴。刚好这三种行为，既可以造业，也可以显道的三项必要条件。所以也有人把佛法的身、口、意当成三业，表面看似乎是对的，如果我们把它称之为善与恶的业，好的是善业，做不好的是恶业的话，那么我们的身、口、意的确是三业。 可是佛法依于善与恶来讲，恶的是世间法，善的还是世间法，只是依于因果的感报，做恶的将来受苦果，做善的将来受乐果，唯一的区别是在这里。于我们生死大事的解脱，于道的修养，的确并不止于善的种子因就足以成就。因为「修行」的重点是与「道」相关。这个「道」在佛法中称为菩提。所以我们有所谓的菩提大道的说法，究竟菩提道是什么？就是佛法里面有很多的道理、方法，你运用这些道理、方法，能够把你的问题，原本可能造作成业的，反而不会使它成为业，反而还能见道，这种道就叫做「菩提道」。 有的人把菩提作「觉悟」的解释，并不全然正确。菩提只是一条通往觉悟的道路，它的本身并不是觉悟。比如说：烦恼中有菩提，当烦恼的时候，一付心烦意乱的样子，怎么会有菩提？并不是说烦恼中有觉悟，而是说烦恼中有其道。那个「道」就是依于佛陀的道理、方法，由于你已经学习到很多知见，在现实烦恼的行为中，你知道怎样去突破你的烦恼、化解你的烦恼，这样的道路就称之为「菩提道」，所以菩提并不等于觉悟。 我们要怎么样运用佛陀的道理方法，才能走在菩提的道路上？我们先把身、口、意这三个东西先分析一下，身、口、意我们称之为人的行为，是行为表现的一些条件，于身体，我们晓得是从肢体方面到整个色身范围，他的一切行为动作；口是依于言语而起，你所说的话，涉及到音声语意的内容；于意而言，就是你的意念，所发起的思想，或者是观念。这三种行为，在佛法中还有更详细的分析。另外有一个概念上的名词，叫做「十业道」，也有叫做「十善道」。其实不管是业也好、善也好，至少我们可以把握它是道，在这个道里面说明一些什么？我们要把握的是它建立起的一些知见。 于身而言，通常我们是讲杀盗淫，因为身体的行为，一个是动作上面的杀，杀死一些生命；除了杀以外，就是偷盗的行为；除了杀生的行为、偷盗的行为，还有一个就是男女淫逸的行为。这些都是于身的行为，表现在杀生、偷盗、淫逸上。 假如我们身体在表现某种杀生行为的话，请问，杀一条猪看来比较严重，还是杀一只鸡？如果要打死一只蚂蚁、一只苍蝇或者一只蚊子的话，那就更简单了。可是，我们人在这上面的分别，绝大多数的人认为，杀人是绝对不可以，如果杀马、牛、羊，因为这些好像是人类的食物，也无可厚非；至于蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊子根本就是一堆害虫。 请问，同样是生命，为什么就有如此的分别？讲到这里，我又想到一个问题，曾经有人问我：这些蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊子，都是一些害虫，如果不把它杀掉，它很可能就是一些带菌的媒体，如果我不杀掉它，反而会给人惹来更多的问题。其实我们现在讲所谓环保观念，并不赞成使用消灭这些所谓的蚊子、苍蝇、蟑螂的杀虫剂，因为这些会造成二次公害。 我们身为一个学佛的人，该怎么面对这些问题？常常有人问我该怎么办？其实我不一定要使用那些杀虫剂，还是有其他方法可以达到效果。比如说，家里面把纱门纱窗的设备，不妨做周全一些，就可以减少一些蚊虫、苍蝇或者其它东西的进入。当然不是纱窗纱门做好了，就不会有这些问题。比如说蚂蚁，它几乎是无孔不入，那你就要考虑到自己家庭本身的清洁工作。所以我们常常只去归咎蚂蚁如何，而不自己的检讨，你的清洁工作做得怎么样？ 至于有人说，我的纱窗、纱门都做得很好，可是我人要进进出出，难免它会跟着我进来，久而久之，房子里面还是有那么多蚊子，那么多的苍蝇，怎么办？我刚刚也说了，我们可以不直接杀它，只要运用一下智慧，比如说，你把所有的窗户、门都关起来，打开一个门，而且是通风的门(就是风吹进来的那个门)，你拿杀虫剂从最里面慢慢喷出来，我们晓得，这些蚊蝇，它们不喜欢那种味道，当然它就循着那些好空气的方向飞，最后从里面慢慢喷出来，应该多都走了。 当然也有人问，万一还有一些死在里面，怎么办呢？所以大家要了解，所谓仁慈、悲悯并不是百分之一百，问题是你所有的起心动念是要杀它，还是只是希望它离开？如果你为了要杀死它，当然就是杀生，这些我们知道是病菌的媒体，对人不管是大人、小孩都是不好，我们应用这种方便的法，心里面并没有一种杀它的意思的话，你还是可以做，至少你没有一份杀生的心。 当然佛法是要求众生平等，人当然不能杀，其实凡是有生命、有情感反应的生命都不该去杀。所以也有人说：那些植物，蔬果、花草，不是也有生命吗？你是出家人，不是也吃它，也会使用它？所以我们要了解，佛法中谈杀生，是如何界定的？凡是有情感反应的生命，什么是情感反应？比如说杀害它时，它会挣扎，会痛苦，会喊叫，这些叫做有情众生。我们讲杀生，是叫你不要刻意的去杀它，无心之过，只要是人都是难免的。并不是表示难免，就不管它了，我们还是要以一种仁慈、悲悯的心去面对。 其次，我们看偷盗的问题，一般人来说，涉及偷、抢，都是不名誉的事。当然以目前这个混乱的社会，的确有很多人满不在乎偷人家、抢人家，完全不劳而获，就可以去满足自己的欲望。正因为如此，谈到不去偷、抢，也是针对这些有心去作奸犯科的人来说，绝不会是对那些在意念中，从来不曾想偷人家、抢人家的人说的。杀生如此，偷盗也是如此。 再来是身体的行为是指邪淫，其实讲邪淫这个名词并不正确，因为它本来是讲「淫」，「淫」的本意只是超越的意思，或者贪多的意思。所以有很多人解释，在家居士只要不邪淫(出家根本不可以淫)，以这种方式去解答问题。其实我们看看，以在家居士而言，好像只局限在夫妻关系上，其实站在佛法的观点，只要贪多，即使是夫妻，如果过份同样是淫逸。后面的逸就是安逸、逸乐。你如果过份贪多，在男女中间去求得逸乐，那就是身体造作的行为，是不对的。 第二大项，接着我们看口的行为。以口而言有四点：一种叫两舌，什么叫两舌？就是讲「是非」，开口总是不离是是非非，在这里道是，在那里道非；在这里讲非，在那里讲是。一个舌头把是是非非都讲遍了，这就叫做「两舌」。并不是说人有两个舌头，而是口舌表现出不同的语意，也就是讲论是非长短之意。 其次是说「恶口」，即恶劣的言语。普通我们说恶言恶语，就是指对人家诅咒，漫骂等，那些非常狠毒的话，都属恶口的范围。 第三个叫作「妄语」，即虚妄的话，也就是不实在的话。因为不实在、虚妄的言语，会造成一些伤害，或者说以不实的方式造成欺骗，使其受到伤害。不过在佛法中，谈妄语也有方便的地方，所谓方便，即是当你讲这些话，虽然不实在，话里有虚假，可是如果你的目的是为了化解问题，调和别人的烦恼的话，使人家能得到利益，这个叫做方便妄语；也就是说妄语如果不会造成伤害，还是可以有限度地运用它，不过那只是一种方便，不是究竟。 第四个口的行为，叫作绮语。绮语是什么？也就是怪力乱神，包括色情的言语，和讲述一些教人家不可知而感到很奇怪、玄妙的话，都叫做绮语。可以这么形容：好像美丽的谎言，其实那只是部份，而非全部，因此有人把美丽的谎言解释作绮语，那并不够，同时它还关系到一些所谓怪力乱神、蛊惑众人的谩妙言语，都是不正常的话，像我们讲所谓色情的言语、未卜先知、似是而非的预言，都是属于绮语。于口的行为，在这个方面是值得我们去认识。 除了身、口的行为，第三大项就是意的行为。我们谈意，就是讲意念，人的意念往往是透过身、口而表现出来。我一开始谈到所谓感性、理性的问题，那就是一种自我意识。我们的意念是怎么发起的？那是根据我们眼睛所看、耳朵所听、鼻子所嗅、舌头所尝，以及身体接触而产生的一种反应，这种就是意的行为，或者我们称之为意念。这个意念包含三大类，是大家最熟悉的佛法名词贪、瞋、痴。 谈到意念必须先谈到贪。人类贪的欲望可以说无止尽，我们常常说贪得无厌，这种因意念的发起而造成的欲望，完全系于自我意识。当然凡涉及有关的人与事，几乎大大小小都免不了一个贪字，所以在一个人的意念中，如果有了贪，很可能就会不顾一切，什么事情都能做得出来，只要是为了满足自己的欲望。所以有句俗话为达到目的，不择手段可堪形容。 除了贪的行为之外，再者是瞋。瞋，一般指的就是因忿恨、忿怒、仇恨所产生的一种瞋心。人有时在暴力显现时，就是一个意念的瞋所显现的一种现象。比如说，人与人之间，假使对某人印象不好，即使他跟别人好，甚至都会去告诉对方，这个人如何不好。为什么？因为这个人曾经跟你结下怨恨，也就是自已的意念中，已经有了仇恨、忿怒之心。轻微一点，就是所谓的「成见」。人与人之间几乎都少不了因为成见，而反应出一种瞋恨的心。 于意念的行为，最后一个我们谈到痴。这个痴，很多人解释为愚痴，其实那也不对。我们讲痴，是以痴迷论，因为迷惑而产生一种痴的意念。比如说，有个关于乞丐与公主的故事，公主长得很漂亮，身分当然更特殊；以人的看法，身为乞丐去追求公主，几乎是不可能的。那个故事里面有一句这么的对白，值得大家思考。很多人告诉乞丐，公主不可能嫁给你，不可能喜欢你；可是这个乞丐不死心，他说：除非公主亲口说我才相信。以后这个公主也承受不了，因为乞丐天天都守在公主会经过的地方，使公主倍受困扰。有一天公主当面向乞丐说：我并不爱你。但是那个乞丐因为痴迷而产生意念，竟然说出来：你爱不爱我并不重要，重要的是我爱你。这就是一种痴迷的例子。这并不是我们一般所谓的单恋、单相思，因为单恋、单相思对方不一定知道你爱他。痴迷几乎是已经会造成伤害到别人，使别人产生相当不自在，甚至障碍，那才叫做痴。比如说，签六合彩，总认为只要这个明牌能中，我就发财了。那是痴迷于什么？痴迷于数目字，最后是不是一定就能得到？ 菩提寺前有一座土地公庙，那土地公庙有一个香炉，常常三更半夜都有人到那里烧香，守在那个地方，察看掉落下来的香灰，显现一个什么字，或显现几个什么字。依照这种所谓的数字，视为明牌(神明指示的牌)，再去签注，结果呢？屡签不中，为什么？我们看一个９或者是一个６，横着、直着都差不多，究竟是９还是６呢？再说这种所谓的阿拉伯数目字，如果以香灰掉下去的形状，绝不可能有一个完整的形状，都是以自己的意思去揣测认定。 在高雄县甲仙乡我们有一处禅林，前面也有一个土地公庙，早年搬到甲仙还不很久，这个土地公庙本来破破烂烂，没人管。有一次我到甲仙去，看这土地公庙前张挂着八仙彩，放着水果，点着香、蜡烛，当然，我就反应到，大概是有人在这里拜土地公，签中了六合彩。可是不到二十天，那个土地公庙，八仙彩被扯拦了，连烧金纸的金炉都给砸了，为什么？大概他‥‥台语叫做「杠龟」了。他「杠龟」不要紧，他捣毁那个土地公庙，都是因为痴迷而造成的。 所以我们人依于身体的行为，离不开杀、盗、淫；于言语的行为，离不开两舌、恶口、妄语、绮语；而意念的行为离不开贪、瞋、痴。人在面对人与事，凡是发生偏差、错误，几乎因这三者造作而发生的。 谈修行，我常说修行是修理自己，不是修理别人。自己身、口、意的行为，如果偏差、错误，你必须去改正它，你的行为当然就有机会相应于道了。不偏差、不错误，又是以什么为标准？最简单的说法，就是不会造成伤害。所以我一直强调，所谓学佛者，真正应有的观念，不管于身、于口、于意，你所有的行为表现不伤害别人，自己也不受到伤害，那就是你修行所得到一种成果。就好像我们常看到一些例子，学佛的人知道了一些佛法，往往就拿来修理别人。我们常看到在家的也好，出家的也好，学佛的人自己懂得了一些佛法里的概念，一旦看到某些人不如法，马上就会修理人家：你看，你还是一个学佛的人，居然这么做！ 比如说吧！吃素的问题，假使我们知道某人吃素，有一天也许发现菜里面或饼干、糖里面有蛋，而他吃了，于是有人说：「你看他明明吃素，竟然还吃鸡蛋！」其实他究竟为的是什么？我们晓得有很多人，会说一些莫名其妙的话，假使有人讲他：「你是个吃素的人，怎么也会吃这些鸡、鸭、鱼肉？」有些人可能不只吃鸡、鸭、鱼肉，还会来上一大杯或者一大瓶的酒，如果遇上有人讲他，他也有理由说：「其实喝酒、吃肉，只不过经过我的肠胃而已，所谓酒肉穿肠过，佛祖心中坐。我从来不执着它、不计较它。」各位想一想，如果真的不执着、不计较，为何一定要酒肉穿过肠肚，而不是青菜、豆腐、萝卜穿过肠肚？这样听来煞有其事的坚持，不同样也是计较、执着吗？结论是：人想做什么，即使不对，也可以找一百个理由来支撑。 所以佛法除了告诉我们要「修行」，后面还有二个字，叫做「办道」。不仅修行，还要办道，往往我们知道修行，是于身、口、意，怎么样去调理自己。办什么道？肯定的说：如果讲修行，不是照自己喜好的道理方法，按自己的意思去修养，必须要依于佛陀所说的道理、方法；也就是说能够通往觉悟这条道路的道。所以有的时候，我们人自以为是在修行，其实可能只是照自己的意思在修行，并不是依于释迦牟尼佛所说的道理方法，做一些偏差、错误的调整。 讲到这里，我再回复到刚刚讲到的，世间法都是相对法，我曾经说过一个学佛的人要明辨是非，不参与是非。很多人感觉很难理解；明辨是非就是说，于是非要能明了，要能分辨，可是怎样才能不参与呢？凡事不参与，不就变成一个消极、逃避现实的人吗？ 其实问题不在这里，问题是在于「明辨」二字。你如果真正能明辨，就没机会去参与。我们不妨思考一下这个问题「是与非」，我刚刚举例说明甲与乙的意念、想法，分别都认为自己是「是」，别人是「非」，那么究竟谁是谁非呢？两人辩论是非，都说自己站在「是」的一方，可是却要把这个「非」安在别人的头上，所以才会引发争论。学校也有辩论比赛，比如说，军事与政治那一个重要？比如说，精神与物质那一个重要？不也是在那里辩论？ 那种辩论可以寻找各种不同的资讯、数据来支持自己这方的论点和重要性，可是那并不是明辨。所谓明辨是明了的辨别。事实上，世间如果谈到军事与政治，它本来就是不可偏废；谈精神与物质，于人而言，也是缺一不可。为什么一定非要去争辩那个重要，那个不重要？所以在这个地方说是说非，不过就是以自己已经具备的那些知识、经验，所搜集到的资讯，去强调自己，推翻对方而已。那只不过是「辨」，可是并不是「明」。如果要真正明了、辨别它，所谓的是、非，于人与事究竟的利益在那里？只要能把握这一点，那么关系到军事，它的利益如果是好的，也没有不对；关系到政治，至终的结果是好的，那它也是对的。 所以世间的是非，本来即是相对，而我们偏要强调自己、否定他人的话，那自己只是在一个自我意识的交相辩论之下进行，并不代表自己真正明了些什么。你如果真正明了，也不可能不会辨别，那么自然就不会去参与是非。明辨是非而不参与是非，可以说就是把握在「明辨」两个字上，能够如此，你就很容易面对人与事。至少我们可以佛法的观点，去看所谓的是非，它强调人的自我意识，无非是五蕴的变化作用而已。 所以也不能不谈到因缘的问题、因果的问题，为什么要强调所谓一切的法都是因缘而生，一切的法总离不开因果？因为任何的人与事，凡是问题的发生，必有其因缘法则的牵制，有其因果关系的牵引。在因缘法则的互动上，你能够明辨，在因果关系的秩序上，你能够无碍的话，那么你就是一个修行的人。 以我个人而言，经常有一些学佛者，也是修行的人，会问我：「老师父，你是怎么修行的？」我往往只告诉他：「如果你想学我，你最后只是像一个人，不可能成为佛菩萨。」为什么？你学的是人，不是在学佛菩萨。学人，最后充其量是跟那个人一样；只有学佛菩萨，最后才能跟佛、菩萨一样，必须要把握这个要领。所以很多人问我，我是怎么修行的？想跟我学若照着我的方式、历程来做，即使学得再像，并不表示自己就是一个修行人，就能成佛、成菩萨。 同样，不仅仅是我的问题，即使我们学佛或者学菩萨，也不可能完全照他的修养过程，一步一步照着去做，为什么？比如说，释迦牟尼佛是八相成道，你如果要学释迦牟尼佛那样修行，容我讲了一句不好听的话，那只有赶快死，死了以后，先找一个国王做父亲，才能成为太子。因为八相成道，第一相就是悉达多太子降生，头一个就办不到。学佛，不是去学他的相，而是学他的道理、方法；依于那些道理、方法，他提出很多的例证，证明会得到觉悟，而且是圆满觉悟的结果。 所以有的时候，往往有人问我，我总是说，大家都是在这里学佛，不要去学某一个人；否则的话，所有的修行不过只是模仿某一位偶像而已。我们看现在歌坛上，盛行模仿演出，的确热络，好像也能博人一笑，可是最后当欢乐静止下来的时后，第一个反应，他自己又具备了什么风格呢？模仿得再好，并没有属于自己的特色，就好像我们写毛笔字、画画，或者是做什么，如果都只停留在模仿别人，不是真正针对自己所具备的条件、自己的兴趣而去修行的话，最后都是别人的，跟自己并没有关系。就好像很多人学了于右任先生的字，我常说，学他的字可以参考，可是纵使写得再像「于右任」的字，你也绝不是于右任。 因此我们谈修行，一定要以自己做为对象，而不是别人。佛、菩萨已经有所成就，或者有所修养的高僧大德，其实都不可以将他们视为一个标本，也就是并不能当作一个蓝图。是的，信佛、学佛，才可以成佛；但是，如果信佛并不是学佛陀的道理、方法，那么你就没有机会跟释迦牟尼佛一样，达到佛陀的境界。这都是我们修行人必须要具备的认识、了解，才不致有所偏差、错误，即使有，我们也可以去慢慢调整它。 经过两个晚上，最后我在这里，贡献大家一个「学佛的方程式」，如果从来没听过的，可能会有一些想法，学佛还有什么方程式？在此我提出来，不管你有没有听过，听过的，可以加强记忆，没有听过的，也可以做为参考。 我所说的学佛，要把握几个要领，也就是所谓的方程式。当你有所起心动念的时候，不要只是去计较或者执着，必须要进一步去认识、了解，而且当你有所认识、了解的时候，还要回复到你原来的计较、原来的执着上，看看改变了多少？发现计较慢慢减少，执着也慢慢地减少。如果能够这样发现的话，那么可以说就是在学佛了。 我再重复一遍，所谓学佛的方程式：不管任何时候的起心动念，当它发起的时候，你不能够只是一味地去计较、执着，必须进一步去认识、了解；而且这种所谓的认识、了解，还关系到你原来的计较、执着是不是减轻了？如果没有减轻，你只停留在一种自我意识的计较、执着里。如果你进一步去认识、了解，原来的计较、执着都减轻了的话，你就已经在学佛了，也就是说你已经走在菩提道上了。久而久之，你必然能圆成菩提，达到真正佛菩萨的那种等觉或者圆觉的境界。 这两个晚上，我跟各位提到的一些问题，或许有些人有一个感受，怎么尽讲一些好像跟佛法不相关的事。其实我提出很多的问题，然后再提出一些怎么样去把这个偏差、错误，告诉我们进一步去认识、了解，那么你就有机会去化解问题，也就是我刚刚讲的方程式，因为一些问题的发生，必然关系到你的起心动念。起心动念一旦发起，我们往往只会计较、执着，即使学佛的人，也难免有所计较、执着。不过只是计较、执着并不能解决问题，所以我们必须进一步去认识、去了解，你原来的那些起心动念所关系的问题，即使有所认识、有所了解，还是必须要回复到你原来计较的，跟执着的那个症结点上，看看内容，成份有没有减轻？有没有改变？如果有，就表示过程当中已经有所化解，久而久之，可以说你就是一个修行人，你就能够得到修行的成果。

83．5．15．台南市立文化中心演艺厅