2020-05-29 15:30

白云禅师：好好开拓自己

好好开拓自己适逢台湾新闻报五十二周年报庆，举办一系列讲座，承蒙张董事长跟洪董事长的邀约，希望我来这里，跟大家讲佛法。今天所讲的，如果说不是佛法，那也不一定对，为什么？因为佛法的本身，是从现实的生活中，关系到人与事，去发现问题，再从问题中去发现佛法，可见佛法不是另外的东西。所以我今天并不用佛教的专有名词、经文……，来跟大家谈问题，今天所介绍的主题是「好好开拓自己」。「开拓」这两个字，我们知道开是开发、拓是拓展；如果以现代商业管理学来看这标题，「自己」就是产品。我们知道一样产品，从设计到开发，需要很长的时间才能完成，而且也必须在时间、空间里面，不断去提升；再者，东西摆在商店里，要有人来买，这就涉及到拓展的问题。可能大家听了会说，为什么把「自己」当成「产品」呢？！所谓「天生我材必有用」，如果引用这么一句话，大家就不会认为，好像把人当成物了，其实我材就是产品，问题在于是不是能把你的才能表现出来？在未表现之前，有没有刻意的去培养你的才能？开发，不一定说已经拥有多少才能；我们知道，人人都有不同的根基、或不同的潜能，如果不能把你的潜能发挥出来，即使样子长得像佛教里所讲的三十二相、八十种好，那也没有用，所以，样子长得怎么样，不是问题，毕竟人需要的是内涵，因此，我说要「好好开拓自己」。每个人都有潜能，这种潜能不一定是天生的，而是从小到大，从家庭到学校、社会慢慢地培养起来的。不管你是在民营单位，或公家单位，从事各阶层的工作，不管职务大小，每个人都有必备的专长、专业，这些专长、专业，也是从小慢慢培养而成的。所以说开拓自己，还是要从培养上去着手。譬如目前失业的人口比例太高，可是我们发现，有很多的行业，必须具备某些专业、专长，可能这类的人才还不够用，我们也知道最近很多学者、专家提出来，现在的失业不是问题，而你为什么失业？那才是问题。所以我们通常面对问题，只是去找个答案，绝不会说，很冷静的去面对问题、分析问题。就像走在街上，莫名其妙被人捅一刀，好像社会治安很乱，自认没有惹人家，为什么要捅我一刀？就归咎于别人。可是，当治安单位抓到行凶的人，问他：为什么你要捅他一刀？行凶的人说：为什么他要斜着眼睛，用鄙视的眼光看我？我这么一讲，大家就知道，为什么人家要捅你？往往我们的眼睛，都往外看，可是在佛法里，除了往外看，还要往内看。往内、往外，看的是什么？外，是看别人的我；内，是要反过来看自己的我。因此任何问题的发生，绝不是以自我意识去认定；很多的事，亲眼看到、亲耳听到，所反应出来的，都只是自我意识，有的比较感性、有的比较理性，它的差别如此而已。我们晓得，自我意识往往忽略了别人的我，只把自己的自我摆在前面，我们常会说：「为什么？」甚至于现在很多歌曲，都在喊「为什么？」我们看，很多人在生气的时候，也在喊「为什么？」；哪怕在家庭里面，不管那个份子，或是赚钱的人，也是动不动就「为什么？」然而，这「为什么」有两个方式，一个是我究竟为什么？这是我们经常在家里面发现的；另一个是普遍性的为什么？这种就是人与人相处时，最平常的问题。我们只要谈到「为什么」这句话，必然就关系到人与人、人与事的问题，这些人与人、人与事，如果从来不发生关系，就不会有「为什么」；可是，在我们一生中，往往把自己宝贵的生命摆在那上面，浪费太多时间。「为什么」如果只是以自我去表现，真的是浪费；如把这个「为什么」换个环境，改变它的内涵，像科学家、发明家或思想家，甚至于政治家、教育家，把「为什么」摆在这些事物上，我想他的价值、成就，以及对人的利益就完全不同了。同样一个「为什么」，如果把「我」放在前面，只是把自己的缺点完完整整显现出来，告诉别人；如摆在人人所看到的各种专业、事物上，绝不会说，你怎么都把自己摆到那里面去。所以「我为什么？」看起来是很平常的事，像在家庭里，丈夫在外面忙碌、赚钱，只要有点不如意，回到家里，发现一点点不顺心，马上就冒出一句话「我为什么？」当然，男主人有权利说「为什么」，可是他忘了，如果女主人也在外面工作、赚钱，她也有权利说「为什么」，这是我们站在主外的立场来说。可是，谈到家庭之内呢？不管你是男主人、女主人，在外工作、忙碌、赚钱，有权利说「为什么」，但在家里面的人，难道就没有权利说「我为什么」吗？所以，我们常常表现「为什么」，说出这句话的人，很少考虑你有权利说，别人同样也有权利；如果能够懂得，除了自己的我，还有别人的我，那么「好好开拓自己」，「好好」两个字，就建立起来了。当然，开拓需要时间、空间。过去我常在外面演讲，时常会听到，那位和尚在说什么？有什么好听的？不都是些迷信吗？这种事情，不是谁对、谁错，而是把我意识摆在自己的立场；如果把「我」，摆在学习、读的心态，去面对环境，这个「我」就不会太过于感性、或理性了。如此，你将会去调和它，使自我意识慢慢淡化，就像一般所说的，会冷静、客观些；佛教所谈的，也是那个「我」，为什么？打开始我就讲过，佛教的佛法，是现实生活里，关系到人、关系到事，从中去发现佛法。所谓佛法，绝不是放在庙里的那部大藏经，因为那部大藏经，只是一大堆的印刷品，跟四库全书差不多；如果不去看它、认识它、理解它的内容，对你没有一点好处。事实上，人在任何的时刻，所讲的话、或行为，分别对的也好、错的也好，好的也好、不好的也好，都离不开这些。中国的佛教，所表现的佛法，已融合了中国儒家的思想，也迎合我们的民族性、文化背景，可以说，中国的佛教是属于中国的，而不是印度的；可是，佛教来自于印度，往往印度本土的一些色彩，也会随着加入佛教的内容，可以说佛教变了、乱了，它并不是多元化，而是乱。以佛教而言，两千多年以前的印度，可说是贫穷、落后、骯脏，而释迦牟尼佛谈佛法，谈的是清净、庄严，就是针对这些贫穷、落后、骯脏而说的，其实在中国大陆西北地区，像西藏、新疆、内蒙这些地方，跟印度的环境差不多；因此，依于印度环境所形成的佛教，到达中国以后，有两个分段，一个是流布在比较贫穷、落后的地方；一个是分布在中原地带，比较富裕的地方。因为佛法的本身，是针对人的我而说法，依于人的我所处环境、教育、文化、经济种种的关系，所表现出来的，就完全不同。我们现在看台湾的宗教型态，不管道教、佛教、民间信仰都是依赖神、佛祖，有什么事，就去求他；做错了，为表示忏悔，「我错了」然后就交给他。最后变成，「我」本来很迷惑，结果反而愈来愈迷惑了。为什么？这就是我刚刚所说的，时代背景、环境，以及它的历史、文化等等所造成的。以佛教而言，如果在座有很多是学佛的佛教徒，我可以说，你们很少在修养自己，很少照顾自己的身、口、意，也就是你的身体行为、言语行为、思想意念的行为；几乎都在参加诵经、礼忏、做法会、布施、供养，其实那不是修行。如果谈到修养，只是告诉你一个方法，去依赖它，不让自己犯错，甚至于给你一个很遥远、很遥远未来的理想，但是摆在眼前的该怎么办？没有办法的，就去求佛、求菩萨，很少说自己发生什么问题，该用什么样的方式？自己去认识、去了解而化解问题。因此，我把它分成两大类：一是佛教徒、一是学佛的人；当然，学佛的人也是佛教徒，可是佛教徒不一定是学佛的人。在这里讲句不该讲的话，念阿弥陀佛到西方极乐世界，大家有没有想过，去西方极乐世界做什么？虽然，经典上讲极乐世界的众生，像吃饭，想一想就有了；穿衣服，想一想就有了；甚至于想用鲜花供佛，都有天女散花，连花都不需要买；在极乐世界只有乐，没有苦。但是，大家有没有思考过，那是什么样的日子？如果你真的去了，究竟在那里做什么？佛法的本身，强调现实生活中的我，要怎么样活在现实的环境中，而且要活得很好。我们常听到解脱、自在，那是什么？就是活得很好，究竟怎么样才叫活得很好呢？以一般人而言，不做亏心事、不做坏事，就心安理得了；可是有没有想过，什么叫坏事？什么叫亏心事？如果以善、恶来看，什么是善？什么是恶？今天天底下所有的人都是善，那会是什么样的世界？如果都是恶，又会是个什么样的世界？事实上，以人而言，是不可能的，因为每个人的我，他所接受的环境，像家庭教育、学校教育、社会教育，包括自己自修所下的工夫、吸取的知识经验，所形成的智慧就有差别。当然，不可能每个人，都是善或恶；所以佛法对世间的一切，认为都是相对的，怎么说呢？我们晓得，人有善恶、美丑，事情有好坏，道理有对错，还涉及到是非；总是在相对的中间去分别人、去认识人，如果不知道如何去面对现实，去认识问题、了解问题、发现问题的话，那永远只是个自我而已，而且会愈来愈强烈，所表现的往往都是伤害、都是缺失。所以，佛法中谈修行，很多人都摆在念佛号、持咒语、念经、拜忏、或打坐，认为这些方法就是修行，完全错了；释迦牟尼佛在经典上谈到修行，是针对我们身体的行为、言语的行为、思想意念的行为而说的。刚说过每个人都不一样，所表现出来，都有些不理想的地方，才会提到要修行，就是修正我们身体的行为、言语的行为、思想意念的行为。佛法或者佛教，不可以说修个什么法门就叫修行，佛法之所以有法门，主要的目的，是当自己还不能做主的时刻，暂时告诉你有个方法，可以去依赖它，至少你不会做坏事、不会犯错，如此而已。当没有行持这些法门的时刻，绝大多数的时间，活在现实生活中，必然会跟人与事打交道，如你用不上那些方法，身体的行为、言语的行为、思想意念的行为就有缺失，会造成伤害；所以，佛法的重点是告诉你，在行为上的修养才叫修行，不是那些方法。佛教有八万四千法门，这些都只在自己不能自主，或唯恐做错事，造成伤害时，所依赖的东西而已；如以现代心理学而言，也是一种心理目标的转移。只是照那样去做，你不可能成佛、成菩萨，唯有从身、口、意的行为去着手，犯错的机会愈来愈少，伤害别人的机会也会愈来愈少，甚至可做到，不仅仅没有缺失，还可以帮助更多的人得到利益。事实上，不只佛教谈这些，在中国儒家的思想里，同样也谈这些，只是各家各派所表现的有所差别。佛法的本身，就是在世间的相对法里，去认识、了解、突破它；认识、了解、突破什么？先对自己的「我」着手；这些年我常对很多学佛的人，讲这么一句不好听的话，很多人学了一点点东西，就在修理别人，而不是修行自己。我们常看到有些懂得一点点佛教东西的人，看到对方有某些不好或错误，就说：「你看，你学佛，还这个样子！」讲的是别人的我，可是有没有想过？当你看到、听到别人的我有些问题，有没有反过来，看看自己的我，有没有同样的问题？！所以，我常说学佛尽学些，动不动就修理别人；我认为这还算不错，为什么？他还知道什么是对？什么是错？最悲哀的是，自己是学佛的人，面对其他学佛的人，都希望他们是佛菩萨，不能有任何的缺点，自己却心甘情愿做个凡夫众生，为什么？都在要求别人，当然你要求他，希望他好，希望他是佛、是菩萨，那自己是什么呢？学佛的对象是自己，不是别人；以前有些家庭里的子女，要跟我出家，有的父母会反对，甚至于有的父母到寺院来对我说，他的儿子或者女儿，做人都做不好，还想做佛，不要以为，他这句话说错了，他说得很对，为什么？人都做不好，怎么能做佛、做菩萨？人，至少我们还有些公定的尺度，可依于那些范畴去做；可是做佛、做菩萨，不容许有自我。因此，谈这个主题「好好开拓自己」，就是在「我」上去培养；此种培养，是从身体的行为、言语的行为、思想意念的行为上去着手。以做人而言，人人都以为很了解自己，其实，人最不了解的是自己，为什么？我们常看别人，看得很清楚，轮到自己就迷糊了，比如有两人在争吵，如果你是第三者，很容易去发现，好像谁有理、谁没有理。我曾说过，不管是学佛、不学佛，为人要明辨是非，不要参与是非；明辨是非是一种修养，参与是非是出卖自己，为什么？别人在谈是论非，已辩得不可开交，你和争吵的两人，本来没有关系，你却插上一脚，跟人家评理、去做老大，最后那两人可能反过来对付你一个，为什么？他们本来争论的是「是非」，你参与的也是「是非」，你还是在「是非」的圈子里。可是，如果你去明辨是非，就可以从这些辩论中学习，所以明辨是非，是学习；参与是非，就是出卖自己。以佛法而言，没有什么「是非」，天底下以自我而言，只有一个「是」，没有「非」，即使有的时候认错，并不表示承认你是「非」，同样还是以「是」做为你的理由。我们看两个人争论是非的时候，都说对方「非」，自己「是」，那表示在人的我里面没有「非」，只有「是」，只是每个人都强调自己是「是」，别人是「非」，才有是非的分别。如果你是第三者，从这上面去认识、了解，的确能学习很多，得到很多利益；如果你参与，那是出卖自己。可是，人很喜欢出卖自己，我常跟亲近我的人提到，当你认为别人所显现的是缺点，不要以为那刚好是你的优点，此话怎么说？因为当你看到别人的是缺点时，就已经认为自己是优点了，为什么？好像他有这个缺点，自己没有。因此学习、修行中的人，当发现别人的缺点，千万不要表现是自己的优点；当发现别人的优点，要好好检讨自己的缺点。所谓「开拓自己」，绝不是人云亦云，被别人牵着鼻子走，而是要去开发、拓展。所以，我们常常会讲，某人说……、谁说……，可能我比较叛逆，即使说是佛说的，我也想知道佛是什么时候说的？在什么地方说的？有什么证据，提出来是他说的？通常人都会引用「他们说」，像某些名人、专家、学者、或智者，可是自己说什么？再者，我们看论文，不管是博士论文或其它论文，一定要引用很多的参考书，参考的书籍越多，表示你的论文越好；现在全世界的论文，好像餐馆里面的大拼盘，怎么说？既然是论文，应该是从自己所学的科系里，所拥有的、认识的、得到的一份心得表现出来，才能叫论文。可是，全世界几乎都是用这种方式，怕去开拓自己；有没有想过？写书的人，如果也引用某些人的文章、论点，他还是像切了各式各样的菜食，把它摆成大拼盘。如果要探讨真正某人说的，你理解多少？我们常以自己的意识、智慧，去诠释别人所说，也因为这样，人往往很容易藉此机会，表现自己的聪明，而不是智慧。最后，聪明表现得太久、太多，可能反被聪明误，为什么？因为他们是从看到、听到，慢慢收集资料，其实都是别人的，你认识了多少、深入了多少？能不能知道，他真正说什么？否则都是人云亦云，就等于你被别人牵着鼻子走。如果我们还能举出，某人他说什么？还比较容易去探讨问题之所在；然而，最大的问题是大家都这么说，这是最悲哀的事。大家都这么说，「大家」的比例是多少？现在的「民调」，我是百分之百不相信，为什么？譬如说电视CALL-IN的节目，我们晓得有CALL-IN部队，只要哪个节目有CALL-IN，这些人一定都到。我们看很多民意调查机构，像年龄层、学历、区域……，如果多用一点心，可能客观一点；可是有多少人是翻电话簿，一个个打来的，甚至世界上有名的民意调查机构，连他们自己发表的数字，他们自己的内心都在笑，为什么？就是刚刚说的「我」，每个人的「我」，表现的真、假，不同的表现，你究竟选择哪个我？自己在不同的时间、空间里，甚至同一个时间、空间里，所表现的自我都那么复杂，怎么能够论定他说的就是这一种？！可能大家会说，照你这么说都没有用，就像一个国家，它的法律、法规只是一些约束力而已，究竟能做到什么？真的那么有效，监狱也不会有那么多的人，问题出在哪里？因为这些人，是看别人的我，不会把「自己的我」融合到「别人的我」，尤其「人、我」的分析，在佛法里面是非常微细的，经典上常有些形容词，像「无量无边、百千万亿」，说的是什么？是说它的数目字非常非常的大、非常微细，可是我们通常是以概念去看，即使有分析之学，此种分析也可能是以自我为前提，再不然，是以某些学者、专家的自我做为重点，在这里不是取笑某些人，像很多学财经的买股票，赔得最惨，不要以为学财经的就会做生意，就会买股票，看那些股票分析师，都发财了吗？是有很多人发财，为什么？用他的方法、手段操作股票，而使他得到利益，他并不是根据真正的资讯做分析，要不然为什么有很多分析师，出那么大的事？其实买股票被套牢、赔了，怪谁？要怪证交税太高吗？要不然就是怪政府出来拉盘，怪来怪去都是别人。如果你在股票上得到了利益，有没有人说，我很感谢政府、我很感谢谁？没有，问题在哪里？只是个自我而已，而且是没有经过修行的自我，不是依于感性，就是理性的自我在表现，如此而已。人的世界，关系到人的问题，还是要用人的方法去面对、去化解，不可以用佛法的方式，例如：佛法里面谈「忍」，所谓忍波罗蜜，就是忍的方法，如果我们用此方法去面对人的问题，你想去化解它，暂时可以，就像「忍一时之气，免百日之忧」，不要说百日，就说一年好了，以后的日子，能不能继续忍？可能大家也会思考一个问题，佛法讲忍的方法做什么呢？佛法所说的忍，不是佛教徒所说的忍，佛教徒所说的忍，是压迫自己、勉强自己；佛法所说的忍，是叫你去面对问题、认识问题、了解问题，最后化解问题。忍，目的是化解，当你面对问题的时候，先以忍的方法，在修行上面有多少本钱，先表现出来，也就是说修行，你的境界愈高，修养愈高，你所表现的忍，化解问题就愈快，修养不够，化解问题就愈慢。如果你不了解行忍的方法，它的大前提是化解问题的话，你只是勉强自己、抑制自己，最后变成什么？忍无可忍，后果是什么？表现出来的又是什么？所以，同样是佛法，如果不了解「法」的真义、宗旨，以及利益之所在；搞错了方向，或照着文字去解释，最后都不是佛法，甚至于还会对佛教产生反感。举个例子，假使自己平常的运气很好，一直都过得很顺当，比较不会去思考，可能会糊里糊涂的过一辈子；如果运气不好，什么都不顺，就会怨天尤人，或常生病，甚至于车祸意外，那会说什么？一辈子没做过伤害别人的事，也没做过昧良心的事，为什么这些不好的都降临在我身上？甚至于还会说，那些做尽坏事的人，反而过得很好，都是用这种埋怨的方式去面对问题，他的问题究竟在哪里？因为他从来没有去开拓自己，只是把自己摆在我就是这个样，可是有没有想过？你生下来，从婴儿到幼儿，那时候的我，是怎么样？慢慢成长，从儿童到少年，那时候的我，又是什么？慢慢到青少年，那时候，又是什么？等到进入中年，甚至于老年，那时候的我，又是什么？它绝不是同一个我，虽然自我的本体是相同的，可是经过调理、修养，知识经验完成的智慧，不一样了！有很多的家庭，常对子女，作出些错误的判断，什么是错误的判断？像到达国中二年级，甚至于国三、高一、高二这种年龄，很多家长会跟我说，我这孩子小时候很乖、很听话，可是现在完全变了，问我是不是要诵经、拜忏、做功德？我说句很大不敬的话，佛教的生意很好，就是在这些地方。可是，很多跟我讲这些话的人，并不是没有受过教育，有的还受过高等教育，问题出在哪里？不同时期、不同年龄层的我。譬如对外所接收的资讯、吸收的知识经验、形成的智慧都不一样，小的时候叫他来就来，给他什么就吃什么，给他穿什么就穿，叫他怎么做就怎么做。我们晓得，在台湾亚热带的环境比较早熟，国中二年级以上，男孩、女孩，生理上慢慢由未成熟转变为成人，在生理、心理上，他的资讯都在改变。所以，很多专家说，国二到高二的年龄，是个叛逆的年龄，事实上，不是叛逆，在此时，他的空间里，整个的内涵都变了，如果老是把他，摆在小时候很乖、很听话，只有洋娃娃才会如此，人是不可能这样。佛法谈我，绝不是规范在一个范围，或一个层级，因为人的我，时时刻刻都会起变化，所产生的作用，也就不同。如果说家长对儿女产生烦恼的时候，最简单的方式，回过来想一想，自己是怎么走过来的，你就会知道，在这个年龄层的儿女，他们需要的是什么？因为做父母的，本身所形成的智慧，跟不同年龄层儿女的智慧，是不可以相提并论的。譬如说，画画比赛，有幼稚园、小学生、中学生画的画，有初中、高中，甚至于大学、或专业画出来的画，可不可以用相同的方式，去评论他的画？我们一定会分幼儿组、中小学组、大专组，或成人组、社会组，一定去分组别来评论；可是做父亲、母亲的看到小儿女，拿着蜡笔或签字笔在纸上乱涂鸦，根本不知道他在涂什么，会不会骂他？不会的，你会称赞他，为什么？因为你此时，以相同的智慧、立场去看待小孩。我之所以会出那么多的问题，在于只把「我」摆在自我的某个时间、空间，或形成某种智慧的境界里；也就因为这样，人才会有那么多的问题，当然也关系到事。所以，我们活在人的世间，喜怒哀乐、好恶，这些并没有错，这种分别也是很自然的。如果你只认为这是很自然的，本来就是这样，你就这样过日子，对自我从来没有去开发，也没有去拓展；如此的话，别人升官比你升得快、书读得比你好、钱赚得也比你多。我们常用忌妒或自卑的方式去看别人，这是不正确的观念，因为羡慕，永远是人家的；忌妒也是人家的；你自己是什么？我们常知道的我，经常使用的我，可是从来不去修养我，怎么会有机会开发？怎么会有机会去推销自己？我们现在看求职的各行各业，叫你填履历表，假使你认为自己会什么，就填什么，而不去注意对方的需求，结果会如何？像我开创的广播公司招考一些人才，也有很多人，说得头头是道，经历也很多，可是一上班，问题就来了，因为他并不知道征求人才的单位，需要的是什么？他自己本身具备了多少？最近电视上常看到这些新闻，过去当过大老板的，因经营不善，开计程车或卖小吃，有各式各样的改变，可是他还是活得很好，甚至于收入比以前还好。真正找不到事情做的，大部份是些高不成，低不就的，再不然就说，我过去拿多少薪水，我过去……，都用这种方式，当然，你就没有机会跟别人一样，找到一个可以维持正常生活的工作。其实，平常一些很普通的言语，很值得去思考的，为什么？我不偷、我不抢，正正当当做生意，没有什么好不好，哪怕你是在清洁队里扫马路，不要以为那是下贱的工作；要了解，你想去扫马路，还要考虑能不能够跟他们一样，那么早起床。但是，通常我们只以自己认定的方式去面对，所以在人群中间，会造成很多问题，这是因为自我没有去修养；要晓得开发自我，是修养而来的，人有任何的长处，也是经过修养而来，自己的长处也是如此。记得过去在台北有位佛教徒，他从事贸易，开头赚了一点钱，因愈做愈大，最后周转不灵，没有多久就垮了，他什么都卖了，只留了一部自己开的宾士车不卖，留下宾士车做什么？还是要养家活口，最后，他把宾士车喷上黄的颜色，申请计程车的执照，一样可以过日子。这说明什么？如果只是怨天尤人，家里面的老婆孩子，还要不要过日子？可见开发并没有高低，拓展也没有范围，天生我才必有用，你的才在那里，就可以做多少。我们常说量力而为，不要好高骛远，这都是老生常谈的事，但现实也是如此；在这里讲句大家都熟悉的话，人活着，千万不要人比人。我们说，人比人气死人。我记得过去蒋介石在上海当军事委员会委员长，当地有一个拉黄包车的人也叫蒋介石，而且两人同年同月生，一个拉黄包车，一个当军事委员会的委员长，如果是以看相、算命、排八字、排紫微斗数的人，那又怎么说呢？所以，对自我而言，第一，千万不要把自己定位在某一个上面；第二，一定要知道时代经常在变，你要能跟着变，不是变坏，而是要跟得上时代，不是去享受、挥霍，你要能适应当时的环境，而且在这环境中，让自己过得顺顺当当、安安乐乐，也就是说认识自己、了解自己，然后，把自己推销出去。我刚说过，人的问题要用人的方法，千万不要用佛的方法去解决人的问题。譬如，佛法讲要慈悲、喜舍，要为别人着想，在此，我不是说那个不对，毕竟我们还是人，除非你已经是佛菩萨了，否则要用人的方法去解决人的问题。最后我再强调，认识自己最好的方法，当我们发现别人的缺点，不要以为那就是你的优点，如果能把握这点，你那个「我」时时刻刻都在修养，时时刻刻都在调整，也就是说，我们要以「读」的心态，去面对人、面对事，那么「我」就会愈来愈好；如果都用「教」(ㄐㄧㄠ)的心态去面对别人，最后你被榨干了，人家还得不到好处。今天晚上在这里，我只是把一些比较现实的，大家也知道、能体会的，当面对人与事时，不一定想得到的，来提醒大家。只不过毕竟我年纪大了，今天晚上还算不错，为什么呢？我刚开始进到这里时，还在咳嗽，因为我从八十三年开始起，喉咙长茧，经常咳嗽，所以不公开演讲，在我们的寺院里面，也几乎不上课，当然还是没有办法叫我不讲话，每天还是要讲很多的话，譬如有很多人问我，今晚要讲些什么？我说我也不知道要讲些什么，只能说把平常我跟很多的人相处，一些现实生活中所发现，那个「我」的问题，在这里跟大家做个介绍，如此而已，最后，谢谢各位。