纯祥法师：四十八愿 第十七讲：任凭他力救度
四十八愿 第十七讲：任凭他力救度
讲解：纯祥法师
法藏菩萨发四十八愿建设西方极乐世界，根本上就是为了救度以阿阇世王为代表的凡夫恶人。他们的性质是恶业已经做下来了，欠了债，将来要结得恶果。特别是这一生做了比较严重恶行的人，马上就要报应，是最需要救度的。释迦佛灭度两千多年，我们现在的行为法则、身口意的守持都比较差，都属于做了很多恶业的人。末法时期的烦恼凡夫，恰恰就是法藏菩萨建设净土的主要救度对象。
恶人急需被救
依照释迦牟尼佛的律法、因果业报，我们并不是善人或菩萨，而是欠了债的即将要堕落的恶人。现在真正去做五戒、十善的持守是很难的，但戒法并不会因为我们不能持守，就没有因果业报。在不能真正持守情况下，也要认同尊重佛戒律的尊严性。能够持守佛说的五戒十善，才能得到未来的善报；如果不能，肯定就会得到恶报。当然对没有皈依佛法的人也同样，没有例外，如果杀盗淫妄也照样堕落。佛的律法实际上就是世间因果业报的自然法则，你要是真正信佛，就要尊重佛的律法，违犯了是要堕落的。
我们从佛法的标准中知道自己现在做得不好，将来要堕落、受苦，才能真正发起往生净土的愿望。如果往生净土的愿望不强，有多种原因，有些是菩萨在行持菩萨道、有些是勇猛精进修持声闻解脱道的圣人，他们发菩提心、修诸功德，安心在善法中，即使有往生净土的愿望，也是从追求成佛圆满的角度想快速成佛；世间的善人也是，做善好比已经积累下了很多钱，就不是那么急迫再要更多。所以对于菩萨和善人来讲，往生净土并不是特别急迫。目前这种情况非常之少，大多数人本质上就是不相信佛法的恶人。现在违法的人多，变成了法不责众，大家不管对佛法还是对世间的法律，都不太尊重。善恶并不由自己裁定，因果业报真实不虚，违犯了佛的律法，不按照佛所说的善法，《无量寿经》里就叫做五恶五痛，终究是要堕落的。如果我们相信佛说的话，就能够确定自己的身份，就是欠了债的恶人，这种人不往生净土，一定是要堕落的。堕落三恶道是很恐怖的，对于我们来说，就是非往生不可！没有什么往后退、往旁边躲，这是不可能的！
阿阇世王就是被救的榜样
1.生起惭愧、忏悔之心
阿阇世王被救度，是他怎么样一步一步前往佛的身边的过程，其实就是念佛的过程。在这个过程里对佛所说的因果信受很重要，他知道作五逆罪，依佛的金刚语，一定要堕落。我们现在居家生活，虽然大家不是去杀人，但杀生的情况还是常见，不杀大的，杀小的。如果你有惭愧心，真的相信佛法、相信佛说的金刚语，杀生肯定就是要遭恶报的。从这样的惭愧心出发，在你作恶不能免的情况下，肯定就很想往生净土。这个时期不做恶人是非常难的，是否作恶，要按照佛法的因果标准。但是有很多人在做恶的情况下不承认，这第一步就虚假了。你不信佛说的因果善恶标准，明明是作恶的人却不承认，不承认后面的就没有了。我们烦恼凡夫的业障就是很深，虽然知道自己作恶会堕落、会遭报应，但由于自己持戒的种子、向善的根力不强，周围也没有什么人能够提携自己，有些人知道作恶，但是也不能够断除。
你解决的方法就像阿阇世这样，阿阇世被烦恼所催做了恶业，他承认这一点最重要。作恶虽难免，但要承担下来，不要不负责任。中国人有个蛮大的弱点，容易把过失不负责任往外推，对自己作恶后的承认、忏悔特别差。而且对恶不能够原谅、没有方法，如果真的有人做五逆，所有的人都会谴责，没有人怜悯，这是他不敢承认的一点，所以在做恶后，就极力遮掩。小恶是这样，大恶就更是，不会去承认，还作一些正面宣传找理由，狡辩说杀得有理，我们多数的情况就是这样。
如果我们做了恶事没有惭愧心、自己不承认、极力遮掩，第一步就没有承担，这些环节就回避了对因果的契入，这时你根本否认、不信因果，或者狡辩说相信因果、不承认做恶，这些都与佛教相违背。放在每个人身上，基本上都是这样，就是没有惭愧、忏悔之心、欺骗自己。可能有些人会觉得，我将来怎么样搞不清楚，也不是很担心，这就是对自己的欺骗，往生的愿望也不是真正强。只有什么样的人才真正强？就是知道并承认自己做了恶，相信肯定是要堕落的，就要找到救度的方法。这些虽然好像很简单，真正落在每个人的身上特别困难。当然现在人们相对来讲比较真实，因为对恶的谴责力比较弱，佛教讲的杀盗淫妄没有多少人买账，而且是公开的，没有以前遮掩，行善止恶的是非界限不特别明显。如果信佛，依佛的教言来看自己，还是看得清楚自己是一个恶人的。
佛是医生为我们诊病，首先你要确定有病，如果很健康，就没必要急着找佛。如果你就是菩萨或阿罗汉，佛已经给你治得差不多，也用不着那么急迫去找。如果相信自己做了恶、马上就要堕落，就要立刻去找医生。阿阇世病已经爆发了，他就很需要去找医生。往生的心强不强，跟我们对佛的信心紧密相关。我们大多数人的处境平庸，没有什么特别好的，但是同样的处境，有人很愿意往生，有人往生心不强，这就在于对佛律法的信心。佛讲很实际的因果业报，落在你身口意上非常确实。你做了什么都在佛金口所说的笼罩之下，随顺了善的方面，就是得善果；违犯了就要遭受苦果。我们想要被救度，阿阇世就是榜样，他就是我们的代表，他是怎么样被救度的，依照他的情形，像镜子一样来对照，阿阇世王对我们来说就是有功德的，因为他能够起到帮助我们的作用。
2.凭靠佛力、信受善友
我们对佛帮助的过程也要注意，阿阇世王作五逆后悔，长了恶疮很难过，释迦牟尼佛先为他入月爱三昧，用清凉光照射诊治他，让身病暂时止息。先治身病，后治心病。身如果太难过，心则不安，思维法义就困难。圣道门的次序也是由身及心，要你在身业上不要去杀盗淫妄，因为做恶行非常污染粗暴，身受心指挥，心就很野蛮，法义听不进去，需要斋戒静下来。所以诵经或修学佛法时要斋戒一下，让外面的波涛逐渐平息，身宁静下来，心里面就安静一点。同理，如果生病发作痛得要死，这时跟他讲话，显然不起作用。我们要深究法义、闻法，也要老实一点，至少身体相对的来说要安定一点。
阿阇世王还有一个很重要的缘分，就是善友。《涅槃经》里说，一切众生成无上正等正觉的近因缘，就是善友。我们往生净土成佛的最先条件，就是身边要有提醒你的善友。学佛过程里，要么是家族影响、要么是朋友介绍，你对佛法有了解，都必须通过一个途径来接近，所以有没有善友就非常重要。当然亲近不亲近善友，是你内在的方面。阿阇世王听了耆婆的劝导没有杀害母亲，已经加害了父亲的情况下，听从劝导求佛忏悔并救治。释迦牟尼佛说，如果阿阇世王不听耆婆的劝导，在下个月的第七天，就会命终，命终后堕阿鼻地狱。非常危险的关头，善友的一句良言就非常非常重要了，好像得了必死的病，这时有人告诉正好可以救你病的医生。
当然有善友也就有恶友，阿阇世王生病后，不单有耆婆来劝他见佛，也有六师外道劝导他搞这搞那，做了恶以后，教他找各种理由狡辩、不承认不承担。好在阿阇世王过去还是有善根，虽然做了恶，但内因之中有对佛的因果业报的信受、也有对善友的信顺。佛陀在世的时候，跟阿阇世王同样境遇、灭释迦族的琉璃王就堕了地狱，另外有几个也是，作恶的情况虽然一样，但结果完全不同。有的人做恶，但遇到了佛法的救度；有的人做了恶，自身没有忏悔、没有善友的提醒，就堕落到阿鼻地狱里了。所以我们首先对自身的作恶，不要破罐子破摔，要相信不管什么样的恶业，佛都有金刚力可以救度你！阿阇世的恶业恐怕没有一个人可以比得上，他是跟佛作对、杀了自己的父亲、骂出家人，恶业非常强、五逆非常严重，但他遇到了佛的怜悯，就能够得度。
我们对别人作恶也要注意，凡夫见解颠倒，善导大师在《观经疏》里就讲五浊里的见浊，见浊最主要的体现就是自己做的种种恶，在自己的心里面全部都是善的；别人种种没有什么不好，在自己心里全部都是不好的。依通常的标准，发现别人做了恶，就更谴责，一件恶事天下人知道后，多数都是谴责的声音，没有几个有慈悲的。像去年的大学生撞人、杀人；与红十字会名誉相关的小女孩在网上炫耀，我们都以谴责的声音为主，当然也有一部分是狡辩，这都不对。作恶，首先要承认，承认之后不能光是谴责，谴责对做恶的人来讲没有什么好处，要有办法来救度。佛法恰恰就是这样，首先承认作恶，之后去救度，这才最重要。如果光是谴责，就让他去死，做了恶就没有前途，死亡无论是对作恶的人还是对谴责的人，都不是一个好的结果，因为死亡并不是真正的结束，只是轮回的一个转折点，能够救度才是最重要的，分寸是在这里。
阿阇世王在没死之前，在耆婆的劝导之下去见佛，佛用光明治疗了他的身病，耆婆讲了二个跟他作恶差不多的人，到佛前获得了救治，说佛是大医王，要他信佛。阿阇世听了还没有特别的确定，就跟着耆婆一起去见佛，他听说得道之人不堕地狱。古代印度国王是坐大象的，他说要跟耆婆坐一个大象，如果要堕地狱就抓着他，使自己不堕下去。我们有些莲友也是这样的，临终的时候希望有善友来助念、生病希望有善友来诵经，这跟阿阇世的想法差不多。阿阇世要堕地狱，去见佛的路上胆战心惊，怕路上恶业成熟堕到地狱里，所以他非常恐怖，要拉着耆婆的手，因为耆婆是得道的人，拉着他掉地狱就好像有个人帮忙、能够扯住不会掉下去，这就是对善友的相信。
善友的作用就是当你觉得不行的时候，僧就是守护者。我们都是像阿阇世做了恶业，恶果将要成熟的人，在修学佛法的道路上有非常多的障碍，有的时候自己没有力量排除，就要皈依佛、皈依法、皈依僧，依靠善友。净土教就是修学三皈依的过程，这个过程也非常具体，如果你有真正的善友，在求道见佛的路上，有哪些堕落的可能、有业障困难的时候就去依靠他。你直接去念佛，即使有对佛的信任，因为佛离我们比较遥远，凡夫都是有情感的，有些人更注重身边的朋友，这很具体。比如在你的心里，觉得他学佛法学得很好，就产生了适当的依赖，善友的主要作用就是帮你扫清见佛路上的障碍，陪着你一起去见佛，但不是说要完全皈依善友。
韦提希夫人往生愿望的发起
韦提希在见到释迦牟尼佛的时候，说我怎么这么倒霉呀，遇到这样的儿子。本来儿子是自己最亲近的依靠，现在不但不能依靠还把父亲杀了，还要来杀我，问佛为什么会遇到这种儿子？遇到苦难对人有加持作用，痛得要死、很难忍时会有一个想法，就是为什么会遭受到这么严重的报应呢？所以痛苦也有好的方面，就会去追究原因。但韦提希只是这么想了一下，想不通就算了，她就直接跟佛说：哎呀，这个地方太糟糕了。“唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也！此浊恶世，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。”，我希望不要再看到恶人、不要再听到恶的声音，愿意生到无忧恼的地方去。她因为儿子作恶，生起了不见恶人、不闻恶声的愿望，认识到娑婆世界所有的一切都是恶的本性。本来自己的儿子对于女人来说，是最爱、最好的，这最好的都不可依靠，都要来杀她，她就顿舍所有的恩爱，这起到了很大加持作用。
我们绝对不可能无缘无故的啥都不要，一下子就要往生极乐世界。韦提希是最尊贵的人，最大的依靠一下子倒了，儿子还要来杀她，感到这地方没有什么呆头，所以就顿舍恩爱，马上生起了出离心。女人的想法就是追求一个好结果，现在什么儿子呀、国家呀，什么都不要了，反正这个世界我都不呆了，就要生一个无忧恼处，这就是通请净土之行。因为韦提希的请求，释迦牟尼佛就给她示现了十方净土，西方极乐净土最鲜明，韦提希就说要往生西方极乐世界，这是《观无量寿经》的缘起。韦提希也是代表我们，她发起往生的愿望是遇到了倒霉的事情，而不是像文殊菩萨、普贤菩萨，要在临命终时没有障碍，普贤菩萨是现前发十大愿要往生极乐净土，他是为了圆成佛果。我们都是遇上了倒霉的事情，忍不了逼迫，都是恶果临头了，以厌苦为主。并不是要做到善的最极处、要成佛，不是以欣乐为主。阿阇世是作恶的人，韦提希是遭受恶果的人，其实遭受恶果肯定也是有原因的，是过去做的恶业成熟了。这个世界所有的恶都是大家承担的，我们跟韦提希和阿阇世的处境非常相近。
佛开解宿昔因果疗治心病
阿阇世王担心要堕地狱，前面的搞不清楚也不去问了，释迦牟尼佛就如理的给他开解，佛语都是真实的。说罪业分两种“一者轻，二者重”，一切众生所做的罪业都是有轻有重。这跟阿阇世的情况有关，阿阇世王杀父并没有亲自动手，他是发命令，动口动心，没有动手。佛说“若心口作则为轻。身口心作，则名为重”。阿阇世王是“心念口说，身不作者，所得报轻。”他三业里面身业没有去做，这是非常具体的环节。我们对因果业报搞不清楚，所以审定自己的因果也要依佛法。阿阇世王下命令把父亲的腿斩断、不让父亲吃饭，并幽闭置于七重室内，所有的大臣都不能去看。在杀父的过程里没有直接动手，下的命令也不是要直接砍头，是削脚。如果跟身口意一起来做相比，罪还是要轻一点的。阿阇世王杀父的动机是要得到国王的位置，佛就说，你父王的位置是因为过去供养佛种了善根，现在才做了国王，如果他过去世或今世不供养佛，就不能得王。如果说你夺国王的位置有罪，那么佛也应该有罪，因为这个事情跟佛有关。这样搞来搞去，搞到佛身上来了，等于是由佛来承担了。
《观无量寿经》里善导大师讲了宿昔因缘，频婆娑罗王和韦提希想要一个儿子，一直得不到，有个算命的占星家技术很高明，他说深山里有个修道的仙人，有缘来做你的儿子，但要等到三年以后。频婆娑罗王年纪大了，等三年也太晚了一点，他等不得，就派使者去跟修道的人说，反正你要当我儿子，干脆早点来。修道的人现在去不愿意，频婆娑罗王也是自私强横，为了自己有儿子就不讲道理，他说现在好好的跟你说，你不来，这个国家都是我的，于是派大臣再跟他说，如果不同意就把他杀了，反正死了就给我当儿子来了。使者把国王的话一说，仙人不同意也没办法，就发了恶愿，你现在这样用心口对待我，我将来也就这样回报你，不增不减，你怎么对我，我就怎么对你，然后就死了，死后做了频婆娑罗王的儿子。阿阇世王的前世就是山里修道的人，等到韦提希要生他的时候，又找相师看了一下，相师说这是个男孩，但对国王有损，就是现在讲的克父。这事就变得喜中有忧，儿子是求到了，就是求得太勉强，要伤害他。人毕竟还是自私的，频婆娑罗王就让韦提希在天井上生，生完之后孩子没人接就会掉到地上，就是要摔死他的意思，所以阿阇世对妈妈也迁怒，因为韦提希也参与了这个过程。虽然搞了这么一通，这个孩子有福，还是没有死，只是指头折了一点，所以叫折指太子。本来这事遮掩住了，等到阿阇世王长大，提婆达多恶友把因缘揭露出来，这个果报就成熟了，这就是阿阇世王要造反杀他父亲的原因。
佛又讲了另一个往昔因缘，频婆娑罗王的过去世在山里打猎，什么都没打到，见到一个大仙在修行，这个修行人神通具足，他见到就生起了恶心，我什么都没打到，就是因为这个修行人在这里，于是让左右杀掉了修行人。我们往往也是这样，为了自己的五欲之乐，贪嗔痴慢作恶。打猎就是杀心浊劣，我们虽然不是打猎，但现在社会就讲丛林规则，大家都跟猎人差不多。虽然不用弓箭、刀枪去打，讨价还价时也一样，打掉一个是一个，讲价也不讲道理，占到便宜就是。频婆娑罗王也一样，没打到猎，跟人家毫无关系，却迁怒于人。众生就是颠倒见、烦恼多，关键是他有力量，看不顺眼就要把你杀了。这个修行人也没修行到家，不像释迦牟尼佛当年修行时就有忍辱的发心，虽然杀了我，我还不加害你，将来成佛还要度你。修行人虽然有五神通，遇到人要杀他，生起了嗔恶报复心退失了五通，发誓说，我在这里修行，实在没有过失，你以心口横加逆害，让人来杀我，我于来世也要以心口来害你。
这两个故事比较接近，要他做儿子就是贪心，我们都是这样，把好东西拿过来归于自己所有，跟儿子的道理差不多。我们追逐什么东西，追逐不到，看着人不顺眼，也要把他除掉。遇到了对方还都是修行人，都发了恶愿，你怎么样对我，我就怎么样对你。当时频婆娑罗王听了修行人临终恶誓，也后悔了，开始供养死尸。国王在前世是这么做的，他做这个恶事的报应也接近，就是报也报了，但没有那么严重，国王也没堕地狱。
这是佛给阿阇世讲的因果业报，主要开导阿阇世王可以不堕地狱的因缘，他的恶业是心口所做，没有加身，另外也有过去的因缘，就是两两相报，你父亲过去害你，现在你害你父亲。阿阇世原来的想法父亲是没有过失的，现在杀他，过失全部在自己。佛说，实际上你父亲并不是没有过失，他过去世先杀了你，你现在就来杀他，叫冤冤相报。遭受恶报也有原因，当然阿阇世自己不知道，因为因果很深奥，方方面面有好多。《观经》讲频婆娑罗王虽然现世遭受了恶报，因为遇到了佛，证得了三果阿罗汉，也没有堕地狱。从这个角度说，作恶也不一定就会堕地狱。这是释迦牟尼佛给阿阇世开示外在的因缘，我们遇不到佛，确实对所做的很多事情的宿昔因缘不清楚，不清楚就很难审定，就像法院断案要讲证据，要环环相扣，要根据实际情况来定罪。
录音:白莲花 整理:随顺 编辑:如意 审核:纯祥师
