如瑞法师：人从何而来
人从何而来
居士：师父，您好！我想请问您一下：人从何处来？到何处去？人来到世界上的意义是什么？谢谢！ 如瑞法师：这个问题不单单是今天的问题。春秋战国时期，孔子的时候，他的弟子就问了他这个问题。孔子怎么回答的？“不知生，焉知死也！” 意思是说，我都不知道你生从哪来，怎么知道你死往哪去呢？ 这说明一个什么问题呢？就是关于对生命真相的探讨，不单单是我们现在的人希望了解，从古到今，只要有了人类，有生、有死，就一直在探讨。 我们如果了解了佛法，这个问题就很好解决了。了解佛法，前提你一定要相信因果，所以要皈依三宝。想要做一个佛弟子，首先第一个条件：你接受不接受因果的观念？如果不接受的话，那不能做佛弟子的。就儒家来说，像三纲五常，孝、悌、忠、信，仁、义、礼、智、信等等，讲的是做人的法。在佛法当中有做人的法，也有做天人的法，做菩萨的法等等。包括了不同层次的法。你的目标，志向是什么，佛法都相应地教给你一个法。好，你要做人，就教给你怎么样好好的做人。 同样是做人，佛教里的做人和儒家的做人前半部分是一样的，都教你要做一个好人。但是后半部分就有差别了。儒家告诉我们：按照三纲、五常，《四书》、《五经》这些，好好的来做就行了。但有些人就说：我就不想做好人！你做好人你做去！我不做！ 佛法就告诉你，为什么要做好人。因为因果是不虚的。如果你好好的做人，下辈子还能当人。如果你不做人的事，你下辈子不能当人。 实际我们看到的你、我、他，张三、李四，都是生命中的一种现象。七、八十年、一百年后，身体死亡了，这种现象就结束了。人从哪里来？又到哪里去？佛教因果的思想告诉你：都是从你前因而来，你又继续创造你的未来。所以“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。” 佛，是觉悟的意思。觉悟就是让你明白，没有一个创造人类的救世主。如果有一个救世主创造人类的话，为什么创造好人又创造坏人，专门让坏人来欺负好人？大家想想这个道理。所以佛教说，谁也没有创造谁。佛陀只是说：我觉悟了，我没有创造真理，我只是一个发现了真理的人，我明白了宇宙和人生的真相。 我们说人生的真相，佛就告诉你，原来这个世界上的每个人，所承受的一切都是自作自受的，没有谁强加给你。我们这个生命体像一个长河一样，生命的现象在一息不停地向前，这生结束了，下一生又出现，结束以后又再出现、出现…为什么会出现？只要你有思想，就形成思想的意识流，你的语言、你的行为、你的思想在不断的创造自我。你自己承受的这些都是你自己做的，你自己来承受的。所以你要问从哪里来，就是这样的。你不断地在造作，不断地在承受。当你真正的没有妄念的时候，不起思想的时候，你说你从哪里来？你自然也不会来受生的。只要你有造作，你就一定得承受你造作所结出的果实。 所以我们今生就会看到一些现象：有的人我从来没见过，但是第一眼就见他不顺眼；有的人第一眼见他就觉得挺喜欢。有没有这种感觉呀？实际这就是我们过去生中所结的不同缘。 大家来朝拜五台山文殊菩萨，希望能象文殊菩萨一样具足智慧，让我们懂得因果，让我们来了解宇宙和人生。你明白了因果，具足了智慧，就会人事练达，家庭你知道怎么样去和睦，为人处事你知道怎么样去做。文殊菩萨说：善用其心，则获一切胜妙功德。 我们这颗心，或者说思想，佛法里说的意识分别的心，是能大、能小、能好、能坏的。为什么这么说呢？如果遇到善缘，给你开导开导，你可能就会说：我发愿要断除一切恶事，尽做善事！这是不是好的思想呀？但要是经常和不善的人在一起，可能你也会产生坏的思想。你的心量可以大：我愿意帮助一切人；也可以小一点：我只管我一个人。所以心能大、能小、能好、能坏，所以只要善用这颗心，就能够改变我们每个人的生活。 怎么样改变我们自己呢？随便举个例子吧，假如你同一个办公室，有个人老是和你作对，但是就得在一起工作。他一进来，你不敢骂他，心里“讨厌死了！又来了！…”你想想，当你起不好的心念的时候，你每嗔恨他的时候，是对你有利益呢？还是对你有损害呢？当你对别人发怒的时候，首先是你自己受到了损害！所以佛法说，你能不能转一下呀？你就要想：如果我今生没有什么对不起他，可能我过去生对不起他了，他老给我制造不痛快的缘。我没办法阻止他对我的伤害，但我可以管住我自己，我不接纳他对我的伤害。我给他一个祝愿：希望你别那么恶了，三宝加被你变得善良一点吧，我们结一个好的缘！在你这样想的时候，你心里充满原谅、包容、喜悦，这个时候是不是对你有利益了？ 所以学佛法，就是你把世间的一些东西颠倒一下，翻个个儿，你就是有智慧的人。你翻不转，去恨他！实际首先伤害的是自己。所以慢慢有智慧的话，就能处理好家庭呀、人事呀等等。 希望大家来到五台山，文殊菩萨的道场，都能得到智慧，能够明白：人生活百年，不解于佛法，不如生一日，而得解了知。 真理对我们是非常重要的。如果你不明白真理的话，我们生也糊糊涂涂地生，死还会糊糊涂涂地死。 你们希望不希望得到快乐呀？(众答：希望！)你们就得好好地拜文殊菩萨。才能够有妙上的智慧，用妙眼来看这个世间。 你想想，其实只有自己的内心才能真正地产生快乐。如果希望外界给你的话，它可以给你快乐，也可以给你不快乐，因为一切是无常的。世间上任何都是无常的，都在变的，希望你不要执着，你放下吧！不管你做老板也好，不管你做各种事情也好，缘来了，我们就好好的应。缘去了以后，我们心就静。来者应，去者静，都很好的来做好每个人有智慧的自我。阿弥陀佛！
