慧净法师：慧净法师讲演集一 增上缘
增上缘
诸位莲友手上都有这张讲稿(见附录一)，这张讲稿可说是将善导大师对于阿弥陀佛的本愿── 第十八愿，也就是阿弥陀佛救度众生的慈悲愿力，相关的重要解释文都收集在里面。祖师的解释文虽然是古文，不过很容易了解。如果仔细把这张表看完，思惟它的道理，对阿弥陀佛要救度我们的第十八愿的道理，就会清清楚楚，了然于胸，容易掌握。我先念一下这段文。
主题：增上缘。副题：念佛为往生之正因，弥陀愿力为得生之增上缘。
「因」遇「缘」则「果」现，依缘之不同，果亦不同。如「碳素」，以常温常压则成「碳」。若加以摄氏二千之温度，五万五千之气压，则成「钻石」。
请看这张表，中间这个「因」字──就是碳素，右边这个「缘」字──若常温常压，它的结果就是碳。「因」左边的「缘」字── 若是二千度温度、五万五千的气压，它的结果就是钻石。
罪业凡夫遇普通之缘，则依然三涂六道，造业造罪、受苦受难之凡夫；若遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘，则往生成佛。
善导大师于〈玄义分〉「要弘二门判」之文言：
1一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。又「凡夫入报」之文言：
2托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。又于〈散善义〉「二种深信」之文言：
3无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。然而善恶凡夫如何乘托阿弥陀佛大愿业力之增上缘？
善导大师于〈定散义〉「三缘文」答言：
4众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者；故名增上缘也。
故知：「但念佛名」，即是乘阿弥陀佛大愿业力之「增上缘」，必得往生。如《观经》言(大意)：「五逆十恶，具诸不善之愚人，以恶业故，应堕恶道；命欲终时，地狱众火，一时俱至；遇善知识，教称佛名，当下地狱猛火，化为清凉风，即时乘金莲华，往生极乐世界。」永离生死无常之业身，必证涅槃常住之佛身。甚矣！缘之重要，于此可知。
善导大师又言：
5弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。(往生礼赞)
6但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者，此亦是现生护念增上缘。(观念法门)
7弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。(往生礼赞)
8以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。(法事赞)
9五逆谤法行十恶，回心念佛罪皆除。利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。(般若赞)
慈愍大师言：
10但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
这篇讲稿若要讲解，时间可以很长，也可以很短；简单解说，一节课就说完了，若要详细发挥，可能要讲好几天。本来这篇讲稿的内容，由住持信愿法师来解说比较适合，因为住持多年来深入法门的教理，对经文的意义可说都掌握于心。而我对经文的解释较少深入，未必能详细发挥经文的意义。不过，既然可长可短，今晚在这里我就做简略的解说。
书读百遍，其义自现
其实，若论这张稿，即使没有解说，只要大家多看几遍，也会了解其中的道理。所谓「书读百遍，其义自现」，一本书若读一百遍，书的道理自然就会在我们脑中发出光明，至于百遍也不是说一定要读一百遍，而是多读，多读自然就会了解。以前读私塾的时候，老师都很少解释，都是要学生把文章背起来；虽然当时不了解文意，但随着年岁的增长以及生活的历练，以前所背的经文的道理，不知不觉就自然通达了。所以，古代人读经文，往往都是先背起来的。这一张稿的内容在讲阿弥陀佛的本愿救度，所以对这张稿了解，就是对阿弥陀佛的救度了解；了解就知道该怎么实践，而方法很简单，大家都做得到。了解并依之实践，就可说是往生决定。所以这张稿很重要。
增上缘
首先，我们来做简单的解释。
主题：增上缘。
一般说，「因」和「缘」会合时，一定会产生「果」。「因」什么时候产生果，以及所产生的果是好或坏？常决定在「缘」。如果没有缘，果就不会产生，虽然有因也一定不成果。缘，若是好缘，果就是好果；不好的缘，就是不好的果。所以，会使因成长的，叫做缘，所谓「助因成果」，一般说来就是「条件」。好像说仓库虽然有种子，如果没拿出来种植，永远都是种子，不会结果；若拿出来播种，经过土壤、水份、肥料、日光这种种的条件，自然就开花结果，所以，可以助它成长的叫做「助缘」。而所谓「增上缘」，「增上」就是真正强、真正有力，绝对可以使因产生最大、最好效果的，叫做「增上缘」。
念佛的含意：称念佛名
以上是主题，我们继续看内容。
副题：念佛为往生之正因，弥陀愿力为得生之增上缘。
「念佛」这个「念」有很多种意思，「佛」也有很多种意思；而「念」跟「佛」合在一起，也有很多种意思。「念」其中一种意思就是「铭记不忘」，印象在脑海中永远不失，这是「忆念」。另外一种意思为「想念」，想过去的事，想未来的事，去思考、思惟，这就是「想念」。念也有「观想」的意思，观想佛菩萨的形象、极乐世界的形象，这是「观念」。也有一种叫做「称念」，就是以口来念经文或咒语，或是念佛号。当然，「念」还有很多种其他的意思。至于「佛」，有佛的形象，有佛的功德内容，也有佛的名号。所以，到底「念佛」的念，是指什么？佛又是指什么呢？
我们这个法门的「念」，依祖师的解释，就是「称」──「开口来称念」的意思。不是完全在心念里，不是「铭记不忘」，或是「观想佛像」，或是「思惟」，都不是，而是以「称念」为主。当然，我们起心动念无非出自内心，三业行为身、口、意，以「意」为主，若没这个心意，怎会有口来称念、怎会有身来礼拜呢？都是和心有关系。但是在此，以称念为主要。
念佛的「佛」，是以「佛的名」为主，并不是以佛相或佛德为主要。佛相有总相和别相，依《观经》所说，佛相有非常大的，身大六十亿恒河沙由旬那么大，也有小到丈六或是八尺。以「佛德」来说，佛有无量的功德，但凡夫智慧很粗劣，要念「佛的功德」是不可能的，但是有个方便，只要念「佛的名」，佛的功德就全部包含。这样讲起来，这里的「念佛」，就是「称名念佛」。
念佛有胜易二义、四种功能
因此，自古以来念佛有四种：第一种是「实相念佛」，第二种是「观想念佛」，第三种是「观像念佛」，第四种是「称名念佛」。我们这里所讲的念佛，是以称名念佛为主，不是实相、观想、或观像念佛。为什么呢？道理非常深。但简单来说，祖师是以「胜易」来解释，称名念佛有殊胜的功德和容易的功德。「殊胜」的意思是，这句名号具足万行，所以很殊胜；「易」的意思是，念这句名号，只要有口就能念，甚至，只要可以开口出声，连小鸟也能念，所以非常容易。
称名念佛的功能很多，但是善导大师以四种功能来解释：称名念佛的当中，自然就是：一、叹佛，二、忏悔，三、发愿回向，四、具足一切善根庄严净土。这段文字见于 《善导大师全集》中之〈善导大师略传〉。宋朝智荣禅师赞叹善导大师说：
善导阿弥陀佛化身。称佛六字，即叹佛，即忏悔，即发愿回向，一切善根庄严净土。
称念佛名，即大赞叹
第一，我们只要念「南无阿弥陀佛」这六字名号，自然就是对阿弥陀佛最高无上之赞叹。就好比天亲菩萨在《往生论》里所说：「称念佛名即是赞叹门」。念这句南无阿弥陀佛，就是大赞叹，赞叹这尊佛是有能力救度十方众生的佛，其他的佛并没有发这四十八大愿，所以未必有救度十方众生的功能。因此，我们念其他的佛号跟念南无阿弥陀佛比较起来，就不是最高无上的赞叹。
称念佛名，即常忏悔
第二，称念「南无阿弥陀」佛就是忏悔。为什么？这句南无阿弥陀佛，具足所有的功德，所谓万德洪名，万德庄严的名号。经典中说：「我们至心念一句『南无阿弥陀佛』，可以灭除八十亿劫生死大罪。」至心念佛一句，既然可以如此，我们如果时常念佛，岂不就是常忏悔之人？所以，善导大师在 《般舟赞》中说：
念念称名常忏悔。
单单念这句南无阿弥陀佛的本身，就具有忏悔的功能。若是修其他法门，忏悔都要作忏或是拜忏，在佛前痛哭流泪，流露内心的忏悔，而且，如要大忏，就要忏悔到流汗，甚至眼睛流血。我们这个法门不需要这样做，只要如善导大师所言，念念称名，这样就是常忏悔。每天只要念这句「南无阿弥陀佛」，即每天都在忏悔，而且不论在家里或是在工作岗位上，都可以念佛，都可以忏悔，不用特别去做朝山、拜忏等其他活动。这样的意思不是说朝山、拜忏不好，也不是排斥朝山拜忏，而是就念佛和朝山、拜忏作比较，念佛容易而且本身即具有忏悔的功能。所以善导大师说：
自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。
意思是说，所有的善事和念佛的功德相较起来，是无法比较的。
称念佛名，即发愿回向
第三，只要称念这句南无阿弥陀佛，即是发愿回向。念南无阿弥陀佛的本身，不必特别作发愿回向，自然具有发愿回向的功能。所以，善导大师在《观经四帖疏》〈玄义分 〉说：
言「南无」者，即是归命；亦是发愿回向之义。言「阿弥陀佛」者，即是其行。以斯义故，必得往生。
意思就是说，我们念南无阿弥陀佛，这「南无」二字，就具足归命以及发愿回向的功能在内；而「阿弥陀佛」这四个字，就是念「南无」的众生的功德、资粮或行，所以阿弥陀佛这四个字，就是念佛的人「行」。这个行，是往生极乐世界的行，所以念佛自然就具足往生极乐世界的行了。因此，善导大师才说「以斯义故，必得往生」。所以凡是念南无阿弥陀佛的众生，就必定往生。包括 《观无量寿经》所说「下品生」的众生，他一生都没有累积功行，而且依因果报应，应该堕入三恶道，但是，靠着这句「南无阿弥陀佛」，他不但没堕入三恶道，而且脱出三涂六道的轮回，还往生极乐世界成佛。完全是这句「南无阿弥陀佛」，具足了发愿回向以及往生之行的功能，信愿行都具足在内。所以，只要念这句南无阿弥陀佛，自然成就发愿回向和功行，即决定往生；如果没念这句南无阿隬陀佛，就没有这种功能，需要再发愿回向，才能往生。
就好比我们坐的是直达车，它不会转到其他地方去，时间一到，就一定会到达目的地。如果不是直达车，就必须要回转到可以到达目的地的道路，如果没有回转，就永远到达不了目的地。因此，修其他的行，必须要回向；如果单单念这句「南无阿弥陀佛」，就不需要回向，自然往生极乐世界，功行具足，信愿具足。所以说，念南无阿弥陀佛，即是发愿回向。
称念佛名，即一切善根庄严净土
第四，念南无阿弥陀佛，就是一切善根庄严净土。因为这句佛号是阿弥陀佛在因地所累积的菩萨万行，成就了果地的万德。因位的万行、果地的万德，全都包含在这句六字名号里面。所以只要称念六字南无阿弥陀佛，一切善法、功德自然具足。
自力的念佛
念佛(称名念佛)有三种：一种是自力的念佛；一种是自他力，也就是一般讲的二力的念佛；另外一种就是纯粹他力的念佛。
自力的念佛，就是将南无阿弥陀佛与其他善事作同等的看待，认为这句南无阿弥陀佛跟朝山、拜忏，以及布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，或孝顺父母、奉侍师长、修习善业的这些功德，是齐等的，抱着这样的观念念佛，并兼做其他善事，然后回向极乐世界。这是不了解阿弥陀佛为我们建设极乐世界、完成这句名号，只要我们信受称念，就已经具足往生极乐世界的功能。因为不了解，而将这句佛号的价值，跟其他功德的价值同等看待，抱持这种心态，一面念佛一面修其他功德来回向，这叫「自力念佛」。这样的念佛行者很多，如果他们能深入了解《无量寿经》第十八愿的道理，心态自然会转变。
二力的念佛
另外一种是「自他力」，也就是他力中的自力。认为这句名号里面，完全具足阿弥陀佛可以救度我们往生的功能，但是却将他力做自力来应用，把这句名号作为累积功德、成就功夫的工具。也就是说，他虽然知道这句佛号比其他诸善万行更超越，念这句「南无阿弥陀佛」就可以往生极乐世界，其他的善事功德不是往生极乐世界的因。当然，这并不是说就不用做其他的善事功德了。「净业三福」就提到，我们学佛的人要孝顺父母、奉事师长，而且要慈心不杀、修十善业。这种种世间的功德，甚至包括佛法当中的五戒十善功德，都应该尽本份、尽力量去做。但是若认为这样做就能够回向往生极乐世界，或者对往生极乐世界比较有帮助，这样就变成自力了。若不将这些功德回向往生极乐世界，不认为它跟往生极乐世界有关系，那么这就不是自力。
另外，虽然他已经了解他力当中有自力的这个道理，但是仍以为念这句名号要念到功夫成片，要念到能够降伏妄想──没有理一心不乱，也要事一心不乱；没有破思惑，也要断见惑；再不然也要使功夫成片、梦寐一如；有这种功夫，临终比较能够正念现前，往生比较可靠。若带着这样的观念来念这句名号，仍然是自力的心态，这叫做「他力中的自力」，也叫做「二力」。
他力的念佛
另外一种是「他力的念佛」。他力的念佛是指第十八愿──「乃至十念」的念佛。因为乃至十念就决定往生，乃至十念若不生者，阿弥陀佛就不取正觉。所以，阿弥陀佛能不能取正觉、能不能成佛，是建立在「乃至十念的众生会不会往生」之上。乃至十念的众生若可以往生，他就会成佛；若无法往生，他就没有资格、没有能力成佛。现在，阿弥陀佛成佛以来，已经十劫，因此，乃至十念的众生，百分之百决定往生极乐世界。善导大师说：「百即百生，千即千生。」能乃至十念的众生，一百人念佛一百人往生，一千人念佛一千人往生。重点就在于：什么叫做「乃至十念」？
何谓「乃至十念」
我们来看这张讲稿，后面算来第十二行，我来念一遍：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。
这就是第十八愿的解释。所以，「乃至十念」就是「上尽一形，下至十声一声。」若能「乃至十念」，自自然然就是依靠阿弥陀佛的力量，阿弥陀佛有力量使这种众生轻易就能往生极乐世界，这段文字说得非常明白。
「乃至」，就时间上来讲，有的人长，有的人短。什么样的人长、什么样的人短呢？一生都没遇到善缘佛缘来学佛、念佛、求生极乐世界，直到快要临终，甚至在病床上快断气时，才遇到善知识来安慰劝化，并引导他跟着念佛，当下他就往生，这就叫做「乃至十声一声」。若这个人平生就已经有善根遇到善缘、佛缘来念这句南无阿弥陀佛，那他就是「上尽一形」来念佛。「上尽一形」看起来好像吃亏了，人家十声一声就可往生，我们就要「上尽一形」？其实不是的。我们念佛也不用特别念啊！我们本来就是有念头的嘛！只是把它转来念佛而已。而且念佛一久，就会更喜欢念，因为念佛纯熟时就会轻安，比较没妄想烦恼，对外在的是是非非较不会挂怀，而且做事也较顺遂，所以念佛并不需要特别的时间来念。有心就可以念佛，任何时间、任何地点、任何工作，都可以念佛，这叫做「乃至十念」。
所以，乃至十念的念佛，跟刚才所讲的自力念佛、二力念佛，完全不一样。这样讲起来，乃至十念的众生是已经了解第十八愿的道理，才能有这样的心态。但若是不了解这个道理，是不是就无法符合第十八愿呢？不是的。人的根机不同，大智慧和最愚痴的人，要契合第十八愿比较容易。因为大智慧的人领悟力高，当下就可以掌握；愚痴的人，没有那种头脑去分别计较，别人怎么说他就怎么做，这样也很符合第十八愿。往往那些不是大智慧也不是很笨的人，很会分别思虑计较、种种踌躇怀疑，这样的人就比较需要对第十八愿的道理多闻熏习，来破除疑惑。我们都知道鹦鹉是会讲话的鸟，鸟是禽兽，而人是万物之灵，鹦鹉因为只会跟着人念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」结果，往生反而比人还殊胜。因为它完全有这一句南无阿弥陀佛的功德，也不会去分别计较，人就是会分别计较，所以说「聪明反被聪明误」。
还愚痴生极乐
法然上人说：
圣道门之修行者，极智慧离生死；净土门之修行者，还愚痴生极乐。
所以，学这个法门的人，最后都要像一个愚人。愚人什么都不分别计较，只会南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。别人赞叹他，他也不会应酬，他只是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。别人骂他、毁谤他，他也不会去计较，也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。走路也好、坐也好、工作也好，像善导大师所说：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
这样的人笨吗？很笨；但是大智若愚，这种这么笨的人胜过聪明人，因为「顺彼佛愿故」── 契合第十八愿。
念佛是往生的正因，刚才已经解释，我们的念佛，是第十八愿的念佛。至于「弥陀愿力」，就是我们刚才所读的那段文，就是阿弥陀佛的愿力。我们念佛，自然就是靠阿弥陀佛的愿力。「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」这段文字出自 《往生礼赞》。是将阿弥陀佛跟其他的佛做比较，就是说，十方诸佛虽然同样都成佛，不过，每一尊佛在因地时，所发的愿、所修的行，个个不同。因此，虽然同样成佛，但佛力会有不同。阿弥陀佛在因地本来就发过深重誓愿，也就是四十八大愿，当他愿行成就，完成了光明名号，就能够摄化十方，使十方众生来求念。不论是为求往生或是为求现世福利而念这句佛号，都没关系，都让你们求、让你们念，依此愿力，十方众生容易往生极乐世界。所以，这段文就是指阿弥陀佛的愿力。
这样讲起来，念佛是往生的正因，弥陀愿力是得生的增上缘，那是不是念佛之外还有一个增上缘呢？其实不是。念佛的本身就是唯一、强力的增上缘。就好像我们乘这艘船过大海，只要你肯上船，自然就会到对岸去。这完全是靠船的力量，不是靠我们的力量。所以，这艘船是我们的增上缘，我们去乘坐，坐是因，船是缘，此因和缘是同时俱在的。所以念佛的当下、念佛的本身，就是增上缘；若没有念佛，就没这个增上缘。一粒小小的沙，放在水面上，一定会沉下去；但是再大的石头，只要放到船上就不会沉，而会被载到彼岸去。石头就是指我们凡夫的业障，船就是指阿弥陀佛本愿增上缘，我们虽然业障深重，只要有阿弥陀佛本愿的增上缘，就不会继续在六道苦海浮沉，一定会到涅槃彼岸。所以，念佛的本身，就是依靠这个增上缘。除了阿弥陀佛本愿的增上缘，其他都是杂缘，也就是小善根、小福德。善导大师说：「随缘杂善恐难生」，如果没有依靠阿弥陀佛本愿的增上缘── 也就是念佛，而去做其他的功德，那都是杂善，必须回向才能往生，不能直接往生，所以叫做「恐难生」。我们若是直接念佛，这个缘，就是强而有力绝对往生的缘。念「南无阿弥陀佛」这六字名号，就已完全具足往生的功德，圆满无缺。
这是解释副标题。现在我们来看内文。
「因」遇「缘」则果现，依缘之不同，果亦不同。
因，就是原因，果，就是结果。若以食物来讲，因，就是种子；果，就是果实。从种子到果实，必须经过缘的阶段，若遇好的缘，就有好的果实，若遇不好的缘，就会有不好的果实。依缘的不同，果的好坏也不同。俗语说，「近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗」。接近朱砂，就会被染红，接近黑墨，就会被染黑。布是白色的，接近什么颜色它就会成为什么颜色。我们若都是跟明师益友在一起，我们也会有智慧、懂道理，甚至可以成佛；若是跟什么都不懂的人在一起，也可能会跟他一样。跟随向东的人走，就会向东；跟随向西的人走，自然就会到西方。因此，善导大师说要亲近「同行善知识」。「同行」，就是同样学习本愿法门的人，若不是学习这个法门的，就不要亲近，不论他是在家众或出家众，是老师或学生，都不要亲近。因为我们会随「缘」而转变，缘在无形中会改变我们。
如「碳素」，以常温常压则成「碳」。若加以摄氏二千之温度，五万五千之气压，则成「钻石」。
这个表简单明了。这是物理学的范围，我对物理根本不了解，引用这个报告，是觉得对我们了解本愿法门、阿弥陀佛的救度，有很大的帮助。碳素(可能是所谓的碳粉)，若施以一般温度、一般压力，其结果就是碳(如烧火的燃料等)；但是，它的缘若是在摄氏二千度、五万五千气压之下，就成为钻石，有天壤之别。论它的因，都是碳素，但结果却有这么大的差别，原因在哪里？就是「缘」不同。当然，要有摄氏二千的温度、五万五千的气压也不简单，但却可以成就那种果，那种果的背后有不简单的条件。当然，阿弥陀佛救度我们很简单，但是简单救度的背后有不简单之处，就是阿弥陀佛的大愿业力。
凡夫往生成佛，唯凭弥陀大愿业力
罪业凡夫遇普通之缘，则依然三涂六道，为造业造罪、受苦受难之凡夫；若遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘，即往生成佛。
世上之人，谁不是罪业凡夫？如果不是罪业凡夫，就已经超出三界六道，不再轮回了。因为六道凡夫就是贪瞋痴、见惑、思惑尚未断除，才会在六道之中，所以凡是六道众生，都是罪业凡夫。凡夫若遇普通的缘，就会造罪造业。何谓普通的缘？即出生后没有正知正见，也没有特别行善、学佛，每天一早睁开眼，所想就是五欲，不断追求的也是五欲。「依然三涂六道」，三涂就是地狱、饿鬼、畜牲三道，六道就是此三恶道再加天、人、阿修罗三道，称为六道。罪业凡夫若遇普通之缘，生生世世、世世生生永远都在三涂六道，或在三恶道受苦报。因此善导大师形容我们为「常没凡夫」、「常没常流转」。意思就是将六道轮回比喻为苦海，三恶道就是常没、下沉的，三善道就是浮出水面。善导大师形容我们是「常没常流转」，生生世世沉没在三恶道中轮回，而不是在三善道中轮回。在此虽说「依然三涂六道」，其实多在三恶道，所以今生今世若未往生极乐世界，来生往往都是堕入三恶道。释迦牟尼佛说「人身难得」，失去人身即为三恶道之身，这点想起来非常恐怖。但这种众生若是遇到阿弥陀佛大愿业力的「增上缘」，结果就不同了，不但不再轮回，而且可以成佛。
我们再看讲稿：
善导大师于〈玄义分〉「要弘二门判」之文言：1「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
善导大师所写非常有名的，也是我们本愿法门很重要一本书《观经四帖疏》，四帖就是四卷，其中第一卷是〈玄义分〉。〈玄义分〉当中有一段文很重要，就是「要弘二门判」。善导大师注解 《观无量寿经》之义理，将释迦牟尼佛一生所说的法门，分判为二门(两种)。简单而言，就是「自力」与「他力」，不过文中是说「要门」与「弘愿门」。「要门」就是「自力」；「弘愿门」就是阿弥陀佛的本愿，就是「他力」。「要门」就是如 《观经》所说的「定善」，即修习十三观、入定观想的「定善」，以及虽不必入定，依凡夫平常心行善积德的「散善」。「定善」与「散善」称为「要门」，属于「自力」；而「非定善」、「非散善」，凭阿弥陀佛的救度，任何非定散凡夫均可入者，称为「弘愿门」。引用的这段文就是「弘愿门」，而善导大师就是依「第十八愿」来解释「弘愿门」。
「一切善恶凡夫」的凡夫，意义范围很广，不过，善导大师以「善恶凡夫」来总括。善的凡夫也好、恶的凡夫也好，若欲往生极乐世界，一定要依靠阿弥陀佛大愿业力，作为增上缘、助缘、殊胜的缘、绝对可以往生的缘。一切善恶凡夫若欲往生极乐世界，而未依靠阿弥陀佛的大愿业力为增上缘，就不能往生。
大愿、大业、大力
什么叫做「大愿业力」？「大愿」、「大业」、「大力」三种，合称为「大愿业力」。「大愿」是指阿弥陀佛的「别愿」，亦即「四十八愿」。凡是菩萨欲成佛者，须发两种愿：一者「总愿」，一者「别愿」。「总愿」就是「四弘誓愿」，一切诸佛菩萨皆发过「四弘誓愿」──「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是「总愿」，又称「通愿」，是诸佛菩萨基本上都要发的愿。另一种是「别愿」──特别殊胜、与诸佛不同的，称为「别愿」。释迦牟尼佛的五百大愿、药师佛的十二上愿、阿弥陀佛的四十八大愿、地藏王菩萨的「地狱不空，誓不成佛」之愿，均属「别愿」。
但在这些「别愿」当中，以阿弥陀佛的「四十八大愿」最为超越，所谓「超越」，即超越十方诸佛菩萨，十方诸佛菩萨无，而阿弥陀佛的别愿有。阿弥陀佛别愿当中的「大愿」，即指五劫思惟的「本愿」。 《无量寿经》言：
具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。
这就是五劫思惟的本愿。
有愿无行，就无法成佛，就无佛力，诸佛菩萨都是愿行具足、圆满而成佛。阿弥陀佛发四十八愿，若只有这四十八愿的理想，而未进一步去实行，愿就成空，也就无佛力。因此，阿弥陀佛必须去实践、去完成祂的理想。这个「大业」即是阿弥陀佛的大行、大修行。阿弥陀佛如何大修行呢？ 《无量寿经》言：
于不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行。
阿弥陀佛如何「于不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行」？内容应详细去查经典，我们的住持信愿法师将阿弥陀佛因地万行的过程故事，多数都收集了，若有机会，信愿法师会详细向各位讲解。
「大力」，是指佛菩萨的愿、行圆满成就之后，自然就有愿力佛德。阿弥陀佛的「大力」，指光明名号的摄取力，就是我们刚才所念的《往生礼赞》文所言：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方」，亦即光明名号摄化众生之力。因为阿弥陀佛成就四十八大愿，而成就了「南无阿弥陀佛」，因此，这句名号即是阿弥陀佛救度我们之力。名号的本身即是光明，光明即是名号，故称「光明摄取力」。 《观无量寿经》解释说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
念佛，即受光明摄取不舍，因为这句名号本身就是光明名号，不论你知不知道，自然就在光明摄取不舍之中。
「大愿、大业、大力」都是为了十方众生。所谓「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」，因此，「大愿」是阿弥陀佛为我们十方众生所发的大愿，「大行」也是阿弥陀佛为十方众生所修的大行，「大力」也是阿弥陀佛为十方众生所成就的大力，所以大愿为我而发，大行为我而修，大力为我而成就。「我」，指每位众生。
关于「大愿、大业、大力」，有一张表，很简单，一看就可掌握明了。这张表在《观经四帖疏》序文，或是《唐朝高僧善导大师》书中第二十九页或七十一页都有。由这些道理，我们可以知道阿弥陀佛是「本愿成就佛」，是四十八愿所成就的，没有四十八愿就没有阿弥陀佛。而四十八愿中之「愿王」就是第十八愿，亦可说第十八愿就是本愿之根本。
三身佛
阿弥陀佛所发的愿，既然是为十方众生而发，即「救度众生身」，祂的存在就是为救度众生。因此，昙鸾祖师说：「阿弥陀佛是实相身、是为物身。」阿弥陀佛成就报身报佛，所以具足实相的内容；而实相的内容、功能、目的，即在救度十方众生，故称「为物身」。既是本愿成就身，也是救度众生身。因此，善导大师在《般舟赞》说：「一一誓愿为众生」。阿弥陀佛四十八大愿中的每一大愿，都是为救度十方众生；阿弥陀佛的光明摄取之中，现世赐与安乐，临终赐与往生极乐世界。因此，阿弥陀佛之成佛有「三身佛」，即：「本愿成就之佛」、「救度众生之佛」、「光明摄取之佛」。当我们往生时，阿弥陀佛不请自来迎接我们，所以也称为「迎接众生之佛」。当然，阿弥陀佛只有一尊佛，这是依其功能，从不同的角度来解释。
凡夫入报，五乘齐入
我们再看讲稿：
又「凡夫入报」之文言：2「托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」
善导大师〈玄义分〉「凡夫入报」完整原文是这样的：
问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
这是提问。善导大师回答：
若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
这段文是在《观经四帖疏》与《善导大师全集》第五十五页，以问答方式来开显本愿法门的殊胜之处，显明凡夫能进入报土。照说，报土是佛的境界，「彼佛」即阿弥陀佛，「彼土」即极乐世界。既然阿弥陀佛是报佛，极乐世界为报土，是非常高妙、不可思议的境界，小乘尚且不能进入 (小乘指声闻、缘觉)，我们垢障凡夫如何能进入报土？善导大师回答：「当然，若论众生有贪瞋痴烦恼，生生世世以来累积无量无边的业障，要往生极乐世界当然不可能；要超出轮回出生在人道尚且很难，何况离开六道轮回，甚至进入报法高妙的净土，岂非更不可能？但是，只因为靠着阿弥陀佛的佛愿作为强而有力的缘，致使五乘齐入；不只菩萨能入，声闻、缘觉能入，而且天界、人界的凡夫众生也能入。」此即「五乘齐入」。
《法事赞》也说：
人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
人界与天界的善恶众生，只要依靠阿弥陀佛的愿力，皆得以往生；而且到了极乐世界之后，人天善恶五乘之众生都可成佛，无有差别。这段文给予我们很大的安慰，不然我们会以为境界高的人固然可以成佛，而像我们这样贪瞋痴具足的凡夫，能到极乐世界去洒扫、拖地、当侍者，就已经很满足了！但并非如此。阿弥陀佛说，众生都一样可以成佛，让我们无上的感激。所以 《无量寿经》说：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。
这段经文是说，只要到极乐世界，就都一样了。由于在世时功行各有高低，故而成就菩萨、缘觉、声闻，甚至有生于天界、人界或三恶道之差别，而一旦往生极乐世界，就无差别了，全都是「智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状」，内心的智慧神通相同，外表的形相亦同。也就是说，阿弥陀佛是怎样的智慧、神通、外相，往生的众生也有相同的智慧、神通、外相，故说「咸同一类，形无异状」，无有差别。
这么说来，极乐世界为何只有阿弥陀佛称为「佛」？观世音菩萨、大势至菩萨或其他菩萨，为何只称「菩萨」而不称「佛」？原因是这样的：一个国土只有一佛而无二佛，其他虽然一样具足佛的外相、功能，但方便上，退而降下以行菩萨行，其实祂的身份是佛。所以，我们若到了极乐世界也一样。阿弥陀佛既是报佛，就具足「自受用」与「他受用」的功德；阿弥陀佛的「自受用」就成为往生极乐世界众生的「他受用」，也就是说，阿弥陀佛所拥有的，我们到了极乐世界，一样可以拥有。就好比父亲有多少财产，子女就有多少财产；父亲当国王，太子将来也是国王。所以我们念佛的人，就如同「太子堕地」，将来一定成王，决定往生极乐，往生必定成佛。
请继续看以下讲稿之文：
又于〈散善义〉「二种深信」之文言：3「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」
同样在善导大师《观经四帖疏》第四帖〈散善义〉「二种深信」文中说到，十方众生只要对阿弥陀佛的救度无疑无虑，依靠其愿力，定得往生。「定」就是绝对性、百分之百，而非相对性。「无疑」即是信顺不疑，既然无疑，当然就不会种种踌躇顾虑。
上面谈到依阿弥陀佛之「增上缘」共有三段文，即为第一段：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」中之「增上缘」；以及第二段：「托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」中之「强缘」；以及第三段：「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」中之「乘愿力之缘」。此三段文都有「乘」、「托」，那什么是「乘」、「托」？又如何「乘」、「托」阿弥陀佛业力之增上缘？
但念佛名，即是乘托弥陀大愿业力
阿弥陀佛之大业愿力，在十劫以前即已圆满成就，而且是为了我们而成就。祂的大业愿力是我们往生之强而有力的增上缘，只要有这个缘，我们就可往生极乐世界。但是，我们如何依靠、乘托？
我们继续看讲稿：
然而善恶凡夫如何乘托阿弥陀佛大愿业力之增上缘？
善导大师于〈定散义〉「三缘文」答言：4众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者；故名增上缘也。
我们若是称念「南无阿弥陀佛」，自然现世中多劫之罪就能消除，所有使我们生死轮回的「罪劫」，皆得以消除。也就是说，万古以来的罪当下消除，万古以后的轮回于现在停止，现在开始即是无量寿，决定往生极乐世界。此为「即除多劫罪」。称念南无阿弥陀佛的众生，于现世得以消除罪业、灾障，命欲终时，阿弥陀佛与极乐世界的诸菩萨，自然会现身在我们眼前来保护、迎接我们。要得这样的果，就是必须有「称念」的因，只要称念自然可得这样的果。这些果都是我们往生的「缘」。故说「诸邪业系，无能碍者；故名增上缘也。」只要我们念佛，自然灭罪，临终时阿弥陀佛即现身来迎接，所有的业障都无法障碍阿弥陀佛的救度，这就是增上缘，就是依靠增上缘。
所以，诸位莲友，这几段文看起来很浅白、清楚，没有什么玄妙之处。我们这个易行道不必谈玄说妙，也不必说得很高深、艰难、特别，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。
上面所讲的第十八愿的解释文，就是：
5弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。
因为阿弥陀佛有此愿力，使凡是念佛之人都能往生极乐世界，原因何在？即是在此三段文：「众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者；故名增上缘也。」其实这也是《阿弥陀经》的道理。《阿弥陀经》说，小善根、小福德不能往生，要多善根、多福德才能往生，而多善根、多福德，即是我们的增上缘。什么是增上缘？如何依靠增上缘？就是《阿弥陀经》所解释的：
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。
「一心不乱」的意思是说，我们信受念佛得往生极乐世界，念佛的心不受别人的言语所动乱、改变，念佛的行只要专一不杂乱的执持名号，如此，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，所以命欲终时，佛与圣众，自然会来迎接。「是人终时，心不颠倒，即得往生」，此人将断气时，自然心不颠倒，决定往生。所以，这段文是在解说第十八愿，同时也在解说 《阿弥陀经》。
请继续看讲稿：
故知，但念佛名，即是乘阿弥陀佛大愿业力之增上缘，必得往生。如《观经》言(大意)：「五逆十恶，具诸不善之愚人，以恶业故，应堕恶道；命欲终时，地狱众火，一时俱至；遇善知识，教称佛名，当下地狱猛火，化为清凉风，即时乘金莲华，往生极乐世界。」永离生死无常之业身，必证涅槃常住之佛身。
这是以事例来证明上面所说的理论。所以，我们只要专念「南无阿弥陀佛」六字佛名，上尽一形，下至十声一声，这样就是依靠阿弥陀佛大愿业力之增上缘，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我们凡夫现在的根性去念佛，不要在念佛当中添加任何东西。所谓「添加」，就是以为念佛应念到什么程度，或者问说，我这样念可以吗？这些都是「添加」。念佛本身即是乘阿弥陀佛之船、依靠阿弥陀佛之力、依靠阿弥陀佛之缘，即决定往生。故《观经》言，五逆十恶，具诸不善业之愚人，他若有智慧，就会去行善不会去作恶，他既然会作恶，是因愚痴的缘故。如此愚人，不是别人，我们生生世世都是这样的。像我们如此恶业之众生，造了恶因，现在已经结了果，时间一到就会堕入恶道，只是早晚而已。命欲终时，尚未堕入地狱，地狱之火就一时俱至了。
不知有人是否看过临终助念，也就是为临终者讲说阿弥陀佛本愿救度的道理，并且在一旁念佛引导他跟着念。去助念的每一位莲友，都是助其往生成佛的善知识，当下为他开示本愿救度的道理，当下念佛让他跟着念，当下地狱猛火即时化为清凉风。方才炽热难忍，现在却清凉无比，可说是天差地别。而且即时乘金莲花往生极乐世界，「火生金莲」，即时化成金色莲花。
其实，念佛的人在平生尚未临终之时，就已经是踏在莲花之上，是莲花众生了。故天亲菩萨《往生论》即言：
如来净华众，正觉华化生。
「如来」就是指阿弥陀佛；阿弥陀佛的极乐世界所化生的众生，就是「如来净华众」。当然这里的众生，是指在十方世界念佛而往生者。「如来净华众」都是「正觉华」所化生，都是阿弥陀佛的正觉所化生，若阿弥陀佛没有成正觉，不可能使众生乘莲花化生。所以，我们念佛人将来必定往生极乐世界，现在可说已经是净土的眷属，极乐世界的圣众。
二○○二年九月二十九日以台语讲于台中本愿山弥陀讲堂
