唯说念佛 正讲 第九条「念佛多善」之文

【正讲】

第九条「念佛多善」之文

前面第六、七、八是《无量寿经》的三段文。第九、第十、第十一是《阿弥陀经》之文。

第九文：以念佛为多善根，以诸行为小善根之文。

首先标题将念佛和诸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做「诸行」，「诸」就是种种、很多，这些修行叫做小善根。

《阿弥陀经》云：

不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日……一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

这是引用《阿弥陀经》的经文。

下面是善导大师的解释：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。故使如来选要法，教念弥陀专复专。七日七夜心无间，长时起行倍皆然。临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。

先看经文。这一段经文是《阿弥陀经》的核心，《阿弥陀经》有三点要义：首先讲极乐庄严，发起我们愿往生之心，接下来就讲往生的方法，就是这一段。底下就讲六方诸佛出广长舌相来证明，证明什么？就证明这一段：念佛一定往生。所以核心就在于往生方法。

《阿弥陀经》的种种误解

先提几个问题让大家思考：

首先，什么是「少善根福德因缘」？(因为这一句也是很多人误解的。人们一读到这一句，说：「噢！你看，少善根福德因缘不能往生，我赶紧去修啊，修到很多善根福德因缘再念佛才能往生啊。」这是一个误解。)

第二，「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，什么叫「一心不乱」？(几乎所有的人一看到这四个字就乱了，「一心不乱，这怎么做得到？」念佛都在乱了。)

第三，「若一日……若七日」怎么理解，就念七天吗？

第四，「是人终时，心不颠倒，即得往生」。「噢！要命终的时候，心不颠倒，如果心颠倒，就不能往生了。」那怎么能保证临终心不颠倒呢？

如果这几方面不能够正确理解，《阿弥陀经》你会越读越害怕，越读越觉得往生无份。每一句都是一个拦路虎。「少善根福德因缘」──「我哪里搞到多善根？」一个拦路虎；「一心不乱」──更大拦路虎；「心不颠倒」──最后一个拦路虎。那就觉得往生没有希望了。

这部《阿弥陀经》是非常好的经典，但是，如果解释错了，就给我们心中带来极大的不安。自古以来，《阿弥陀经》有很多解释，有的是依天台的教理，有的是依华严的教理，不是站在净土宗阿弥陀佛本愿的角度来解释，未免和《无量寿经》阿弥陀佛的本意有所偏差。我们应依据善导和尚的解释为标准。

关于《阿弥陀经》这一段经文，因为人们多有误解，所以，今天根据善导大师的思想来作以解释。

不可以少善根福德因缘得生彼国

第一，关于什么是「不可以少善根福德因缘得生彼国」。

有人是这样认为的，「你专念阿弥陀佛名号还不够，还要加上其余的多善根福德因缘，才能往生」，根据这样的理解，就去行种种的修行善法。以为念佛不足以往生，而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。

这样的理解，首先，它不符合《阿弥陀经》的次序，即经文的次第。第二，它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说：「专念我名号，决定往生，若不得往生者，则我不能成佛。」如果像刚才理解的，「专念弥陀名号不能往生，必须加上其它的才能往生」，则两经所说，就有矛盾。这是不可能的。第三，在《观经》当中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十恶、破戒、五逆罪人，没有丝毫的善根，而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以，经中的例证非常明显，如果说专念弥陀名号不足以往生，要加上其它善根福德才能往生，则《观经》下辈三品作何解释？第四，《无量寿经》当中说：万年法灭之时，特留此经，特留念佛，其时众生，随意所愿，皆可往生。而法灭万年之众生，毫无善根可言，烦恼厚重，恶业无边。他们唯以念佛而得往生，那就不能说「念佛之外，必须加上其余善根福德才能往生」。所以，与种种经文都相违背，可知，以为「念佛不足以往生，要加别的善根福德作以辅助才能往生」的观点，是违背三部经说的，是错误的。

这里应该怎么解释呢？善导大师解释为「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生」。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段，是说明极乐世界是无为涅槃的境界，所谓「无为」就是远离凡夫的造作，「涅槃」是不生不灭，如《阿弥陀经》所讲的「诸上善人聚会一处，其中多有一生补处」，这样的境界，是非常高妙的报土，这么好的极乐净土。下面说「随缘杂善恐难生」，这一句就是解释刚才上面的经文「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善导大师把「少善根福德因缘」解释为「随缘杂善」，说这样不能往生。「随缘杂善」，就是杂行诸善，就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法，称为「随缘杂善」。

善导和尚在《观经疏》里边说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」除了念佛之外的一切行法，称为「杂善」。杂，是杂多，这样也修，那样也修。杂，又是杂毒，虽修善法，但内心中杂有贪瞋痴的三毒，所以叫杂善。「随缘」，是随着你的根机，随着你遇到的缘分，比如说：遇见一个参禅的人，告诉你怎样参禅，你去学禅法；遇见一个持戒的，告诉你怎样持戒、持戒功德大，你学持戒；遇见一个读诵经典的，你又跟着去学读诵经典；遇见一个持咒的，又跟着去学持咒。种种一切称为「随缘杂善」。

在这里，善导大师解释：弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行，称为「随缘杂善」，称为「少善根福德」，说为不能往生。

这样的解释，首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严，然后劝导众生去往生，接下来说往生的方法。说往生的方法，首先要杜绝凡夫的情见，凡夫的思想总以为：要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以，一般的学净土宗的人，一开始总不大容易关注到这句名号，以为靠我自己所修的少少善根，以为自己所修行这一点点，如何去努力，才可以往生，而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性，所以首先杜绝凡夫的妄想，说：「这样不可以往生。」然后给我们打开一条道路说：「这样才能往生。」就好像引导水流一样，水流的方向杂乱无章，先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来，然后在应该引导的方向打开缺口，水就自然向那个方向流淌了。「人心如水」，我们的心都很散乱，都漫无目的，到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来，说「这里如何如何都是少善根福德因缘，不能往生」，死掉你的妄想，然后说：「唯有这一条道路，闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生！」这样，打开我们往生净土的道路。所以，先是说不可以往生的，然后底下开示往生之因：「舍利弗，若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号，若一日七日……」这就是说明「南无阿弥陀佛」六字名号是多善根福德，历代祖师都是这样解释的，本身的经文，也是这样的次序。

从道理来说，所谓「多、少」，乃是相对之词。比如说凡夫当中，或者有人善根比较多 ──善凡夫；或者有人是恶凡夫，则善根薄少，像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。

善凡夫和恶凡夫相比，恶凡夫是少善根；凡夫和圣人罗汉相比，凡夫所修则是有漏有为，则属于少善根福德；阿罗汉和菩萨相比，仍是少善根福德；菩萨的善根福德虽然丰厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；诸佛相比，唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一，所以，十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及，「阿弥陀佛最尊第一，诸佛光明所不能及」，佛与佛相比，唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法，若和六字名号相比，通通是少善根福德因缘。

善导大师作这样的解释。

因果相顺

极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅槃境界，而我们凡夫所修的一切善法，都是有为有漏，所谓有漏功德、不实功德，是颠倒善果，所谓「三世佛冤」，不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理，有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅槃境界吗？以有漏功德为因，不可能到达无漏、不生不灭的涅槃境界。我们凡夫所修的，哪一位不是有生有灭的？比如说行布施，拿出一百块，过一段时间就灭掉了，建一座宏伟的寺院，过一段时间也倒掉了。无论如何修行，在此世间所修的，都是生灭法，都是有漏法，和极乐无为涅槃界不能相应，所以，不能往生到涅槃境界。

只有因是无漏，果才得无漏；因是不生不灭的功德，果才可以达到不生不灭的境地，所谓「因果相顺」。下面说「故使如来选要法，教念弥陀专复专」。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了，何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢？底下说「故使」，所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心，如来为我们选择要法，「要法」是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢？「教念弥陀专复专」，教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号，专而又专。这是释迦如来为我们选择的，更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的，说：「你称念我的名号，往生我的净土。」

诸佛的本意

前面的经文是这样的：「舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛。」「闻说阿弥陀佛」，闻谁说呢？闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择，可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓「随缘」，是随自己的根机，随你周围的缘分，随人家告诉你。我们念佛法门呢，是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典，没有任何人问。如果有问而答，或许叫随缘开示，可是呢，是无问自说，没有任何弟子来请问，释迦牟尼佛亲自开演。那就知道：是他本身最想说的法门。

我们和人谈话也是一样的，比如跟对方谈话，说了半天，你内心的一句话还没有说出来，对方也没有问到，一看时间快到了，马上要走了，到最后找了个机会，人家不问，也要把它讲出来了，因为这是你来到这里最想讲的一句话。

释迦牟尼佛也一样，来到娑婆世界成佛，最想说的教法就是念佛往生，到临涅槃的时候，诸大弟子没有这个智慧，一个也问不出来，连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看，我快要涅槃了，不说没有时间了，所以不等你问，他自己开口说话了：「舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿，称念名号，决定往生。」释迦牟尼佛话音刚落，十方诸佛异口同声说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚，罪恶凡夫称念名号决定往生！」这不光是释迦牟尼佛的出世本怀，也是十方诸佛的本意，这个教法高贵殊胜。

专复专

所以说：使得如来选要法，教我们念弥陀名号。要怎样念呢？「专复专」。我们念「南无阿弥陀佛」，不是某一位法师教的，是释迦牟尼佛亲自来教的，我们的本师很高哎，「教念弥陀专复专」，若依《阿弥陀经》来专修念佛，就是释迦牟尼佛亲自教导，也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。「专复专」是两个「专」字，是殷勤恳切地教导我们：「你一定要专修念佛啊，你不能走偏了道路啊！」说一遍还不足以，要再次、再次、三次地叮咛我们：「念弥陀名号要专复专啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因缘，凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行，于五浊恶世、末法时代众生不能相应，你唯有这一条道路。」所以，再三恳切地叮咛。

在这一部《阿弥陀经》当中(《阿弥陀经》才一千八百多字)，释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字，说：「舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……」这一部经非常的殷切，佛非常的慈悲，总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了，任何人跟别人谈话，十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反复地告诫舍利弗，也是告诫我们末法的众生，要专念弥陀名号。

「专复专」，一个「专」是外表，前面说了五种正行，还有杂行，舍杂行，归正行，这就是专。在正行当中，由助业进入正定之业，专称佛名，就更进一步，叫「专复专」。外表是专称弥陀名号，内心是专仰弥陀本愿，内外一致叫「专复专」。

你外表表现为专修念佛，内心怀疑「到底能不能往生？」内心不专，那还不能叫专。外表虽然是专，内心说：「如果我能打坐，能开悟，我才不念佛呢，我要去开悟，我没办法开悟，只好念佛，有什么办法呢？如果我能诵经，能持咒，能出家，我才不专修念佛呢，我修别的法门去。」这样外表虽专，内心不专。

外表也专、内心也专，即使能出家修行别的法门，也要专修念佛法门；即使能开悟，能修密，能修禅，也舍而不修，专修念佛，为什么？这个法门最殊胜。

念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证，十方诸佛证诚护念，没有功德超过这句名号。凡夫种种修行，都是有漏造作。你会打坐，法藏比丘不会打坐吗？他打坐的功德，他禅定的功德，他所修的一切功德，都收摄在六字名号里面，而把六字名号无上的功德给你，你还嫌有所不足？任何大菩萨所修行的，也不能超过六字名号的功德。所以，这样知道以后，就深怀此名号功德大宝，不舍称名。

《往生论》里面讲：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」六字名号是阿弥陀佛本愿所成就，遇到的人，没有一个空过，都能够解脱生死，往生净土，能够让我们快速满足，如前面经文所说「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」，所以，能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海，无有不足。这样念佛，叫做「专复专」，外表也专，内心也专。

「专复专」即「一心不乱」

有人讲：「我已经专念、专靠阿弥陀佛了，已经仰靠这个法门了，我也可以学学别的法门吧？」这样，也不是专。我们应专修念佛，不能够移转。经文是这样说的：「执持名号，若一日，若二日，若三、四、五、六、七日……一心不乱。」「专复专」就是解释「一心不乱」。一心就是不二心，不二就是专；不乱，就是不杂乱，不杂也是专，所以善导大师就用「专复专」来解释「一心不乱」。你能专复专，就叫一心不乱。「一心」就是对阿弥陀佛一心一意，不怀疑；如果怀疑，就叫二心、三心。你念「南无阿弥陀佛」，心中说：「到底能不能往生？」这叫不叫一心呢？这显然不叫一心了，这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛，唯专称此佛之名号。你念着阿弥陀佛，觉得心有不足，往生有所不定，然后要去修别的教法，诵别的经，你多诵一部，就是二心，再诵一部，就是三心，再学一个法门，学了很多，学了五六个法门，那你就是五六个心了，是不是这个道理？

就跟交朋友一样，年轻人谈朋友，你总要一心一意才好，你跟这个人谈，然后再挂两三个，那叫三心二意，如果同时七八个，那叫七心八意。心里面只有一个对象，只有一个你所敬重的人，这叫一心一意。

念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重，但是，往生净土是阿弥陀佛发的誓愿，而十方诸佛也没有说「你专念弥陀名号，我等有意见」，没有意见哪！十方诸佛都出广长舌相，「这样就对了，我们就高兴了，也满足了我们的悲愿，不然我们成佛，成佛的目的是度众生，结果你修其它法门，不能到净土，不能成佛，我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号，正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心！」他们都鼓掌，都欢迎，都鼓励我们，所以经典里讲「出广长舌相」。

所谓「不乱」，有不杂乱、不动乱两层含义。

不杂乱：不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门，你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢？按照你的本意也不是坏想法，「念佛之外再学学不好吗？」想法虽好，但是探知你的内心，是聊存怀疑之心，所以再修种种法门，是不是？你们想想自己的内心，是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足，然后再想去学其它的，这就不好了，这叫杂乱。

第二叫不动乱。什么叫不动乱呢？人家再怎样说「哎，某某，你大字不识几个，念佛也没有达到什么样的功夫，也没有成片，也没有清净心，你持戒也不严格，还没有吃长素，你这样念佛能往生吗？你跟我一道学咒，然后消业，业消掉之后再念佛，大概差不多。」你听到后，内心动乱不动乱？你听到后，心里面说：「哎，某某讲的很有道理的。」那就动乱了，就动摇了。一想，「这样往生可能是不行，就这样只是念佛就能往生吗？」你是不知道阿弥陀佛的誓愿：专称名号，必然往生！为我们作了保证。所以，如果碰见这样的人来跟你讲，你就对他说：「谢谢你的好意，我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了，专念名号，一定往生，我不怀疑了。我虽然没有智慧，可是六字名号里面有智慧，我就专念六字名号；我虽然没有功德，可是六字名号有功德，我就专念六字名号，决定往生。」这叫不动乱。

若一日……若七日，心无间断

善导大师底下说：「七日七夜心无间，长时起行倍皆然。」这是解释「若一日、若七日」的意思。经文当中说「若」，「若」就是或者，不定之词，或者一日一夜，或者二日二夜，或者三日三夜……这里说「七日七夜心无间」，就是七天心不间断。不间断是什么意思呢？就是：信心相续，无疑心间杂、隔断。

是心无间断，若说念佛无间断，则很难做到，晚上睡觉嘴巴就不能念；嘴上虽不能念，心里边并没有怀疑，心里边并没有说：我睡觉睡着了，我就怀疑阿弥陀佛了。然后第二天早晨一醒来，昨天信得好好的，就因为晚上睡了一觉，结果早上起来，你看，就怀疑了。不是的。昨天信念佛必生，今天还是一样，没有改变，叫心无间。

我们虽然这一晚上没有记得，没有回忆，但是第二天起来仍然是这样认识的。所以我们晚上睡觉睡着了，虽然没有把名号挂在嘴上，但是，第二天一醒来，仍然一样，不怀疑，仍然是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就叫做心无间。

这里的七天也不限制七天，经文当中是有省略号的，「若六日，若七日」后面「若八日，若九日……」没有说，总而言之，时间长短不定，是一直到他临命终时，在这个过程当中，念佛的人是一心不乱的，不改变题目的，是以这个为原则。所以，下面接着的经文是「其人临命终时」，就是说这样的心态，一直延续，一直到他临命终时，永不改变。所以讲：若七日，若八日，若九日，若一个月，若两个月，若七个月，若一年，若二年，若七年……一直到你临命终时。所以善导和尚底下解释说：「长时起行倍皆然。」如果不止七天，往后面延续，也一样的，加倍的也一样，比如说两个七天，十个七天，七个月，七年，「长时起行」，这叫做「上尽一形」、「一向专称」，一辈子就专念「南无阿弥陀佛」，不改变题目。这样一直念到什么时候？我们专修念佛的人，当然是一辈子念「南无阿弥陀佛」，从现在开始，直到此一生已尽，决定往生！

声声念念具足往生

「今生念佛决定往生！」这样信定以后，一辈子念佛，直到命终。并不是现在觉得：我这样念佛往生不定，然后加倍用功努力，到临终的时候念出来一句，然后才往生决定。不是的！是现在念佛，往生已定，声声念念往生已定，念一句「南无阿弥陀佛」是无上功德，决定往生；念第二句「南无阿弥陀佛」，是无上功德，决定往生；第三、四、五、六，乃至千万亿，都是声声念念当下是决定往生之业。像《观经》下品罪人，一称「南无阿弥陀佛」，决定往生，是因为这句名号本身当下具足了我们往生的功德，所以，每一声、每一念都具足往生功德。并不是千万声、千万念以后才具足往生功德。

正因为声声念念当下具足往生功德，所以，每一声念起来，内心都欢喜踊跃，「南无阿弥陀佛」，这一声无有不足；「南无阿弥陀佛」，这一声也无有不足！每一念、每一念的念佛，都是信心的念佛。

疑心的念佛

如果说这一念往生不定，那下一念也不定，每一声、每一念的念佛，都是疑心的念佛，你就一直疑到临终那一念，还是疑心的念佛，是不是这样？如果这一句「南无阿弥陀佛」不足以让你了生脱死，那第二句能让你了生脱死吗？还不够，那么一万句也不够，你每一句、每一句都不够，哪一句够呢？

六字决定往生

要知道：每一句当下就够。所以善导大师讲：「南无即归命，阿弥陀佛即是其行，以斯义故，必得往生。」

「南无阿弥陀佛」六字决定往生。所以阿弥陀佛本愿是说：「十方众生，称我名号，下至十声，下至一声，若不生者，不取正觉。」这一声名号当中，就含有了一个人这辈子往生的一切功德。那我们声声念念地称念，当然决定往生。

身心踊跃

「临终圣众持花现」，现在我们不改变题目了，到我们临终了，我们平时活着的时候，或许没有这样感通的能力，看不到，佛菩萨虽然在眼前，我们也见不到。但是，到临终就不一样了，临终属于阴阳交接，是娑婆到极乐转换的时候，这个时候，人家看不见，命终之念佛人就看见了，诸佛菩萨就显现在面前，「圣众持花现」，「现」是显现出来，「圣众」就是阿弥陀佛、观音、势至、莲池海会诸大菩萨，拿着七宝莲花，驾着五彩祥云，天空鸣着鼓乐，诸天普散妙花，来到这个临终人的面前。这个人怎么样？──这个人就是我们各位啊！欢喜不欢喜？欢喜啊！一看，高兴坏了，所以，「身心踊跃」。这个「身心踊跃」已经不是他的色身了，他的神识一念之间就已经上了金莲花，坐上莲花宝座了，剎那之间随佛之后往生净土，莲花化生。

在这个世界，她只是轻微地叹了一口气。我们这个世界，医生说她死了，旁边不学佛的儿女说「我妈落气了」，不知道这个世界寿命一绝，获得极乐无量寿。此处的凡夫浊眼一闭，已经到净土开佛眼了。所以叫做「身心踊跃坐金莲」。

心不颠倒

我们来看经文：「阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

关于「心不颠倒」，人们也担心说：「我怎么能保证临终的时候一定心不颠倒呢？即使专修念佛，或许有车祸啦，特别是现在，心血管病啦，脑溢血啦……怎么能保证呢？」这个大家不要误解。

这个「心不颠倒」，不是你自己有能力心不颠倒佛才来接你，是你快命终没有命终的时候，佛就先来接引你了，然后心不颠倒。

经文的次第是这样的：「其人临命终时」，临命终还没有命终，还在喘气，好好的，眼睛睁着，已经快命终了，这个时候，阿弥陀佛就来了。阿弥陀佛一来，「其人终时」，他就命终了，「心不颠倒」，因为阿弥陀佛一来，就放大光明，慈悲加佑。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》(就是这部《阿弥陀经》的异译本)这样说：「慈悲加佑，令心不乱。」是佛的慈悲加持你、保佑你，使得念佛的人心不散乱、不动乱、不惊慌，是佛的慈力。经中讲「此人以见我故，心得欢喜」，一见到阿弥陀佛了，当然就欢喜了，那就正念现前，转所有妄念成为觉心，自然心不颠倒。这是佛的加持的力量，不是我们自己先有能力心不颠倒佛才来。「哎，你没有心不颠倒，我不来。」不是。佛当然知道你这个时候痛苦逼迫，非常困难，所以更加要来搭救。平时都有无量的光明照耀摄取我们，而这时候更加是放大光明，更加放出八万四千光明，而加倍地加持我们、护念我们。像母亲对孩子一样，平时虽然照顾小宝宝，很爱护他，如果这个小宝宝发烧了，妈妈就格外的细心，十倍地爱护，是不是？当然了。我们平时身体健康，佛都保佑我们。我们临终的时候佛会说：「哎，你没有心不颠倒，没有正念，我不理你了。」「患难之际见真情」，越是苦难的时候，越体会到友谊的珍贵，越体会到父母的慈爱，越体会到阿弥陀佛不舍的慈悲。所以，众生临终之时有种种苦难，佛特别给我们保证，在四十八愿里面专门给我们发了一条愿说：「临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」目的就是来安慰我们，加持我们，让我们心得清凉，心住正念，消除一切恐怖，一切冤亲债主在佛光照耀之下自然化解，一切魔业、魔障自然不能侵犯。你想，佛都来了，观音、势至都来了，诸大菩萨都来了，那还有什么人能够侵犯呢？所以受到保护。

底下就说了：「即得往生」，当下往生阿弥陀佛极乐国土。

三经一致

这一段经文，如果依据善导大师这样的解释，我们读起来心中就非常的亮堂，非常的安慰。这样的话，《阿弥陀经》的宗旨和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿就完全一致了。弥陀本愿是专修念佛往生，《阿弥陀经》讲的也是专修念佛往生。跟《观经》下辈三品也毫无矛盾，完全一致，《观经》下辈三品是一个毫无善根的人，是十恶、破戒、五逆罪人，专念弥陀名号往生。这里也一样了。

善男子

那有人说：「未必这样。前面还有一句经文，『善男子，善女人，闻说阿弥陀佛执持名号』。」

我们哪一个人敢讲「我一定是善男子」呢？恶男子、恶女人念佛就不能往生了？不是这样的道理。祖师解释说：你称念南无阿弥陀佛名号，就是善男子、善女人。你不念佛(而行善)，是世间的善；你念佛，是佛法讲的「善男子、善女人」。

这有经证，在《观经》的下辈上品文中，回去大家可以查阅。下辈上品是一个造作十恶重罪的众生，他临命终时，遇到善知识告诉他，称念了一句「南无阿弥陀佛」，「合掌叉手，称南无阿弥陀佛」，他念了一句，这个时候，阿弥陀佛化身来到他的面前，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」按照他本身造的业，是十恶罪人，可是念了一句佛，阿弥陀佛赞叹他为「善男子」。

那我们各位念的不只一句了，我们造恶也没有达到十恶，当然是「善男子」。

佛法是这样子的，若能念佛，就转恶为善。