超定法师：佛法与世俗之间
佛法与世俗之间超定佛法不离世间觉 禅宗六祖慧能大师所说法宝坛经般若无相颂：「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」这首偈颂在佛门中普遍流传，中国佛教徒几乎都能背诵。大意是：佛法不离世间法，即世间法而通达佛法；离开世间法，追寻佛果的菩提，无有是处！犹如龟毛与兔角，于此世界中，绝对是不存在的。换言之，烦脑即菩提，生死即涅槃。如中论颂说：「涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别；涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。」依印顺导师的判教，中国禅宗是真常唯心论，与龙树菩萨的性空唯名论迥异。如上所引的二首颂文，慧能的思想，不是与龙树一致吗？从「方便有多门，归元无二路」而言，无边的佛法，综合起来，都是「一道一清净，一味一解脱。」大小、空有、显密的学派，无非为适应众生根机而施设的方便。般若性空是大乘佛法的共义，后起的有宗，唯识与真常，还是透过空的思辨而建立。空有无碍，真俗不二，不论空宗或是有宗，都是这样主张。但是性空，唯识与真常，思想体系，还是不能以圆融二字轻松带过，而不加辨异的。 六祖的法语含义，可深可浅，如依「学佛先从做人起」来说，佛陀是一切功德都圆满的大圣人，佛陀果位上的甚深智慧，伟大慈悲，高尚德行，都不是凡人所能学到的。开始发心学佛，应从五戒、十善、做人的道德学起。本着人类的三大特胜──忆念、梵行、勤勇，不断地修学，净化与升华，终于成就佛陀的圣德──大悲、大智、大雄力。 佛法最终的目的在于出世、断烦恼、证真理、得解脱才是理想的目标。但如成语所言：「登高自卑，行远自迩」。世间善法，如持戒、布施、修定、乃是出世间佛法的基本德行；具备这些善法，才能进修解脱道，趋向菩提大道。世间的人天善法为达到出世、解脱成佛的阶梯，所以称为「五乘共法」。 约佛说四谛法门，苦集二谛是世间因果，灭道二谛是出世间因果。世间为现实，出世间才是理想；即现实世间而迈向出世的理想，如脱离现实而空谈理想，不过是不能实现的幻想而已。佛陀初转*轮，直从世间的苦集说起，令弟子深切地觉悟：「此是苦，汝应知；此是集，汝应断。」而后开显知苦、断集、证灭之道。佛法出世的灭与道，奠基于世间的苦集二谛；不知苦集，也就谈不上修道与证灭了。 世间与出世间，差别何在？六祖在无相颂解说：「正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。」印度传来的经论，分正见为两类；世间正见与出世间正见。如正见善恶、业报、三世、凡圣，属于世间正见。洞悉缘起无我，随顺于无生寂灭的智见，才是出世正见。世间与出世间，约有情的流转与圣者的还灭而界定；具有超人的智慧，通达缘起如幻，不为世俗假名所惑，体验正觉的解脱生活，是名出世圣人。反之，愚迷无智，认假当真，起惑造业，流转于五趣中，是则名世间凡夫。六祖慧能则以正见与邪见，划分世间与出世。这里所谓「邪」，不必作邪恶解，凡是不契应于真如法性，缘起空义，其知见与言行，都属于「邪」。如六祖解答达摩与梁武帝的对话，评定「武帝心邪，不知正法」。以世俗有我的知见，造寺度僧，布施设斋，则落世间因果；纵然是善的，人天福报，但从高层次的第一义而言，武帝问达摩的问题，对佛法胜义的认知，实在太幼稚了，难怪六祖说他「心邪，不知正法」。 阿含圣典说：「一切世间微妙善语皆是佛法」，凡是有益人类社会，与佛法事理相应的善法，即使我佛世尊不曾说过的，也是佛法呀！如从修证的立场说，世间有为诸法，以般若之智，证见它的空寂性，即有为当体是无为，即世间而超出世间。如云：「溪声尽是广长舌，山河无非净法身。」眼前的湖光山色，鸟语花香，皆是佛菩萨的化身和人间的正觉之音！ 佛法的生活化与世俗化 佛法，统摄契理与契机二方面，如何把高深的义理应用于日常生活中，使人人身心得益，而肯定它是生命中更重要的东西？假如佛法只是文献学者，学院派研究的一堆资料；或是圣贤、高僧独享的专利品，那么佛教就不是全人类所必需的宗教，佛法在世间岂非成可有可无之法？ 近代革命大师太虚大师提倡人生佛教，当今佛学泰斗印顺导师宏阐人间佛教，放眼看现在中国佛教界，居于领导地位，弘化一方，具影响力的高僧大德，无不高举「人生」、「人间」的旗帜，宣扬人间佛教，大家有志一同，以佛法的现代化、生活化为努力的目标。然而，佛法的弘传者，在强调众生的契机、佛法生活化的同时，如何避免佛法的神化与俗化？ 印顺导师表明他对佛法的根本信念与看法，开宗明义说：「佛法是不共于神教的宗教。如作为一般文化，或一般神教去研究，是不会正确理解的。俗化与神化，不会导致佛法的昌明。」这项似乎特就佛法的研究，给佛教学的研究者提出忠告；务必回归「以佛法研究佛法」的正确态度，以免陷入俗化与神化的死胡同。但对于肩负重任，荷担如来家业的宏传者，以及一般的人间佛弟子，这一根本信念，显得更加重要。如偏离这一信念，纵然佛像愈来愈高大庄严，寺院林立，金碧辉煌，信徒众多，满街行走，表象看来，佛教空前的隆盛，而实质上，佛法是愈来愈稀薄了。 回到现实，检视佛法与世间法，佛法的生活化与佛法的世俗化之问题。「佛法在世间，不离世间觉」，主题是正确的。佛法在人间，引导人类由迷途转向觉路；即世间的净化，而达到出世间的解脱。这完全契合龙树菩萨所开示的：「诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。……若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。」不过，在此要探究的是：佛法与世间法，世俗谛与胜义谛，两者之间是否对等的关系？若以般若心经揭示的空有无碍观：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」当然不成问题。但依修行的历程而言，真与俗，空与有，事与理，还是不可混为一体的。世间凡常的知见，怎能视同圣者超常的境界？从缘起的寂灭，空性平等，究竟无差别；从缘起的生灭，万象宛然，千差万别。假如说，世间法即是佛法，世俗谛即是胜义谛，那么孔孟思想，仁义礼智信，皆是出世的佛法；社会的仁人君子，乃至贩夫走卒，无非是佛菩萨、阿罗汉。我们只要向孔孟学习，或信耶稣基督已足，何必修学佛法？当知，即使是般若的修证，开始修空有无碍的加行观，现证实相时，并非色空不二，而是「诸法空相，不生不灭……是故空中无色，无受想行识。」真正做到二谛并观，空有不二，那是八地以上，诸佛的境界。故此，道理上说，世间法即是佛法，佛法没有离开世间法。如上所引「涅槃与世间，无有少分别。」但在事相上，佛法与世间，生死与涅槃，彼此的差别是很明显的。中论说：「不依世俗谛，不得第一义」，意在依俗显真，即有明空，从事入理，藉世人已知的常识，指出世俗的错误，(「无明隐覆名世俗」)，认清缘起的如幻如化，从而证入究竟第一义，超凡入圣，断惑见真。 契理契机之人间佛教，通俗的解说，即佛法的生活化，生活的佛法化。佛法极高深，必基于平常，能适用于日常生活，使人人能知能行，由浅入深，依次向上，达到正觉的境界。形式上，学佛的人与常人一样，处在红尘之中，从事各行各业，或经营企业，或参与政治，或教育文化工作，但他们能够本着「以出世精神，作入世的事业」。因为有佛法甘露的滋润，时时处处不离正法的喜悦，法乐无穷，像污泥中的莲花，在尘不染尘，清净又芬芳。方等大乘经维摩诘，便是这样的典型人物。如云：「虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身……；入治政法，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙；入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志。」 然而，提倡佛法的生活化，对于普遍的佛教徒而言，是否会滑落于世俗化？生活化与世俗化之间的界说如何？在宝岛台湾，曾经出现一位比丘尼在电视台，表演世俗的娱乐节目，佛教界的长老，竟有人表示赞同，认为这是佛法的生活化，也是佛法不离世间法的具体表现。还有，号称为菩萨僧团的领导人，公开宣扬「情欲中的佛心」，认为修行人像熊熊烈火的一朵莲花，于七情六欲中，如处于涅槃境界。这也就济公传所说的「酒肉穿肠过，如来心中坐」，同出一辙。不免令人慨叹，言在登地菩萨之上，行于凡俗之下！ 印度早期佛法，阿含圣典和阿毗达摩论义，不论解理与修持，性相、真俗、事理是很分明的。后期大乘佛教兴起，为了推广信仰，普及人间，而侧重方便的随宜说。这一偏向的结果，竟演成神佛不分，是非难辨，凡圣混同。殊不知，佛法以中道为依归，释尊初转*轮为五比丘开示的中道，远离纵欲的乐行与无义的苦行；宣说因缘法，以对治世间实有实无之边见。可惜末法众生，去圣时遥，舍佛说的缘起中道，而对流传中的大乘佛法，断章取义，以曲循凡情；宣扬相似的佛教，实乃盲导众生，诽谤如来正法。『法句经』言：「愚者自知愚，彼即是智人；愚者自谓智，实称真愚夫。」龙树菩萨说：「痴实相即是智慧，取着智慧者即是痴。」(『大智度论』)我认为：「佛法在世间，不离世间觉」关键在一「觉」字，觉了世间，世间即是佛法；迷却世间，世间即非佛法。具足佛法正智，以智化情，以智导行，即是佛法生活化，生活佛法化。否则，不过是现象佛教，为随顺众生，满足欲乐的世俗化而已。 二○○二年三月十七日于观音静室
