慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六

大佛顶首楞严经第9套

圆瑛法汇 大佛顶首楞严经讲义讲题：审除细惑.说二如来藏日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊讲堂片数：共6片(本片为第6片)编码：092[DVD简体版]

内容概述审除细惑.说二如来藏审除细惑.说二如来藏圆瑛法师《讲义》第532页-第640页从532页“尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，......(639页)或得出缠，或蒙授记；如何自欺，尚留观听。”2009.07.10　819页，请合掌，南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛请翻开《楞严经义贯》，819页。我们每天都有一定的进度，如果你几天没来，就会发现讲了好几百页，这里是不留人的，所以这个结夏安居期间，大家辛苦一点。819页，7．富楼那执因疑果经文：【富楼那言：“若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减；无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉；山河大地，有为习漏，何当复生？”】注释：“无状”：就是无因无故。“山河大地，有为习漏，何当复生”：“何当”，就是何时还会。意思就是说，如来现在已证得了妙空明觉，返妄归真，可是在此如来所证的真如法性，什么时候还会再出生山河大地及众生有漏的业果？换句话说，既然一切众生本具的本妙觉心，会以一念无明妄动，而忽然生出山河大地及一切有为业果。而如来今日既已证入此本妙觉心，会不会有一天也忽然再一念妄动，再从真起妄，又堕为凡夫？这个是所有一切学佛的人，都会产生怀疑的。820页，义贯：“富楼那言：若此” 众生本具之“妙” 明“觉” 体，“本妙” 本“觉” 本“明”，他这里都是用一个“本”，这个“本”就是原来我们大家都是佛，就像深山里面的矿，有因缘挖出来就锻炼，就变成纯金了。所有一切众生的佛性，现在就是埋在无明的矿山里面，看哪一个人有因缘、有福报去听到佛法，就是把这个佛性开发出来。但是在这个佛教里面，他讲这个法身慧命，它不是一生一世的，绝对不是的！诸位！如果没有因缘，你不可能会坐在底下的，绝对不可能！而且还是听大乘法，不但是大乘法，还是最上乘、最究竟的《楞严经》！所以只要就很简单的坐在底下，就这么简单一个动作，在佛经来讲、佛法来讲，他不是修一佛、二佛、三四五佛，已经在无量佛所种种种的善根，要不然你今天坐不下来的，绝对坐不下来的！所以诸位要成就道业，在一念之间，有这个善因缘，诸位应当珍惜跟把握。底下，且“与如来” 所证究竟之“心”相比，实在是“不增不减”(如来究竟之心未曾增，众生本具之心也未减)，无有高下。然众生于本具真心中，以最初一念无明，“无状” (就是没有来由，而妄欲加明于本觉，以致)“忽” 然“生” 出“山河大地”，所以这个山河大地，诸有为相，其实这些有漏相，都是因为心动、妄觉所来的；心如果如如不动，了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草树木空；“空”就是没有实体的意思，只是缘起的短暂的一合相而已，其体性本来就空。以及“诸” 有漏“有为” 依正诸“相”。众生既是如是忽然从真起妄，而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真，诸位！这个忽然从真起妄，记住这一句话：不是真的，这是为了解说众生忽然产生山河大地的原因，而这个其实是不存在的，叫做从真起妄，真从来不起妄。意思就是说：妄性本来也是空，并没有这个东西，为了解说能所的方便，只好这样讲。所以你必需要了解，忽然从真起妄，诸位！真从来不是妄，所以妄性本来就空，并没有山河大地所产生，只是妄动而已，只是你妄执、妄动、妄分别，所以不了解同分妄见和别业妄见的道理，一直在心性里面加一个明，妄知、妄觉、妄明，所产生晦昧之空，不实在的东西。而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真，然于此真中，众生有漏依报之“山河大地”，与“有为” 的“习漏” 之业果等，“何” 时“当” 会“复生”？这个是怀疑，就是说：成佛以后，会不会再像众生一样，又产生了习漏的业果，突然又跑出了山河大地？诠论：这是很大的一个问题，也是很多人(不论初心或久学)常有的疑问。佛在《圆觉经》中也回答过这问题。之所以会有这个疑问，完全是宿昔于如来藏等第一义谛的熏修不够，故不思议地无法起信，致有此疑。大凡人若于第一义谛熏习力不足，信根不具，通常就只能退而修习次一等的余谛，如声闻谛、缘觉谛，及大乘权谛，权就是不究竟、方便说，二谛融通三昧印，这个权谛简单讲就是俗谛，就是方便来讲，不究竟的。乃至凡夫之人天谛，这是勉强不来的，以善根力不足，根器如是故。所以师父刚刚已经跟诸位讲了：要听《楞严经》，像这样坐在这里，是很困难的一件事情！你这个动作看起来好像很简单，其实非常难！所以为什么每一个人跨进文殊讲堂，师父都是如此的赞叹、如此的珍惜？你想想看，这种大乘最究竟、最上乘的《楞严经》，拜托人家来听，还不一定有人要来听；还主动来，师父怎能不珍惜、不赞叹诸位呢？底下说：除非因缘成熟，得佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引，诸位！为什么要讲：佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引？为什么一定要这样？在禅宗有一句话：如果没有遇到出世、出世开悟见性的大善知识，与其修，不如不修。这是禅宗里面，祖师大德的叮咛跟指示。他的意思就是说：如果一个人很想修行，可是他却没有因缘碰到开悟见性、出世的大法这种大善知识，与其修，不如不修。为什么？怕坏了佛的知见，坏了佛的知见，就永远不能成佛，而且会死在知见的坑道里面。所以有的人在讲说：师父！讲经说法是不是有功德？我跟他讲：这可不一定，看你怎么讲？你要是把无量无边的众生的知见，引入佛的究竟涅槃、佛的知见，那么，你的功德是真的很大，因为开佛的知见、示佛的知见、悟佛的知见、入佛的知见，这个功德可不是须弥山所可比拟！但是话讲回来，如果你把无量无边的众生的知见，引入你的知见，不是依法喔，是依人喔，这个就很麻烦了！大凡每一个人要生存在这个世间，包括法师，他一定要有自己的一套；而这一套善巧方便，太过善巧方便，却不符合佛义，你的麻烦会很大！为什么？这不叫做说法， 这个叫做相似法，相似法是二法，让人家起二分法、起有能所法，此心外缘法，不是真正的真心法。佛法是不二法门，这个是很重要！所以在律学里面讲：如果一个比丘，不具有佛的正见，或者是坏佛知见；或者是外道知见、恶知见，不名比丘！还不够资格，还不是真正的出家人。出家人当以佛陀的正知正见为依皈，是真正的出家人，了解最基本盘的：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，缘起性空、三皈依，这个很基本盘的东西，如果连这个都讲错了，就很麻烦了！所以为什么要听经闻法？奠定了诸位你自己有非常强的判断力，你打开电视的频道，乃至佛学的频道，太多的法师、居士在那边开示，你很清楚的，一眼就能看穿哪个是正、哪个是邪，哪个根本就是不合佛义，胡扯，你自己很清楚，你绝对不会受骗，也不会上当，这个就是你今天听经闻法最基本的能力，就是培养自己判断的能力。所以能够把这个奢摩他，如来密因，微密观照，大开圆解这一段，听到这一段结束，我告诉诸位：这一辈子修行都永远不会走错路，因为你已经开佛的知见了，开佛的知见了。那现在没办法，法师大家都要生存，懂一些，那就只好做这一些了，要他深入，他也没办法，他能力他到达极限，他要生存、要盖道场，就当然要开始做一些法会，要不然没有收入，只好这样子退而求其次了。但是我们现在整个佛教看到的，大部分都是这个了：戒杀、放生、吃素、念佛、法会，种种的拜山啦，全部差不多都是这样子；而对佛的最上乘的究竟涅槃，到底深入体悟的，可以说是寥寥无几，太难太难了！为什么？这种深不可测的东西，非表层意识的，也无法说、也无法讲、也无法形容，又那么难，讲这个也不对，讲那个也不对；讲这个也对，讲那个也对，干脆放下：我念佛就好了，不管它了！大部分都是抱着这种态度，没办法！是不是？所以为什么在这里讲，看，821页，要佛菩萨、大祖师、大善知识；为什么统统加一个“大”？“大”就是见性开悟才有办法！开示、接引，否则这是累劫的业习力，以及修行所致，很难突破、很难超越的。一般人碰到困难了就萎缩，要不然就得少为足，裹足不前，要讲到最上论、最上乘论，他第一句话就说：我们不是这种根器，我们老实念南无阿弥陀佛就好了，蒙佛接引。差不多都是这种观念。又以本是二乘行人而言，阿难就比较具有第一义之善根，所以虽未断烦恼，但一蒙佛慈悲开示，即心开悟解，获本心明；更不会怀疑说：佛会不会哪一天又堕为凡夫，起这样的妄想分别！(当然，像富楼那这样的大弟子，亦非“实法声闻”，而是为护释迦牟尼佛的法，来权现声闻，代众生发问，以示众疑。)821页，经文：【佛告富楼那：“譬如迷人，于一聚落，惑南为北；此迷为复因迷而有？因悟所出？”富楼那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？”佛言：“彼之迷人，正在迷时，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？”“不也，世尊。”“富楼那，十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。”】注释：“譬如迷人”：“迷人”，迷失方向之人。“迷”，在此指无明，也就是最初一念的无明。“于一聚落”：“聚落”，喻如来藏或一真法界。人乃存在于真如本性中，而犹自生迷惑，如人骑牛背上而找牛。我们现在就是这样子，往外求佛，却不知道我们自性就是佛，根本不知道！我们现在就是骑牛找牛，你现在清净的自性本来就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禅宗有一句话，要热别小心：外面求来的不真，外面求来的佛永远不是！要好好的记住这一句。佛在你心中生根发芽，这个是真正的佛。“惑南为北”：因为心迷惑，而把南方当作北方。他虽这样迷惑，以妄为真(以南为北)，但南方实不会因他的迷惑而转为北方。这比喻：迷时虽从真起妄，以妄为真，但此妄决不会变成真，因为妄性本空。诸位！这四个字就是这个道理，你今天为什么会迷？没有原因，就是迷！有一天告诉你：你这样是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南为北，但他的迷惑并非实有，亦无实体——其“迷”本空，其“惑”是无体性的。“此迷为复因迷而有？因悟所出？”：此人的这个迷惑，是从迷而生的呢？还是从悟而生的？——若是从迷而生，则此人心中原先就有迷，那就不是本妙觉明，而且这个迷也不是“最初一念无明”；因此可知，说这个迷是“从迷中生”，不能成立。如果说这个迷是“从悟中生”，悟何能生迷？如鸭子如何能够生老鼠？故说“此迷为从悟中生”，不能成立。如是则知，此迷既不是“从迷生”，也非“从悟出生”；结论：因此可知，此迷实不生！迷无本体、无性、亦无生，迷体不可得。“迷本无根，云何因迷？”：本”，就是原本。“根”，就是根由。“此迷”(就是无明)原本就是没有根由，若有根，即在本觉明心中便已有迷，若已有迷，即不能称为本觉明心。这个意思就是：你往前推的意思，譬如说你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，无量劫来都是迷。意思就是说：如果迷它有实体性的话，那么你就麻烦大了，你这个迷是实体，就是永远除不掉的，一开始他就迷，就表示没有本觉了！对不对？因为迷已经存在了，你哪有本觉明心？对不对？所以，就推到无量劫来，你没有本觉明心，没有本觉明心，不用修行了！为什么？没有佛性，你怎么修行啊？没有的东西，你怎么提炼？没有金，譬如说这一堆沙，你怎么提炼，也提炼不出金啊！为什么？没有金矿的本质啊；如果你没有佛性，你怎么修也没有用啊！所以，因为我们有本觉明心，对不对？修行才有办法成佛。如果这个迷一直存在，那本觉明心就没有了！又，若有根由，即不迷惑，以无根由，故称迷惑。没来由的，胡里糊涂的，故称为迷；若是有来由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此云，“迷”本来即无根由，怎么可说迷是由迷而来，从迷而生？因为既“无根由”，也就是没有前因后果可寻，有如从空而降，令人摸不着头脑，搞不清楚，所以这个叫作迷。所以你想想看，你上半辈子为什么过得这么辛苦？就是迷迷糊糊啰，别人这样，我也跟着这样子了！对不对？每天都是这样生活啊！为什么？搞不清楚状况，没智慧、没有人指点，没有听到佛法，谁能够知道我们是佛？没有听到佛法，怎么会去理解说，我们还有更高一层的生活，可以用智慧来过我们的后半辈子？谁会知道啊？当然包括师父也没办法，没办法！所以，知识跟智慧不一样的，我们书读得很多；但是那个是知识，是生死法，不是智慧法。所以我们现在舍迷从悟；当然也没有悟可得啦。“悟非生迷，云何因悟？”：悟虽与迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自类相生。因此如何能说迷是从悟中生的呢？此比喻，真如本体并不会真正“生”妄，这就对了！完全一百分！这种讲法是绝对符合佛义的，就是佛的意思！824页，虽然从相上说，无明是“依”真如本体而起，所谓“依真起妄”，这个就是一百分，完全正确！但这不等于说：“真能生妄”。这个也是一百分，这个完全就是佛的知见！注意听！依真起妄，这不等于是说真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像树影是依树而有，但树并不真能生影，树是树、影是影，从来两不相干：树中无影，影中无树，这很清楚的嘛！——然而影还是依树而有，而树非影，树不成影。同样的，无明依真如体而起，但真如体实不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。无明起时，真如依旧；无明灭时，真如依然。诸位！看看虚空，当我们把建筑物建到101层楼，诸位！你认为空有没有伤到？没有！空从来没有增减。你把这个建筑物拆掉，空也没有增加。是不是？你放一把火烧虚空，徒自疲劳，虚空怎么会让你因为火把烧，而变成了不是虚空？所以你就知道，真如就像虚空一样的，什么东西你无论怎么运作，虚空从来没有什么增减的；你六根、六识、六尘怎么变化、十八界怎么变化，如来藏性从来没有什么增减的。你这样体悟的话，就会了解，所谓增是妄想增，减是妄想减，这个叫做观念。譬如说你刚出生的时候，其实你什么财产都没有，你现在拥有的种种的房地产，或者是老婆，或者是儿女三、四个，好！你的观念一直认为拥有，诸位！这个是错觉啊，这个仍然是缘起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，这个是妄增啊！好！你有一天，房地产也没有了，三个儿女都嫁出去了，你也没有了，或者是觉得说：我儿女统统没有了，我孤独老人！你从来没有独孤啊！为什么？佛与你在一起，你怎么会独孤？你的心中有智慧的佛性显现，佛永远跟你在一起。诸位！见性的人不寂寞，纵然全世界的人不认识他，佛跟他在一起。不开悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，没有伴聊天的时候，他活得多无聊啊！是不是？电话费一个月多少钱了，还继续打，打到电话快烧掉了！是不是？你看那个女人那几天很安静的，没有在讲电话，那就是电话线坏掉，那绝对不是说没有讲，一看，原来是被剪掉了，不然你还以为她那么乖吗？所以说我们要了解。说：无明起的时候，真如依旧；无明灭的时候，真如依然。诸位！我们为什么不把自己的佛性开采出来，做一个尊贵的人、做一个尊贵的圣者？为什么一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。佛是何人也？菩萨是何人也？有为者亦若是，当一个男子汉大丈夫，应当是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行为，非将相所能比。但是，学佛的护法居士，也是一个很勇敢的人，他才能够跨进第一步。底下，如树影生时，树仍是树，树影减时，树也不短少也没有增减。是故迷自有起灭，而真性常然，不动、不染。所以在这里就特别要记住一句话：修行没有什么奇特事，记得！如如不动，不取于相，如如不动，面对一切境界，什么事情都告诉自己：这是虚妄的事情。令心无所增减，是名修行。你拥有很多，知道这是妄；你少到剩下你一个人，诸位！三餐吃得饱，你的心中有佛，我告诉你：全世界你是最富有的人！真的就是这样子。“倏有悟人”：“倏”，就是忽然；这个是指因缘成熟时。“悟人”，悟了之人，比喻佛如来。“此人纵迷于此聚落，更生迷不？”：这个人纵使先前曾经在聚落中迷失方向，经指示令悟后，还会不会再迷？比喻佛开悟后，会不会再起无明？当然不会啊！“昔本无迷，似有迷觉”：这八个字可是非常重要！在迷的时候，还是误认为自己是觉悟的，所以人家劝是劝不听的。所有一切外道、众生都是这样，学佛不够深也是这样，都卡在一个个性，众生就是个性比真理重要，就是这个很麻烦！为什么？迷的时候，他也自己觉得是觉啊！所以，昔本无迷，似有迷觉，就是这样子，众生在迷的时候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直认为他是在觉悟当中，所以你怎么劝，没有用的，因缘不具足，你就是等。所以师父看了这个佛经以后：勉强不来！亲朋好友，乃至至亲的兄弟姊妹，他没有那个根，真的没有办法，因为他自己觉得：我也没有迷啊，你们才是迷！“无迷”：“迷”，指无明。“似有”，就是相似有，好像有。“迷觉”，迷时的妄觉。此言，昔在众生位中，本来就没有无明，然却相似有迷时的妄觉，因而惑南为北。诸位！一切众生都是这样，行住坐卧好好的、生活好好的，干嘛学佛啊？因为他认为他很行！是不是？你说他迷，他说你迷啊！“似”为相似，既是相似，即不是真实的。迷中并非完全没有觉知。诸位！很简单，你在作梦的时候有没有觉知？当然有觉知啊，你在作梦的时候当然有觉知。对不对？梦境是那么真实；可是一醒过来，什么都没有！我们现在就是白天的梦，晚上在作梦是梦中梦；当我们现在白天行住坐卧这么正常，都是已经在作梦了，何况晚上在作梦的时候？那个叫做梦中梦，白天作梦的时候不觉，我们现在就是在作梦；晚上睡觉的时候叫做梦中梦，妄上加妄。底下，——迷中还是有觉知，只是其觉非真，其觉知是一种妄觉，是一种情执，非真觉，故称之为“迷觉”，就是一种情执，而且它会改变的，诸位！刚开始对这个。。。这个男朋友好到没有话讲，什么都处处替他讲话：等到了相处三年、五年以后，认识他了：哎呀！这个根本就是一个无赖、懒惰！后来这个情执不但没有了，还产生一种愤怒：我怎么那么倒楣，交到这样的男人！它就一直变。。。所以为什么？它不是真觉，真觉它不会变，对你没有执着，当然也就没有什么情绪上的东西。所以怨是由亲来的，意思就是说：二个人太和好，就是要争吵的开始，夫妻也一样、朋友也一样，男女朋友也是一样，就是这样子。人应当保持互相尊重，一个距离，以保持一个神秘跟美感，太过接近了，大家都有习气嘛！二个人，譬如说二十五岁结婚，你想想看，二个人背景完全不一样，男女有凑在一起，要建立一个家庭，这个是多么辛苦的一件事情啊！为什么？在二个结婚以后，就会显现对方的缺点出来，要继续生活在一起，就在争吵当中，然后争吵当中继续过日子，继续养儿育女，就是这样一直重复。。。离也没办法离！为什么？有孩子了，合也合起来很辛苦，叫做貌合神离，同床异梦，哎呀！这个中国人用字真是厉害！貌合神离，同床异梦，怎么会那么厉害？用这个实在是。。。怎么会那么厉害？你看，二个人生活在一起，可是貌合神离，同床异梦，理念完全不一样！是不是？所以说我们有了学佛的这个因缘，哇！真是太好了！所以称之为迷觉，底下，即迷中之觉。然连此迷中之觉也不是真的有，而是虚妄的，故说此迷中之觉为“似有”，仿佛有，恍惚中若有，虽若有而实无；以此“迷中之觉”之体不实，故其相虚幻，不能确定。“觉迷迷灭”：“觉”，觉了，觉知。“迷”，就是无明。若觉知无明，无明即灭。如人若觉知自己走错了路，即不会再走错路的，或如人已醒，即不复在梦中。“觉不生迷”：真觉之体是不会再生迷的，也就是，佛心不会再起无明的。会再起无明就不叫做佛了。所以佛就是开采永恒的法身慧命。义贯：“佛告富楼那：譬如迷” 失方向的“人，于一” 人烟“聚” 集的村“落” 中(一真法界)，“惑南” 方“为北” 方(迷妄作真)；“此迷为复因迷而有”？还是“因悟所出”？“富楼那言：如是迷人” 心中之迷，“亦不” 是“因迷” 而起，“又不” 是“因悟” 而生。“何以故”？此“迷”原“本无”有“根”由可寻，“云何”说是“因迷” 而生迷？“悟”与迷正相反，固“非生迷”之因，因此“云何”可说此迷是“因悟” 而生的呢？“佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟” 了之“人指示” 而“令” 得开“悟。富楼那，于意云何？此人纵” 使先前“迷，于此聚落” 中，经人指示令悟后，还“更生迷不”？“不也，世尊。”富楼那答。佛言：“富楼那，十方如来” 三觉圆满，三觉就是：自觉、觉他、觉行圆满，自觉也就是自己觉悟；觉他就是令众生觉悟；再来就是觉行圆满，就是他来到世间的因缘，该做的事情已经做完了，未得度的做得度的因缘，所以佛该做的事情就是做完了。所以我常常讲说：人的一生，其实是一种责任跟使命感，有这样的人，活得就很有意义！所以记住！在座诸位！你每天要有工作做，生命它才会有意义。真的！每天有工作的人，他是幸福的；一个没有工作的人，是很可怕的！为什么？生命它本身就是一种责任、一种工作。就像佛一样，佛从成道，十九岁出家，三十一岁成道，你看看这《阿含经》，释迦牟尼佛几乎没有一天休息，没有的！在经典里面记载，佛陀明天要去度众生的时候，佛他就先入定，明天要往哪一个方向，有要度的众生，因为佛他有神通，大神通，知道明天要往哪里度、要往哪里走、会碰到什么人，佛他都有预知之明，佛可以预测未来，但是他不随便显现。因此佛晚上在休息，其实他没有真正的在休息， 这是经典里面是这样记载的。所以佛每天都在看第二天的因缘，看有哪些众生要度。从佛的一生一世；而且那个时候是打赤脚。后来，佛法传到南传，这个南传认为，打赤脚不适合南传、泰国的民情风俗，所以泰国的比丘穿拖鞋；那咱们中国人就比较讲礼节。所以佛法传到汉地来，认为打赤脚没礼貌、穿拖鞋也没礼貌，所以，就发明一种叫做僧鞋，以前叫做草鞋，出家人以前穿的叫做草鞋，草编织的鞋。后来说穿这个草鞋麻烦，碰到水的时候，没有办法抗拒，也没有办法抗拒那个寒，太寒冷的地方没有办法，要穿袜子，又开始发明这个僧鞋，就是我们现在发明这个僧鞋。可是这个僧鞋，它不是人功——依照人功、人体来创作的，所以我穿了那个僧鞋，整只脚都快报废了，那个二只的大拇趾痛到没有办法；当然在建中的时候，练跆拳可能有伤到，这不是说僧鞋怎么样；可是它不是人功、人体来制造的。再来，那些名牌的，或者是像La New、阿瘦皮鞋，人家为什么要发明出家人的鞋？人家不要，出家人没什么市场，为什么要发明？整个高雄比丘加起来不到一百个，我只做给你一百个人穿，很快就倒店了，他为什么要发明这个鞋子给你穿？不可能的事情！所以就是一般比较次等的工厂，或者是成本比较低的工厂，就这样发明。。。现在比较好了，做一些鞋垫，就是这样子。我们现在的这个相，已经跟佛陀当时在的相完全不同，佛陀当时在世，根本就没有鞋子可以穿，全部都打赤脚！这里面有大学问，赤脚，这个脚底都是有穴道，所以比丘当时，每一个人跟着佛陀都是要现威仪，要现威仪啊，佛陀在前面走，后面的比丘僧团，那个都是很静的，一个大圣人在前面，哪一个人敢吭一声啊？威仪啊！大家都从路。。。佛陀带领这个比丘，这样走过去，就度了多少人，就看到佛陀那种威仪、安详，如如不动的威仪，就这样走过去，多少人起信心啊，多少人起信心啊！那我们现在生活方式也就不一样了。这个就是觉他。那么觉行圆满，佛陀讲了四十九年的经典，八十岁就入涅槃，功德圆满就入涅槃。但是佛陀说：也没有佛入涅槃，也没有涅槃佛，因为佛从来不生，佛也从来不灭，要如是解、如是悟，才了解佛。所以释迦牟尼佛在《华严经》里面有讲：我于娑婆世界八千往返示现成佛，意思就是：释迦牟尼佛来到我们这个娑婆世界八千次了，来了示现成佛又回去了。。。其实是不来不去。所以，来，释迦牟尼佛就是演一出戏给你看，演一出戏给你看。而且要演得逼真，释迦牟尼佛一出生，还不能讲：我就是佛来的！谁会相信你？你跟人家说你是佛，那大家都可以这样讲啊！现在就是很可怕，末法时期，动不动就是：我是摩诃迦叶来、我是文殊师利菩萨来的！动不动就是这样子，没有经过苦头、修行。所以佛不愿意说，来就宣布：我就是佛来的！所以释迦牟尼佛他可以拿到奥斯卡金像奖，还演得真像，还演得完全让你没有感觉到他是在演戏，释迦牟尼佛一定要出生，摩耶夫人、净饭王生；出生以后就看到那个生老病死，有感触，娶妻、生儿育女，然后把这个头发，半夜出城，头发剃掉，剃掉以后在深山修这个苦行，表法的，表外道不究竟，不能成就，吃苦要吃得对，吃苦不能成就佛道。是如是的这样子的启示众生。演了一辈子，佛陀就告诉你，身教就告诉你：这个就是佛该有的次第，一点都不能逾越；何况来这里动不动就妄语，他是什么古佛再来的，你说谎！你是什么观世音菩萨再来的，说谎！你是什么六祖再来的，这说谎！女的就讲：我是六祖婆再来的！说谎！统统是说谎。为什么？佛一辈子示现，就是防堵你说谎，他就是这样演一出戏给你看的，不能逾越这个次第的。十方诸佛就演一出戏给你看，修行就是必需按部就班来，你不要听他在胡扯，夸大其辞，那个讲自己什么菩萨来的，你要赶快跑，赶快跑来这里，来跟着我这个凡夫，不骗你的！真的！你千万不要跟着他，会死得很惨！“亦复如是”，悟后不复更迷也。“此迷” 实“无本” 体，其“性毕竟空”，无实相可得；“昔” 在众生位中“本” 即“无迷” 体生，然却相“似有迷” 时之妄“觉”，(以此妄觉而惑南为北，迷妄作真；然彼虽自生惑，而南并不成北；彼人虽迷，然妄并不因而成真，真亦不成妄。)当一念“觉”知往昔之“迷”时，此“迷”之幻相即“灭”，以本非有故，但觉知而已，亦非有迷灭；以真“觉”之体本“不生迷”故。所以迷是妄，并没有生灭、没有增减，妄就是无根。经文：【“亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人为愚为慧？”富楼那言：“空元无华，妄见生灭。见华灭空已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名如是狂人为愚为慧？” 佛言：“如汝所解；云何问言：‘诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？’”】世尊就解释了，因为妄才有山河大地，如来是妙觉明空，就没有这个东西。注释：“忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生”：“于彼空华所灭空地”，在那空华已经灭了的地方，比喻如来证于至真，诸惑已尽。“待华更生”，等待已灭了的空中华再生起。比喻妄想分别如来还会再忽然无明又起。“空元无华，妄见生灭，见华灭空已是颠倒”：空中本来就没有华，以心虚妄而见有空华或生或灭。见华于空中“生起”，已是一虚妄；又见空华于空“灭去”，便是二度虚妄，颠倒又颠倒。这个意思就是说：空中华是表示山河大地，无状生出山河大地，你不需要去灭它，那是妄念才有的，妄动才有山河大地、日月星辰、花草树木；佛已经成佛了，这些日月星辰早就不存在了，那是一合相的假相而已，怎么会说成佛以后又跑出山河大地？佛已经无妄，无妄就是真。828页，第三行，“敕令更出，斯实狂痴”：要叫已经灭了的空华又生出来，这实在是接近疯狂的愚痴。“如汝所解”：正如你所了解的那样，不错。义贯：“亦如” 患眼“翳” 之“人” 妄“见空中” 有“华” 相，俟其“翳病若除”，其空“华”即“于空”中“灭” 去。但是，“忽有”一个“愚人”，却“于彼”人原先所见“空华所灭” 之“空地”，这个“空地”是虚空之处，千万不要把它解释成空旷之地，哇！那惨了！有些很没水准就是这样，以为有一块空地在那个空地；不是的，这是虚空的地方啊，跟那隔壁的那个空地是完全不一样的，“又在空地跑出空中的花”，哇！差很多！期“待” 彼空“华更生。汝观是人为愚” 痴呢？抑“为” 有智“慧” 呢？“富楼那言：空”中“元”本就“无华”，以自心虚“妄”故“见” 有华于中“生、灭”，这个就是一切众生看到山河大地，就是在你的妄念当中有生有灭，其实生灭自性本空，本来就不生，本来就不灭，生当体即空，讲不生，灭当体即空，讲不灭；但是，却不能着一个不生灭，这个就是如来的真正境界。若“见华灭”于 “空，已是颠倒”了，若于华灭之后，还“敕令” 本来即无之华“更”从空生“出，斯实”近于疯“狂” 的愚“痴”之徒，“云何更名如是狂人为愚” 痴或“为” 有智“慧” 呢？实乃愚不可及！“佛言：如汝所”了“解”的，不错。你的了解既能如是无误，“云何” 还会“问言：诸佛如来”于所证“妙觉明空” 之真如体中，“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地” 等三种相续，诸位！山河大地怎么来的？那四个字：有为习漏，就是妄动的意思、妄觉的意思、妄明的意思。所以世界本不动、本不生、本不灭，是妄念、妄觉、妄明，令其生、令其灭，万法唯心，生灭的习漏就见到有为诸相；不生灭的体性真如，就无所见，见等同不见，任运七大怎么发挥，仍然无相可得，本来七大就是本体。所以，“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地” 等三种相续，因而复堕为凡夫？所以成佛就永远不会变凡夫。因此诸位！你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座诸位！你今天纵然损害你的这个色身、生命，你今天所种下来的无量的最上乘的《楞严经》的善根，依然存在，无量劫来绝对不会消失，这个就是你的本钱，你的法身慧命。就等于你那个金库里面蕴藏无量的金条！为什么？你有慈悲喜舍、有佛性、有善根，还天天来、还常常来、还从不间断来，真是赞叹，非常赞叹在座诸位！829页，诠论：若问如来什么时候还会再起无明，再堕为凡夫，实是亵渎神圣。因为不了解佛法。而富楼那在前面的问答中，亦说这种人实为痴狂，富楼那在此的表现，显示两件事：一、此皆由于如来善于诱导，令富楼那起正知见之智慧；二、这也表示，如前所说，富楼那亦是为护佛法及利益众生故，大权示现。经文：【“又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。”】注释：“又如金矿杂于精金”：“精金”，就是纯金。我们现在所讲的9999，对不对？人家说：哎呀，师父啊！您现在如果有钱，可以买一些金子起来放着，将来再把它卖掉！是不是？我又不是商人，我们不碰那种东西的，不碰的，金块什么买啊、卖啊，我从来不碰这种东西的；不过人家送我，我有收过，这是人家送我，又不是我买的，有什么不可以的！送给我，然后后来就把它转成现金，去印《楞严经》救救众生啊！是不是？又譬如金矿中，杂有纯金。830页，“其金一纯，更不成杂”：这是指金矿开采出来，经提炼后，便是纯一真金，不会再含有杂质。诸位！而我们要提炼那个佛性，这可不是一生一世，我们要提炼那个佛性变成纯金——成佛，这个不是一生一世有办法的，这个需要相当的时间。“诸佛如来菩提涅槃，亦复如是”：诸佛如来既已转烦恼为五智菩提，这讲过了。转二种生死(二种生死就是分段生死、变易生死)，为无上大涅槃，也是一样的：既转烦恼为菩提，此菩提就不会再生烦恼；既转生死为涅槃，此涅槃就不会再成为生死。如同炼矿成金，不复为矿。是故《圆觉经》亦云：“如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏。”又云：“虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。”等，都是发明此义：诸佛如来所证之菩提、涅槃，乃金刚不坏，犹如真金。义贯：“又如” 于“金矿” 中“杂于精” 纯之“金”，此矿若开采出来，煅炼之后，“其金” 即复“一纯” 之性，“更不成杂”；又“如木” 已烧“成灰”，便“不重为木。诸佛如来” 于证无上“菩提涅槃” 之后，“亦复如是”，不会再变回去成为有烦恼生死的具缚凡夫。有一个居士来这里，就问师父了，说：请问师父！如何避开烦恼？这个年岁比较大，我就跟他讲：诸恶莫作，众善奉行。隔了不久，又有一个居士来，他是比较年轻，但是很精进，他对禅特别有兴趣，因为人家有告诉我，说这个是修禅的。又来，同一天不同时间，没隔半个钟头，又跑来一个，他也问同样的问题，很凑巧！他就：请问师父！如何避开烦恼？我就跟他讲：你避开烦恼做什么？你慢慢的去参，不告诉你答案，你避开烦恼做什么？体，好好的去体悟。旁边有一个居士竟然替我回答，我不讲，叫他去参，他竟然替我回答，他说：师父！您的意思是不是说：烦恼本空，真心本有？我就跟他讲，摸摸头，我说：你很聪明，有一点点智慧，那你做得到吗？哑口无言。我说：你就像一只鹦鹉一样。　831页，第三节开示三如来藏1．空如来藏——一切皆非经文：【“富楼那，又汝问言：地、水、火、风本性圆融，周遍法界。疑水、火性不相陵灭，又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。”】翻过来，832页，注释：“又征虚空”：“征”，就是问。“譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥”：“虚空”，喻如来藏。“群相”，指下面所说的明、暗、动、清、浊、霾、映七相，用以比喻七大之相。虚空喻空如来藏，以其中无有相故。“不拒诸相发挥”，此则比喻“空而不空”之如来藏，以此如来藏本体虽空无相，然亦能随缘含容诸相于其中发挥，是故此如来藏体虽空，其中亦宛然有相，故亦不空，是故得名为“空不空如来藏”。然而，此诸相虽在如来藏中现，却仍非如来藏所具有之物。“云屯则暗”：“屯”，就是屯积。“霁(jì)澄则清”：“霁”，就是雨后天晴。雨后空中的积尘被雨水冲刷，所以空中一片清新。“土积成霾”：“霾(mái)”，就是阴霾不开。尘土积聚于空，则空中一片阴霾之相。就像我们现在所讲的沙尘暴。833页，义贯：“富楼那，又汝问言”：如来所言“地、水、火、风”四大之“本性圆” 满互“融” 无碍，其体则“周遍法界”，于是你便生出这样的“疑” 惑：“水” 与“火” 之“性” 本来是相克的，为何能“不相陵灭”，你“又征” 问“虚空及诸大地”，空大与地大二者之性，一通一碍，若“俱遍法界，不合”(就是不应当)能互“相容” 纳。“富楼那，譬如虚空”，其“体” 虽“非” 由“群相” 构成，“而” 却“不” 会“拒” 斥“彼诸相”于其中“发挥”(比喻如来藏体虽非七大，但并不拒七大发挥)。“所以者何？富楼那，彼太虚空” 当“日照” 之时“则” 随日缘而现“明” 相，“云屯” 积时，“则” 随云缘而现“暗” 相，“风摇” 时“则” 随风缘而现“动” 相，“霁澄” 时“则” 随霁缘而现“清” 新之相，地“气凝” 聚时，“则”随气凝之缘而现“浊” 相，尘“土” 纷飞“积” 于空中则“成” 阴“霾” 不开之相，江湖等“水澄” 清时则“成映” 现之相。翻过来，834页，诠论：虚空中虽常有此等七相显现，然而虚空本体实不染着此等相，虽则如是，但它还是任此七相随缘而现、随缘而灭。所以生跟灭无关于如来藏性，为什么？记得！法性本空，诸位！好好的体悟这一句话，为什么叫做法性本空？不是佛让它空，不是成佛让法性空，不是这样，佛成佛都无关，跟众生无关，跟圣贤无关，跟愚痴无关，跟智慧无关，因为它法性本空，是这个真理一直存在。就像虚空，不管你用什么，它也没有什么增加，你给它金子、金钱，它都如如不动；你给它撒尿、放一把火烧，虚空还是一样！所以要体悟到法性本空的道理是什么？法性本空，生当体即空，就是无生，灭当体即空，就是无所谓灭，生跟灭属于妄动而来的，万法唯心所造，无明就会产生妄动。所以，我们今天所见的生灭，都是由无明妄动来的，不是真心来的；真心如如不动，生灭即停止，歇即是菩提，生灭就停止。那为什么成佛以后生灭会继续呢？那是因为众生共业所感的世间，共业所感，共同的妄动、共同的无明，化作一念的生灭，所以，看出去的妄觉、妄明，妄有业果、众生、世界， 所以一切众生共同所感的无明世间，看到的就是生灭、苦的世间，逃不掉的！成佛只有一个人啊，入寂灭涅槃，只有一个人，没有办法改变共业所感的世间，绝对不可能！该台风的时候还是台风，会死很多人；该大地震的时候还是会大地震，也是会死很多人；该火灾的时候还是会火灾，也是会死很多人，你不要以为一尊佛成佛以后，就可以改变残酷的这个世间，没有办法！这个残酷的世间所造作的，是所有无量无边众生业感所缘起的这个世间，只有一尊佛没有办法的！所以要共同，大家来修行，共同改变这个理念，欲望不要那么重、烦恼不要。。。杀盗淫不要那么重， 慢慢慢慢，这个世间诸恶莫作，众善奉行，那才有办法！所以诸佛如来看到这个娑婆世界，其实是净土，为什么？他的心就没有染污了。我们看到为什么是秽土？共业所感的这个世间，叫做五浊恶世。这个五浊恶世是站在众生共业所感的角度，才讲五浊恶世的，不是站在如来藏性讲的，如来藏性没有这个东西，成佛以后，这里其实就是净土，任何一个时空都是净土；也没有时空， 哪里都是地水火风空见识，哪里都是清净如来藏性，这个就是佛的境界。底下，所以，又，因为地、水、火、风、空、识、根等七大在如来藏中所发挥之事，无法直接指陈，所以如来便藉用肉眼现前看得到的现象来比喻，易于理解。经文：【“于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明非日非空，不异空日。”】注释：“殊方”：就是各方。“为因彼生”：“彼”，指缘。是从缘而生的吗？这是破“相从缘生”。“为复空有”：还是从虚空而有的呢？这是破“相从无因生”。“且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日”：如果太阳照耀的时候，此虚空既为日所明，则十方世界应该是同一日光之色，因为此日之光明可遍至十方世界。日之光明既从日中“出”已，则日中应不复有光明。然则为何我们仍能于空中见一圆日呢？这个是他的解释，用一个太阳的角度来诠释。义贯：“于” 汝“意云何？如是殊方诸有为” 法之“相，为因” 从“彼” 缘而“生？为复” 从“空” 而“有” 的呢？“若” 说是从“彼日之缘”“所生” 的话，“富楼那，且” 看“日照” 之“时”，此虚空“既是” 为“日” 所“明”，则“十方世界”应“同为” 均一之“日色” (然而十方世界于日照之时，并非同一均平之日色；结论：可知彼诸有为相非从因缘而生。)再者，日照之色既已从日而出，均布于十方虚空，日中即不应再有光明，“云何”我们于“空中”犹“更”可“见圆日”？(结论：是故言虚空之明相为从日出，不能成立。)“若” 言“是” 从“空”而“明”(明从虚空而生)，则虚 “空应” 能 “自照”，(空既自照自明，即应时时皆明，以空性是恒常，其明亦应恒常)然而“云何” 于“中宵” (中夜)及“云雾之时”，虚空即“不” 能“生” 出“光耀” 呢？(结论：故说虚空之明相为由虚空自生，是不能成立的。)是故“当知，是明” 相既“非” 从“日” 中出生，亦“非” 从“空” 中来，亦“不异空日” (不离空日)而能有。(乃如来藏中，循众生业缘幻化而现，非因缘生，非无因生。)诸位！这个循业幻化而现，这个循业，众生循业是非常重要的观念，也就是说：诸位！你这一辈子造什么业，你下一辈子乃至无量劫后，你就会发现什么业。换句话说：这个业给你一个非常具体的概念，就是你要对因果负责，要很小心处理事情，尤其是身口意，自己一定要保持完全、而且是绝对的清净。如果你想要下辈子更好一点，或者是乃至于影响到你的无量劫，注意那个业感缘起。为什么？都循众生业缘幻现而现，就是如果你造了那个业，你不得不去发现，你没有自由份啊，一点办法都没有，台语讲的：世间没有冤枉的事情，一定有它的因果。经文：【“真妙觉明亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风各各发明，则各各现。若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。”】所以记住！只要在相上、意识心分别打转，就是一定会有争论的，你记住这一句话，凡所有相，皆是虚妄，记得！这个就是在欺骗你的真心，就放下，真心就显现。皆是识心分别，周遍计度，但有言说，都无实义。所以你想要进入无诤的状态、没有辩论的状态、没有能所的状态，就记得！不要在相上打转，这个修行就能成功，记住师父的话。凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛，你在公司行号也好，在哪里机关团体也好，都没有关系，你只要牢牢记住佛陀的教法，不必在相上妄上加妄。众生会争得头破血流，你是有理性的人、你是有懂佛法的人，你记得！要站在超越的角度，你也不要卷入他们的是非，左边来，来你的耳朵讲什么，听一听就好；右边来你的耳朵讲一讲，听一听就好，什么事都没有发生，这个就是佛法，这个就是功夫！837页，注释：“真妙觉明亦复如是”：真妙之如来藏，因觉之缘而现明相，也是像这样的。“汝以空明，则有空现”：“明”，此为动词；前人训为循业而明之，意义上较接近。你若循空之业去明之，则有空之相现。“各各发明”：“各各”，就是一一、各别之义。“东西各行”：比喻各循其业。“则各有日随二人去”：比喻各发现其本业所现之大相(诸大之相)。838页，这里可是非常重要的比喻，要注意听！“一东一西，先无准的”：“准”，就是定。“的”，就是实。“先”，就是本。此谓，则此二人各自发现各自之日：一在东、一在西，本无定实可得。也就是，并不能确定哪一个人所见的水中之日影才是真日，且其日所处的方位哪一个才是正确、实在的。(水中的第一个日影本就不实、虚妄。现在两人又各循自业，于第一日影，又别见不同位置之二日影；第一日影已自虚妄，今若再去论究此第二对日影，到底哪一个才是真的、及处于正确的位置，岂不愚痴至极？！)所以在座诸位！相上你有讨论，就一定会有争执；但是如果你把它讨论，了解用佛法来诠释就是：但有言说，都无实义。讨论无妨，佛法不是不能说，所有言说统统是空，统统是方便说！所以不要落入分别、意识型态、执着，处处是好风光，处处是好风景。“不应难言”：不应作这样的问难，或质问。也就是，不应有这样的问题或疑问。也就是说，关于这点，下面这样的问题实不须要问——因为根本没什么问题：本自虚妄，还在那上面找什么问题？！(正如，两个人一同去看一个侦探片的电影，回家后，此二人对于其中某些情节争论不休一样：电影银幕上所发生的事，本无其实，还有什么好争辩探究其实的？又如有人探究解析梦境，亦复如是。)这就像报纸登的一样，有一对夫妻打起来，打得好凶！后来人家问说：你们夫妻为什么打得这么凶啊？丈夫就讲说：当我中到大乐透第一特奖的时候，我要买什么买什么。。。她就不要！那老婆就讲说：跟你讲了，放在银行利息多少啊，我们生活就无忧！二个一直吵，还打架喔！然后那个人听了以后觉得好笑，问他说：那你们中奖了吗？你们中了吗？他说：没有呢？还没开奖啊！二个大愚痴，都还没有中，二个夫妻竟然打起来，你看看这大愚痴就是这样子！如果中奖再来打还比较有意义。(笑)是不是？美国有一个黑人，一对夫妻，这老婆中奖以后，不给她老公知道。后来她老公知道了，中奖，还中第一特奖，哇！几亿喔！就认为夫妻之间他有份，就开始打官司了。所以你看，一碰到金钱，夫妻也会背叛的，你看，生几个孩子，就是中第一特奖而已喔，才几亿喔；呃，已经很多了！你看，二个夫妻就竟然这样子翻脸！是不是？翻脸！所以有的人，徒弟就买了这个大乐透就说：师父啊！我中了大乐透以后，我就拿来印《楞严经》！嗯！我可不敢想！万一师徒之间又造成误会，还得上法院，麻烦！你不要拿给我，你默默的开一张支票给我就行了！(笑)“此日是一，云何各行”：此水中的日影之本体，原来只是一个，为何却各有一个日影随二人而去？有智之人实在不应问这样的问题。然而，这问题看来虽粗浅，道理却很深；若非入于佛智，一般众生，乃至凡外权小，皆不免于此诳惑。依于佛智以解此惑即是：众生各自“循业发现”，不相妨碍；而且亦非此实彼虚。所以循业发现，你就知道，要记住师父的话：一草一木都有它生存的空间，人一出生就是平等，人应当互相尊重。牢牢记住师父这一句话：一草一木都有它生存的空间，人应当互相尊重。为什么？循业去发现你的。所以在座诸位！你看到哪一个人意见跟你不合的，你首先不要生气，你要交换立场，如果你站在他的立场，对不对？想想看，这样才更容易去理解对方，才比较更有理性。佛法是理性的宗教，不能说你碰到意见稍微不同的，自己在那边一直生气，没有满你的愿，你也气到那一种情形，这个是很没有修养的！所以我们用交换立场、用理性去理解对方，能理解对方，能宽恕对方，这个就是真正学佛的人。839页，说：“各日既双，云何现一？”：此二人所见之日加起来，既成双日，为什么由第三者看来，在水中还是只有一个日影呢？这岂不怪哉？“宛转虚妄，无可凭据”：“宛”，就是曲也。“转”，就是展转。指弯弯曲曲、辗转变化，并非循一直道，因此虚妄不实，诸人所见者，都不能拿来当作依凭之据。以诸人所见俱皆妄相，既是妄相，如何能以虚妄之事来作为定夺之凭据？所以在座诸位！只要你看到任何一个伟大的人，只要不是学佛，没有办法离开相！所以，政治家他会一直吵，他会为了某一些观念一直吵，台湾的这些政治人物。是不是？任何一个电影，它也是在相；艺术家，他还是在相；音乐家，他也是在相，音乐相；唱歌比赛也是音乐的相。所以，这个世间都是识心分别，周遍计度，但有言说，都无实义；只有学佛的人，了悟当体即空，识心寂灭，如来藏性它就显。记得！但这个是真功夫，这个要真正有那个功夫，掌控自己的情绪，这可是要真正的下过功夫。所以修行没有捷径，就是千锤百炼而已，修行没有捷径，就是千锤百炼。839页，义贯：一切众生“真妙” 之如来藏因“觉” 之缘而现“明，亦复如是。汝” 若循“以空” 之业去“明” 之，“则有空” 之相“现”；若循“地、水、火、风” 四大“各各” 业、一一去“发明” 之，“则” 四大“各各” 一一呈“现” 其相；“若” 循“俱” 起之业去“发明”之，“则有” 同时“俱现” 之现象，(循一，则一现；循多，则多现)。“云何” 为“俱现” 之义？“富楼那，如” 在“一水中现于日影，两人同观水中之日”，然后“东西各行” (各循其业)，“则各有” 一“日随二人去” (各自发现其业报所现之日)，“一” 在“东、一” 在“西，先无” 定“准的” 实可言。“不应” 作如是“难言：此” 水中之“日” 影原只“是一” 个，“云何各” 有一日影随二人“行” 而去？这岂非变成有两个日影？又，随“各” 人行去之“日既” 已成 “双，云何” 由第三者来观，水中还只是“现一” 个日影呢？(到底水中的日影是一？是二？还是三？)如是循业俱时而现，并不相冲突、并不相妨碍，互不相干，亦非绝对无干，如此众相，实“宛” 曲辗“转虚妄” 不实，各人循业所见，“无” 一“可” 为真实论断之“凭据”，以皆循其自业而妄现故。所以你看到哪一个人业障很重，不要学佛，不学佛也引不进来，诸位！不要生气！为什么？循业发现，他就没有这个根，没有办法的！你也不要因为你的家人不学佛而难过，因为他循业发现嘛，慢慢来，慢慢制造因缘，慢慢来，这样子。所以度众生就是这样子，要等啊！诠论：水中日影之体已非实，众生再循各自之业(东西各行)，则其所见之日影之方位又各不同。如此则在本已虚妄之上又加虚妄；接着，你又要据此一连串虚妄所现之相去探究到底那一个才是真的日影？正确的方位应在那是？确实有几个日影？于诸虚妄相上，又去探讨其真伪、数目、方位、岂非又妄上加妄？这正好可用来比喻富楼那要探究如来藏中，循众生业所现的七大，究竟是不是真的一一都遍于法界？如果是，为什么这七大不会互相重叠、互相冲突、或互相凌灭？这情况与如来在此所举的水中观日影的例子，几乎完全一样——水中本来就无日，如来藏体中亦本无七大，这些七大只是众生循业所现的幻相，既是幻象，怎会互相凌灭？藏性中之火，实非火；藏性中之水，亦实非水。是故天道众生所见之水就像水晶(固体)，且可于此水上行走；人道众生所见之水为液体，可饮用、可沐浴，但不可能于其上步行；饿鬼道所见之水变成火，连饮用亦不能。是故于同一个水体，各道众生皆循自本业而发现不同之相。是故诸圣于证入如来藏本体之后，便能幻化诸大，也就是所谓的示现神通，而其实是因契入如来藏本体之性，所以能尽其随缘幻化之用，因而能随意变化七大所现之相，而成凡夫所谓的神通。例如阿罗汉能腾空作十八变、于自身上出水、火、履水、穿壁而过等。而这些只不过是如来藏少分之用而已，因为那只是在一己的报身之上所起的作用，如果以全体如来藏而言，则有如大海之一浮沤体而已。至若佛世尊及大菩萨，以得尽如来藏全体之用故，所以能震动三千大千世界，或者是以一毫光便可以遍照法界，或可移动一佛世界并其中所有众生至另一佛世界，或可纳一佛世界于另一佛世界，乃至可纳一佛世界于一毫端，亦不迫促，诸位！这里讲的全部都是《华严》的思想。其中众生亦不知觉而惊骇。凡此等等，以及本经下文所示，佛世尊之大神通境界，其实亦皆只是如来藏本体不动随缘幻化之用而已。是故如来教敕弟子修行皆不可以此用为务，就是不可以求神通。务求其体，就是要以不生不灭的涅槃妙性为本修因，所以不可以求神通。以有体自然可以起用，方不致舍本逐末。所以你追求神通，就是舍本逐末，本就是如来藏性不生灭之体。所以劝人千万不要求神通。而此所谓体者，即如来密因也；若得信解悟入于此密因，则是如来真子，诸佛之所护念，将愁何事而不成办？842页，第四行，经文：【“观相元妄，无可指陈；犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明；妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？富楼那，汝以色、空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色、空，周遍法界。是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”】注释：“观相元妄，无可指陈”：观一切因缘所现之相原是虚妄，以彼一切相皆是众生循业发现，似有而非实，无有实体可以指示陈现。“犹邀空华，结为空果”：“邀”，求也，待也。正如同要求空华还要结出空果。这比喻：实在虚妄至极！因为见空有华已是虚妄，然而由于凡夫妄想无尽：既然有花，必定有果，开花结果，理之当然：空中既已生出花来，此花何不结果呢？——吾且待之！这个比喻实是精妙无比。喜好文学之士，一阅及此，岂不击节赞叹曰：“妙哉，妙哉，神来之笔！”始知如来真一切智人也，能善以种种因缘譬喻教化众生，无不曲尽其妙。例如上文，二人观日，东西各行之喻，亦是世间无有比之“绝妙好辞”也。笔者剃染前，于世间专业本为文学，然见佛经中之诸多绝妙之譬喻，以吾所阅世间一切文、史、哲典籍中，实无有能相与并论者。故言佛世尊乃“世间无有等”，及“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”，诚其然也。“云何诘其相陵灭义”：“诘”，究诘，质问。为什么还质问说：如来藏中所现之诸大，怎么不会互相陵夺而消灭呢？“观性元真，唯妙觉明”：“性”，指诸大之性。“元”，同原。此谓，至于观诸大之性，原来是一真，本无诸相，诸相之体唯是一妙觉圆明之真心(如来藏心)。“妙觉明心，先非水火”：“先”，原本。此妙觉圆明之如来藏心，本即非有水、火等诸大。义贯： “观” 一切因缘所现之“相元” 是虚“妄”，并无实体，故“无” 有实体“可” 以“指陈”，若欲作种种指陈或探究，即“犹” 如“邀” 求翳眼所见之“空华” 更“结为空果”，毋乃虚妄至极？(是故若了现前所观诸现象，原为如来藏中所现空华之相，非有非无，不可究诘，)“云何” 还“诘” 问“其” 互“相陵” 夺消“灭” 之“义”？意思就是：本来就虚妄，还有什么互相陵夺、消灭之义？就是这个意思。都是如来藏性的东西，地、水、火、风、空、见、识，全部都是如来藏性，本来就是妄，同时也是真，无体可得，为何它有陵灭？就是这个意思。然若“观” 诸大之“性” 则“元” 是一“真”，本非诸相，“惟”一“妙觉” 圆“明” 真心，此“妙觉” 圆“明” 之如来藏“心” 之中，元“先” 即“非” 有他“水火” 风诸大，诸大尚无，“云何复问” 它们彼此为何不会有“不相容者”？如来藏一物也无，虽然是现地水火风，其实也是如来藏性的东西。“富楼那，汝以”执“色、空” 等诸大体性为实有，故误认以为其必然“相倾相夺于如来藏”中；“而”实“如来藏”则“随为色空” 等之缘，而现色空等之影相，“周遍法界”，以众生不达如来藏深法，不知诸相幻相，诸位！为什么诸相幻现？诸相它就是一合相，哪里都是合起来；毛巾，它就是合起来，它就是幻，我们把它执为实有，执则成碍，“是故于” 一真法界“中”，妄见实有“风” 之“动” 摇、“空” 之“澄” 寂、“日” 之光“明” 、及“云” 之昏“暗” 等相，皆执为定实，(于是地与空不相容、水与火相陵相克等便一时俱现)，凡此皆是因“众生” 其心“迷” 昧昏“闷” 不通(以迷故昧于藏性真空之理；以闷故不通达诸相非实)，“背” 弃本有之“觉” 性而妄“合” 于诸“尘” 影幻法，“故” 从而“发” 起“尘劳”，而妄见实“有世间” 诸“相”。所以这个问题就是把世间执为实有，一切问题就出来了。845页，中间，经文：【“我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。不动道场遍十方界；身含十方无尽虚空；于一毛端现宝王刹；坐微尘里转*轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。”】注释：“一为无量，无量为一”：能化一为无量，或化无量为一。此为理事无碍之境界。其实一就是绝对的理，无量就是事。“小中现大，大中现小”：此为事事无碍之境界。“不动道场”：此为如来藏不动之理体。“于一毛端现宝王刹”：“宝王刹”，宝王刹土，即佛土，也就是佛的世界。此为广狭无碍门。义贯：“我以” 真觉“妙明不灭不生” 之体性为本修因，而“合” 于“如来藏” 性，因“而” 证于“如来藏” 本体“唯妙觉明，圆” 满遍“照”一真“法界。是故于” 其“中”能现化“一为无量”、或化“无量为一” 之理事无碍境界，或于极“小中现”极“大”，于极“大中现” 极“小”之事事无碍境界；坐于如来藏本体“不动道场” 中，不起于座，而能“遍” 现于“十方” 世“界”；如来三“身” 皆能遍“含十方无尽虚空”；能“于一毛端” 中“现宝王刹” 之广狭无碍境界；及“坐” 于一“微尘里转大*轮”，广度无量众生。凡此皆是以如来“灭尘合觉，故” 能“发” 起“真如” 之“妙觉明性” 不可思议力用，一切无碍。　这一段就是讲佛的理事、还有事事统统是无碍。当然这讲佛的大神通，那是大乘佛教，他就讲到佛的这种神通，已经不是你有办法想像的；我们平凡的人就是拥有一点智慧，日子好过一点！是不是？平凡的人做平凡事，就是这样子，我们也没有办法求得像佛这么伟大，就过一个平凡、有智慧的人，日子好过一点，把自己摆平，这样子就很不得了了，烦恼少一点，佛心多一点。当然，这是形容词，这样过日子就不得了了，你要像这个一为无量，无量为一，这个没办法想像的！

　847页，经文：【“而如来藏，本妙圆心。非心、非空、非地、非水、非风、非火； 非眼、非耳、鼻、舌、身、意；非色、非声、香、味、触、法；非眼识界，如是乃至非意识界。非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死，非老死尽。非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多。如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。”】这个我们在《楞严经讲义》都讲得很清楚。注释：“非心”：“心”，就是识大。如来藏体非识大。“非眼、非耳、鼻、舌、身、意”：如来藏体非六根。“非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽”：如来藏体非缘觉法。“非智、非得”：如来藏非小乘之无我智，亦非四双八辈果位之证得。这个四双八辈就是我昨天讲的：初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，就是四双八辈。“般剌若”：也就是般若。如来藏非即菩萨般若法。“怛闼阿竭”：又译为多陀阿伽度，义即如来，佛十号之一。如来藏乃至非即如来法。“阿罗诃”：应供。佛十号之一。如来藏乃至亦非即十号具足相之法。“三耶三菩”：又译为三藐三菩提，正等觉，或无上正等正觉之义。亦佛十号之一。如来藏乃至非即如来等正觉相之法。“非常、非乐、非我、非净”：“常、乐、我、净”为如来无上大涅槃之相。如来藏乃至亦非即如来无上大涅槃相之法。因为体性本空，没有这种东西，不要把常乐我净这种名词安在清净心上，没有这种东西。义贯：“而如来藏本妙圆” 满之“心”，其体“非心” (就是识大)、“非空、非地、非水、非风、非火” 等世间七大；如来藏亦“非眼、非耳、鼻、舌、身、意” 六根；如来藏亦“非色、非声、香、味、触、法” 六尘；如来藏亦“非眼识界，如是乃至非意识界”等十八界；如来藏亦“非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽” 等出世缘觉乘法；如来藏亦“非苦、非集、非灭、非道、非智、非得” 等声闻乘法；如来藏亦“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非” 诸“波罗密多” 等菩萨法；“如是乃至” 如来藏亦“非怛闼阿竭” (就是非如来)、“非阿罗诃” (就是非应供)、“三耶三菩” (就是非无上、非正等菩提)、亦“非大涅槃、非常、非乐、非我、非净”等如来大涅槃相法。如来藏其体究竟清净，本无迷、悟及世间、出世间、凡圣、染净一切有为、无为相法。诠论：本节为明示“空如来藏”，一切俱非；如来藏体究竟清净，本无迷悟，故无凡无圣、无染无净、十界之法，而为空如来藏。如来藏体虽无迷悟，然能为迷悟之所依，而有圣凡等十界于中显现，于焉成“不空如来藏”，此即下文所说。851页，又，此处之“非眼、非耳、鼻、舌、身、意。非色、非声、香、味、触、法。非眼识界，如是乃至非意识界。非明、无明、明无明尽。如是乃至非老、非死、非老死尽。非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。”与《般若心经》中之“是故空中无色、无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”两者名相完全相同，只是“非”字与“无”字，意义稍微不同而已。《心经》中是以般若观照之功，而照见真空实相之中，无有世、出世间诸法。本经，就是《楞严经》则是以本心，不假功用，当下直体“空如来藏中”(与《心经》之“空中”二字之旨相同)，本非七大、四科、有为诸法，及三乘、佛乘一切无为诸法。左边不用看，有因缘看一下，他在介绍他的书。(【附及，鄙人于昔所著《心经系列》中所阐述，《心经》中空有之旨(色不异空，空不异色；色即是空，空即是色)，于其中释言：此为如来藏之境界：乃依于如来藏而得如是观照、了悟。今对本经，即可知鄙人所说乃有所本，系“以经证经”，足见吾言不谬。又，余以《心经系列》初版三刷附录中之“空义再示”一文中发挥《心经》中所隐示之“空如来藏”、“不空如来藏”、“空不空如来藏”之密义，今证之本经，亦可见吾非空言。走笔至此，同道大德请详。】)852页，翻过来，2．不空如来藏——一切皆即经文：【“以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙；即心、即空、即地、即水、即风、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意；即色、即声、香、味、触、法；即眼识界，如是乃至即意识界。即明、无明，明、无明尽；如是乃至即老、即死，即老死尽。即苦、即集、即灭、即道、即智、即得。即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多。如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。”】义贯：如来藏“以是俱非世、出世”间六凡、四圣一切诸法“故”。而为清净本然之空如来藏，就因为能空，所以就能有，记得！因为能放下，所以你就拥有更多。要记住！佛法是很妙的，愈吃亏、愈忍辱，他就拥有愈多，这个世间就很奇怪。世间是占有、强占，结果失去愈多，惹来杀身之祸！这佛法是很奥妙的，你愈吃亏、愈退让、愈忍辱，他就愈多，这个是很不可思议的！因为空如来藏什么都没有，却拥有最多。是故“即如来藏” 而能起“元” 本“明心” 之无穷“妙” 用：是故如来藏“即心、即空、即地、即水、即风、即火” ——七大即如来藏随缘所现；如来藏“即眼、即耳、鼻、舌、身、意” ——六根即如来藏随缘所现；如来藏“即色、即声、香、味、触、法” ——六尘即如来藏随缘所现；如来藏“即眼识界，如是乃至即意识界” ——十八界即如来藏随缘所现；翻过来，854页，如来藏“即明、无明，明无明尽；如是乃至即老、即死、即老死尽” ——一切缘觉法即如来藏随缘所现；如来藏“即苦、即集、即灭、即道、即智、即得” ——一切声闻法即如来藏随缘所现；如来藏“即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多” ——一切菩萨法即如来藏随缘所现；“如是乃至” 如来藏“即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净” ——一切如来法即如来藏随缘所现。很好！我就像报告新闻一样，每个字都把它念得非常清楚。因为有的人说：哎呀！这个法师有时候讲经的时候，文字不清楚，底下听不懂。我都念得非常标准，经过特别的训练，在楼上就念好等它，就等于报告新闻一样。这念得标准吧？854页，诠论：本节所彰显“如来藏即一切法”，而成所谓“不空如来藏”。然而，读者必须注意，所谓“空如来藏”，并不是说“真如之体是无”，而是说真如之体性毕竟空寂，不著、不染、亦不息止一切染净之法，如实空故。为什么？放下，它本来就空无自性。所谓这个染、净，其实都是你自己定义的，你加一个净，你就是染，这么简单！净尽还是空，染，它还是空。所以他一直告诉你：空无自性，相妄性真，就是这个道理，不能在相论断净染、圣凡、有无、对错，没有这个东西啊！这个才是进入真正的净法，才是真正的净，真正的净就不立一个净。《起信论义记》云：“言如实空者，此以如实之中、空无妄染故，云如实空，非谓如实自空。”换言之，“空如来藏”的“空”字，是指无染、无著，不是说没有体。又，《大乘止观》云：“此心性，虽复缘起建立生死、涅槃、违顺等法，而复心体平等，妙绝染净之相；非直心体自性平等，意思就是：非直心之体自性平等，(这个逗点画掉)所起染净等法；这个逗点在这里没有什么意思(即：非直心体自性平等所起染净等法)。亦复性自非有。”意思就是说：不可以说体性没有，亦复性自非有，就是也不能说体性没有。至于“不空如来藏”，义即真如之性，具足一切万德，德无不备、法无不现。简言之，“空如来藏”即是表示如来藏“不变”之性；而“不空如来藏”即表示如来藏“随缘”之性，二者相辅相成，缺一不可，所以成就如来藏随缘而不变、不变而随缘之义。然而，请注意，并非有“两个如来藏”，一个空、一个不空；也并非有“两种如来藏”：如来藏只有一个，诸位！这个“一”也不可得，千万不要把它当作一个，这个“一”就是绝对、没有东西，佛教讲的“一”，它是绝对，就是不二的意思。如来藏只有一个，只有一种；空与不空只是用来描述如来藏的两种性能。如同一辆车，用牛拖即称牛车，用马拖即称马车，用驴拖即称驴车；同是一车，从用得名。又，同是一瓶，用来装水，即称水瓶，用来装牛奶即称奶瓶，用来装油即称油瓶。如来藏亦如是，体本是一，用即差别，从用得名；名用虽殊，而体本一。以如来藏本体究竟寂静不染，称之为“空如来藏”；若随缘起用，现世出世一切相，则称之为“不空如来藏”：同一如来藏，在不同的作用、情况下，得不同之名。

翻过来，856页，3．空不空如来藏——皆非皆即、离非离即经文：【“以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元；离即、离非，是即、非即。如何世间三有众生，及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见？”】意思就是：识心是永远没有办法测度佛，永远没有办法！所以经典里面讲：用舍利弗、目犍连要来测度佛，百千万劫不可能测度。这《法华经》讲的。注释：“离即、离非”：这句是省略句法，具说应为：“离即、离非即”。“即”，就是即一切法之义。此谓，如来藏之体实离于“即一切法”，亦离于“非即一切法”，也就是“双离”，即是离一切相，这就是如实空的“空如来藏”。“是即、非即”：这也是也省略的说法；具言应为：“是即、是非即”；意思是说：如来藏是“即一切法”，亦是“非即一切法”，这便是“一真”之义；亦即“不空如来藏”之“如实不空”。以上两者合在一起，就是所谓“空不空如来藏”。“三有众生”：“三有”，欲有、色有、无色有；亦即是三界。“以所知心”：以所知的意识妄心。“用世语言”：用世间的语言，如因缘、自然、和合、非和合、互相凌灭、相容等。义贯：如来藏“以是俱即世、出世” 间凡圣十界“故”，此“即如来藏妙明” 觉“心” 之本“元” 本具之性，其体实“离” 于“即” 一切法，亦“离” 于“非” 即一切法，究竟离一切诸相，然亦“是即” 一切法、是“非即” 一切法，一切诸法相妄而性真，如来藏以真空故不碍妙有，妙有故不碍真空——空有互不相碍。“如何世间三有” 之“众生，及出世间” 之“声闻、缘觉,”欲“以所知” 之意识妄“心”，来“测度如来无上菩提” 所行境界呢？又要“用世” 间凡夫的“语言” 去思议分别，想要“入佛” 所证无上之如来“知见”？858页，经文：【“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。”】这个我们在《楞严经讲义》都讲得很清楚了，所以，我们就简单浏览一下，当作是一种复习。注释：“琴、瑟、箜篌、琵琶”：琴有七絃(xián同弦)、瑟有二十五弦；箜篌有十四弦；琵琶有四弦。诸位！我对乐器不了解，这个要是专业的人；我只看到电视上拉的那个二胡，还有王昭君拿的那一支琵琶，用手指来弹拨，乐器。还有以前小时候看那个“六指琴魔”。所以小时候就常常看到那个镖签射过去：来者何人？就是这样。小时候就是会学这个电影的动作，现在想起来好好笑！所以这个音乐我实在是不懂，因为我这个不是专业的。此四种乐器用来比喻凡夫、外道、声闻、缘觉，皆各具一心三如来藏，体中具足无量妙用。“虽有妙音，若无妙指，终不能发”：“妙音”比喻自心本具之妙用。“妙指”，善于弹琴之技比喻如来之妙智。此谓：世间凡外权小之人，虽有本具之妙心，可当妙用，然若不入如来妙智，其妙用亦终不能现起，如空有一把好琴，若无好的琴技，亦不能显出此琴所具有的美妙音色、音质。众生怀宝不能用，亦复如是。“如我按指，海印发光”：“海印”即海印三昧，为如来所入的三昧之一。于此三昧之中，定心智慧澄彻，广大无量，犹如大海，普能印现一切十界万象，并众生心行、因缘、业果。《华严经贤首品》云：“众生形象各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力。”此谓，如来于入海印三昧之际，一按手指，即能发出光芒，照亮十方。我们也是能按，如来按指，海印发光，我们是不一样，我们一按手指，印堂发黑，因为气到快昏倒了！我们一下子印堂就发黑了。众生的心跟佛的心实在是差太多了！所以师父在这里就是告诉大家：这学佛不要期盼很高，你说：我要成佛！当然这是理想，很好；日子好过一点就不得了了，能够知足，对不对？能够修学佛道，能够不惹是非，与世无诤，哎呀！真的不错了，就是好孩子了。哎呀！还什么海印发光？这个念一念就可以。一为无量，无量为一，是不是？无量的钱放在一个银行，一个银行里面有无量的钱，大概的观念就是这样。这个众生怎么有办法想像这种佛的境界呢？没有办法的！　859页，中间，“汝暂举心，尘劳先起”：二乘人由于不发究竟大心，故未得如来密因，因此即使阿罗汉亦只能断分段生死，得有余依涅槃，端赖其定力压伏六识，压伏是没有断的意思，令不起现行，诸位！这个力压六识，令不起现行，临命终用这个，就可以往生！临命终伏惑，不必断惑，净土法门最殊胜的就是这个！你平常虽然没有断六识心，记得！让它平常身口意摄受一下，令它不起现行就是：那个临命终的时候，不起贪着、烦恼，一心念佛，虽然没有断惑，照样可以了生死！净土法门最伟大的，就是伏惑，不必断惑，就是在这个地方，它之所以殊胜就是这个。而止于化城之清净不生境界，名之为涅槃境界；然以八识习气种子完全未断，故若起于定，一近于缘，尘劳之心随起。“暂”，就是短暂之时间，稍微之义。“举心”，就是起心。“爱念小乘，得少为足”：只爱念小乘自求解脱、自得清净的境界，不希求大果，不求利益无量众生之广大福德智慧，如果你有能力的话，应该这么做。所以我是希望这些法师，我们找个时间，请法师们有能力的，一一上台来演讲，一一上台来弘法。不一定在讲堂，也可以派出去，像全世界各个华人的地方，像中国大陆，有因缘的话啦！哪里有华人，像阿根廷、南美洲、布宜诺斯艾利斯、巴西，哇！都一直邀请师父，师父就一个人啊！对不对？一个人没办法。阿根廷，或者是巴西、英国、法国、日本，都有一直邀请师父开示；那么，一个人没有办法分身，徒弟可以试试看。或者台北再建一个道场，可以到台北，坐高铁去开示，设一个道场，假设说啦，我负责想，你们负责去做。很辛苦的，建这个道场是很辛苦的，真的！跟这些工人，哇！那也是很累、很辛苦！老板，老板喔，老板跟那个员工吵架，竟然把我二楼女众的那个厕所堵死，吵架喔，全部都塞报纸，真的！这为什么会。。。那是有一天我很急，内急，那时候讲堂还没有开放，那时候只有师父。我去二楼，刚好走到二楼就内急，就去上，奇怪！遍地黄金，水都不会通！后来那个工人被我感动了，那工人就自己讲：因为我对他很好，工人就是讲了，他跟老板怎么样。。。你跟老板的事情，跟我的马桶管线有什么关系啊？你这样子做实在是不好，老板，你要找老板麻烦，怎么找我麻烦呢？你这里不通，老板又不在这里大便！对不对？他说：是是是！所以我主动来拿起来！我说：你现在做给我看！哇！结果自己去拿，挖起来一堆报纸，真的！我说：佛菩萨原谅你，还好你赶快把报纸拿起来。你看看，没办法！还有的那个工人，我叫他说：哎呀！下雨了，你的速度快一点！他说：好啦好啦！明天我再派更多的人来帮你绑这个铁。师父就监工，一层一层的，赶工！结果第二天，一个都没有来！我六、起点就站在那里，绑铁的地方，一直赶着要砌水泥；一个人都没有来！我告诉你喔：你跟这个工人相处在一起，那个要像个工人才有办法，要不然你用这个出世间的什么守信用，这个都没有办法，很难！所以一个人，那个时候胃又不好，又呕吐，又监工，又没有钱，要贷款，然后这里跑、那里跑，人家请师父去演讲，这样子一直为了这个道场，哇！那很辛苦，很辛苦的！再来，就接养德禅寺，养德禅寺也花了很多钱，那么最多的就是法宝最多，一直布施一直布施。。。为什么？我认为来到这个世间，它是一种责任，它是一种责任感、一种使命感，真的！因为我十岁就梦到自己是出家人，小学二年级，小二、小三，最多小四，其实根本什么都不懂事啊，为什么在梦境见到自己是出家人？这个很纳闷！我的妈妈，小时候带我去拜那个恩主公庙，就：咚~~~扣钟，咦？自己就会拜！那里的庙公说：欧桑欧桑！欧巴桑简称欧桑。说：你这个孩子不得了喔，从来没有看过这么小的孩子一扣钟自己会拜的。他说：你有教他吗？师妈就讲：没有啊！他一扣钟，我听到钟声就自己会拜，这个就是善根！在大一听到佛法，心里就想说：这一条路一定要走，要像释迦牟尼佛才伟大嘛！是不是？而且你想想看，像我大哥、二哥、三哥这样结婚、大姊结婚，也很辛苦啊！像我这种身材这么袖珍，生出来的孩子，会不会放在口袋里面养？那很难讲啊！这么小，噜。。。小小一个！唉！这个品种不是纯纽西兰的，还是把他除掉比较好！是不是？所以每次师妈都叫我去娶外国人，因为外国人身高180，说为了后代！我说：180？喔！叫我娶一个190的：为了林家，你记得要找一个190的！什么？要找一个打篮球的，她说为了后代！这种种的因缘，慢慢就觉得。。。这一辈子很自然而然的，就走上修行这一条路了！所以回顾这个一生，好像都已经安排好的。是不是？读大学就会这样想喔，坐着就观照：结婚，结婚以后做什么？凭我们这种头脑！对不对？干大事业、结婚、生儿育女，再来要做什么？那个时候自己就会这样一直想：到底我们生命在追求什么？什么叫做最快乐的东西？如果说结婚很快乐，为什么亲戚朋友离婚的那么多？为什么？就一直纳闷，就想：喔！要像佛这么伟大才有意义！是不是？譬如说你一个老婆生二、三个儿子；最多啦，照顾二三个人；那我们如果能够出家，是不是可以利益无量无边的众生，广大福德啊？所以一直想、观照，下定决心，就大二，大二就下定决心了！所以我还是认为，人当中，冥冥当中，还是有宿世的善根、愿力而来的。像对这个做事、做企业的，奇怪！我一点都没有兴趣，我们头脑不是不好啊！对不对？我们头脑不是不好啊，那时候也考上台北工专，那是顶尖的学校啊，论世间的念书，算是顶尖的头脑了；但是，看看这一生的观念，都受佛的影响很大，影响很大！所以今天走到这个五十多岁了，就快要往生入涅槃的时刻，回顾这一生，好像冥冥当中就安排好的。在座诸位！你有没有回光返照，你今天能够坐在这里，也是冥冥当中都有一个定数，因为是善业所感嘛！你今天能够听闻正法，或者出家，或者现在家居士相，你有没有想到说，你真是幸运，真的是冥冥当中就一直走这一条路，没有善根深厚的，你不可能坐在这里，根本不可能！我们的英文常常讲：It is impossible！就是这样子。所以于如来法海中，只证得少许便已满足。此少许指四谛八道及有余依涅槃。860页，义贯：“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶” (喻凡夫、外道、声闻、缘觉)，这些乐器“虽” 本身具“有妙音” (皆具如来藏妙真如性)，“若无妙指” (若不契如来妙智，以达藏性理体)，“终” 究是“不能发” 出其本具之妙音(藏性之无尽妙用不得显发)。“汝与众生亦复如是”，“宝觉真心各各” 本自“圆满；如我” 一“按指”，便可使所入的“海印” 三昧“发” 出此三昧之“光”，而遍照尘沙世界；然而“汝” 若“暂” 一“举心”，即有“尘劳先起” (光是心动即如是，更何况身动？)此为“由” 于汝等“不” 发究竟之心“勤求” 诸佛“无上觉道”，而只“爱念小乘”，于菩提道，以证“得少” 法为满“ 足”。所以诸位不要得少为足。诠论：此经中言，如来一按指，即发出海印三昧之光，就是表示如来于静中则有静用，于动中亦成动用。相对的，二乘之人，以不求究竟，故不能离于有相定，因此一起座，一举心，尘劳即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆须沉空滞寂，方能维持其定心。是故其离于如来的动用一如之境界远矣。为何会这样呢？因其修学并示得如来藏作为根本，故其定力并非从藏心发起，而是依六识心而起，依六识心分别染净，苦乐等而起，故其定心与佛菩萨相较，只是浮面的，未深入八识根本，是故不堪任何些许动乱。若如是者，如何谈得上于动中起用呢？然而这都与无始来有否发无上大心有关；若发大心，即与佛同心，与佛心相应，速能悟入本心；因此为佛弟子，修学佛道，切不可但发自利、自求度脱的自私心，因而只“爱念小乘，得少为足”，否则即是负佛深恩。还没有要下课，今天要讲到870页，我一定下去的功课，就一定要讲完！谁不忍者说，不满的请说。好！没有什么意见，没有意见就继续讲。

　底下，第四节诸妄之因1.又起疑惑：宝觉妙明，何因起妄?经文：【富楼那言：“我与如来宝觉圆明、真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？”】注释：“无二圆满”：“无二”，就是平等，以皆一如，故是平等。“今得圣乘，犹未究竟”：“得”，就是证得。“圣乘”，就是指声闻四果。“究竟”，是指无上菩提。谓今世虽遇如来，而得修学觉道，现已证得无学之圣位，断分段生死，然以无明细惑犹在，故不能证究竟之无上菩提，永断变易生死。由此可见小乘亦自知未达佛之境界，只是未能发起大心趣求而已。“世尊诸妄一切圆灭”：谓佛于一切无明妄惑，都已经圆满寂灭，永不再生。《圆觉经》云：“永断无明，方证佛道”。“独妙真常”：“独”，不共之义，谓不与三乘共，佛不与小乘、中乘、大乘共，这是只有佛才有，唯佛能证。“真常”，真如常住之体。863页，义贯：“富楼那言”：我今如是信解：“我”及一切众生“与如来” 皆具“宝觉、圆明”、正“真” 微“妙”、清“净”之“心”，平等“无” 有“二” 致、皆悉“圆满”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“无始” 无明“妄想”，故令我“久” 远以来长“在轮回”之中，“今”世有幸得遇如来，依教修行，虽已证“得圣乘”，达于无学，然以无明种子仍在，故“犹未” 达“究竟” 之菩提道果；而“世尊” 于“诸”无明“妄”惑皆已“一切圆”满寂“灭”，于十界中，“独” 契微“妙” 之“真” 如“常” 住本体。故我“敢问如来：一切众生何因” 而“有” 无明“妄” 惑生起，以致“自蔽妙明” 之真心，而“受此” 三界“沦溺” 之苦？2．有因非妄，妄即无因(无因故妄)经文：【佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事今复问汝：汝岂不闻：室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，嗔责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？”富楼那言：“是人心狂，更无他故。”】注释：“汝虽除疑”：此“疑”是指五上分结中之疑结，也就是五钝使(贪、嗔、痴、慢、疑)的疑使。是为六大根本烦恼之疑烦恼。疑烦恼是犹豫为性，令人于法迟疑不决，故令人不能起修。阿罗汉于法决定，故疑结已除。“余惑未尽”：“余惑”，指残余的细惑；以细惑未尽，故于第一义谛犹不能照了、通达、决定。“演若达多”：义为祠授，因为他的父母祈祷于神祠而生，故以此为名。“忽于晨朝”：“忽于”，亦是比喻无端造作之义。“爱镜中头眉目可见”：喜爱镜中所现的头之影像，因为这镜中的头，其眉目都清晰可见。“嗔责己头不见面目”：反过来却嗔怒责怪自己身上的头，怎么看不见其面目(亦即，不能自见己面、己目、己耳等。)“以为魑魅”：“魑魅”，就是我们所讲的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗称之妖怪。此言，以为自己身上的这个头是妖怪的头着于自己身上，不是他自己原来的头，所以它才不能令他自见己面目。“无状狂走”：“无状”，无故。无故忽然起而疯狂四处奔跑。比喻最初根本无明，而令众生于六道中狂走不休。义贯：“佛告富楼那：汝虽” 已“除” 去根本之“疑” 烦恼，然而残“余” 之细“惑” 犹“未尽，吾”且“以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻:”此“室罗城中” 有个人叫“演若达多”，他有一天“忽于晨朝以镜照面”，喜“爱” 其“镜中” 所现之“头”，因为彼头“眉目” 清晰“可见”，接着他反而“嗔” 怒“责” 怪自“己” 身上之“头”，因为此身上之头“不” 能“见” 己之“面目”，遂“以为” 此头系“魑魅” 精怪之头着己颈上，于是惊怖“无状” (无故)疯“狂” 奔“走。于” 汝“意云何？此人何因无故狂走?”(而想要去掉这个鬼魅之头，要找回自己本来的头？)“富楼那言：是人” 即因“心狂，更无” 其“他” 缘“故”。诠论：“演若达多怖头狂走”这是一个很生动，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“爱镜中头眉目可见”比喻妄取幻境。“嗔责己头不见面目”比喻迷背真性。当知凡夫受著妄有，而不见真空，二乘则爱著偏空而不见妙有；凡此皆是“狂走”之相也。867页，经文：【佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？”】注释：“既称为妄，云何有因”：“妄”，虚妄，假的，不实在的。“因”，生因；生起之因。指最初无明、乃至种种无明，以及怖头狂走等，既称为虚妄不实的，虚假的，怎么会有生因呢？既无生因，便是无生；既本无生，其相便是虚幻。“若有所因，云何名妄”：“所因”，就是你找到了因，找到了因就悟了。“所因”，就是所成之因，所从来之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎么会称它为虚妄不实呢？因为有其成因就是有实体。“自诸妄想，展转相因，从迷积迷”：“自”，就是自从。“相因”，相互为因。此谓，自从无始的无明妄想以来，展转相互为因，即于无明又起无明，于妄想又起妄想，前念之妄想又为后念妄想之因，后念之妄想复为其后妄想之因，于是从最初之迷上，又不断地积无穷之迷。“如是迷因，因迷自有”：这样的迷惑，犹如虚空华：空实无华，乃翳眼所见而认为实有。此心中之迷惑亦如是，实无生因，只是因为心迷，自认为有，于是宛然而有，实乃自心迷惑幻现。自心迷惑幻现包括能所，我们的无明就是迷惑幻现；外面的山河大地就是迷惑幻现。这个迷惑幻现包括能缘之无明的心、包括外面的尘境，统统叫做迷惑幻现。你不要认为，迷惑幻现是外在的境界，这个可不是这样子，能缘心、所缘境，全部都是幻现。“识迷无因，妄无所依”：“识”，识得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之实体。谓若识知“迷”本无生因，其妄相即无所依。盖诸妄从迷(无明)而起，若“无明”无有生因，则一切虚妄皆无有依靠。无明既无因，即无明本不生；无明若无生，则一切妄想亦皆无生矣。“尚无有生，欲何为灭”：“欲何为灭”，欲灭何者。一切妄相若尚且无生，你想要灭除什么？就像虚空本来就无一物，你想要除去虚空什么呢？以无生必无灭；有生方须灭。是故无明不须灭，若了知无明无生，无明即灭；就像虚空本来就没有乌云，你只要了解乌云密布，乌云还是空啊，不影响到虚空，乌云就没有，失去作用了。你了解无明本空，无明就对你没有作用。所以若了知无明无生，无明就灭；一切迷惑与自心妄想亦复如是：若了知迷惑与自心妄想实不生，迷惑与自心妄想即灭。反之，若不了知，任何人亦灭它不得。例如鬼影幢幢，于黑暗中欲捕风捉影，欲捉鬼、杀鬼，云何能得？云何有尽——怎能捉得完、杀得尽？况且若自觉有捉到鬼，有杀到鬼，而云：我捉到了烦恼鬼、妄想鬼、杂念鬼、恶念鬼、生死鬼、轮回鬼，如是等鬼，我把它们都押起来了(救度“伏烦恼”)、我把它们都杀了(“灭烦恼”)，亦只是自心闹鬼。是故达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”这是什么意思？若见相就是能所不断，见相，意识心就起，皆是识心分别，识心就是鬼，在这里讲的，都是周遍计度，但有言说，都无实义。见相，相当体即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，没有什么过错，相，相起相灭，对本性没有什么增减。“得菩提者，如寤时人说梦中事”：“得菩提者”，觉悟之人，指诸佛。“寤”，就是醒觉。证得无上菩提的诸佛，于开示众生时，就好像醒过来的人，向你述说梦中所见之事。“心纵精明，欲何因缘取梦中物?”：“精明”，救度精纯明了。此时醒寤之人，其心纵使精纯明了，毫无迷惑，但要用什么因缘(方法)，才能把梦中所见的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所见之物)拿出来给人家看？你还没有听说过有一个人可以把梦中的东西拿给你看。迷中犹如梦中；众生于迷位中所见之种种物事，亦如梦中所见一样，本自无实，本无所有，唯自心所现。“况复无因，本无所有”：何况梦本无生因，梦境本无所有，唯自心现量。“如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走”：像演若达多，哪有任何实在的因缘，令他害怕自己现有的头，以为自己本头已失，变成鬼怪的头，因而疯狂而走？你若问说：他“照镜”不是因缘吗？答：“照镜若是真实令人狂走的因缘，你每天照镜时为何不狂走？为什么不会像演若达多？你若又问说：他看到镜中头不是因缘吗？答：看到镜中头若能令人狂走，你每天看镜中头，怎么不跟着演若达多也是一样狂走？你又问说：他看到镜中头，故起妄想，这不是因缘吗？答：若看到镜中头，便能令人起如是妄想，因而狂走，那么你看镜中头的时候，为何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看镜不是真的因缘，是心狂才是真正的因缘。可知看镜、乃至看镜中头、起妄想，乃至狂走本身，这一切都没有充分必要的关连，亦即都非狂走的充分必要条件，因此皆非狂走的实在因缘——是故“狂走”并无实因，本是虚妄。“忽然狂歇，头非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心顿歇下来，才发现本来的头原来就在自己颈子上，于是以为自己终于找到了本头，其实此头并未曾真正失去；因此疯劲过了以后，这个头也不是从外而得——并非真正找到，因为从来也没失去过。众生悟得真如本性时亦复如是；这真如本性在迷位(怖头狂走)时，并未曾有一刻真正失去；及至悟时，只见自己本来头，其头非从外来着于自己颈上；真如本性亦如是：迷时虽不见；迷的时候不见真如自性，悟的时候，本性亦非从外来着于自心上。本来就存在，只是你没觉悟而已。“纵未歇狂，亦何遗失”：退而言之，即使愚夫在狂心没有歇下的时候，虽不自觉本头，这本头亦何尝有遗失掉过？同样的，众生在迷位时，虽不自见如来藏真如本性，此本性亦不因迷而有暂时遗失——它永远是在那里，故说是“常住真心”。义贯：“佛言：妙觉明圆” 之本心，“本”即“圆”满“明妙”，众生之无明乃至狂走“既” 被“称为” 是虚“妄”，自然非实，非实即非实有；既非实有，“云何” 会“有” 成“因” 呢？“若有所” 成之“因”，即是有生，有生即是实有，如是“云何名”为虚“妄” 无实？众生“自” 无始来之无明“诸” 不实“妄想，展转” 互“相” 为“因，从” 最初之“迷”上又“积” 无量之“迷，以”至于经“历尘” 沙“劫” 数，“虽” 蒙“佛” 开“发” 阐“明，犹不能返。如是迷” 惑之起“因”，乃“因” 心“迷” 不明而“自” 认为“有”；若能“识” 得“迷” 本“无” 生“因”，故迷本无生；若了知迷本无生，诸“妄” 相即“无所依”，妄相既无所依，妄体即实无生；迷与妄“尚无有生”，你“欲何为灭”？(你要怎么灭它？)诸佛为已证“得” 无上“菩提者”，佛之说法度众生，令灭无明断烦恼生死者，正“如” 已醒“寤时”之“人”叙“说梦中”所见之“事”一般，此醒寤人之“心纵精” 纯“明” 了，毫无迷惑，然“欲” 以“何因缘” (方法)，而可“取” 得“梦中” 之“物” 以示之于人？“况复” 梦本“无” 生“因”，梦境“本无所有”，唯自心现，你了解唯自心现，你就了解，所有的烦恼都是多余的，所有的造作都是多余的，为什么？都是你的心啊！“如彼城中演若达多，岂有” 任何实在之“因缘” 令他“自怖头走?”(纯是自心妄想)。诸位！这一句懂吗？自心妄想，记得！那个妄想是自己创造出来的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然后自我烦恼，自己跳进去烦恼坑洞里面，然后就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！现在佛指示你：那个妄想非真、陷阱非真，那就没有陷阱可跳、没有烦恼可得。若“忽然狂” 心“歇” 息，还见本头，然其本“头” 并“非” 从“外” 而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“纵” 使他始终“未歇” 其“狂” 心，仍不断在狂走之时，其本头“亦” 有“何遗失” 呢？“富楼那”，无始无明“妄” 想之“性” 本来即“如是” 不可得，其生“因何为在” (在哪里)呢？最后一点点，它这个刚好一个段落，把它念完。诠论：这一段最重要的道理，在于：“迷无生因”。今尝试论之：为何迷无生因？因为：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。所以迷本无因。一、“悟”不生“迷”(“悟”就是本来觉了之心)。若“悟”会生“迷”，这个“悟”即不能名为“悟”，应名为“迷”！因为它会继续生迷，会继续生迷，怎么叫做悟呢？以同类相生故(悟生悟；迷生迷)；是故“悟”决不生迷。二、“迷”不生“迷”。若“迷”会生“迷”，则此心本自已有“迷”在其中；若此心本自已有“迷”，则应当就没有“本觉”(因为“觉”与“迷”为敌体，它的体是完全不一样的。故“觉”与“迷”不应同时同处存在)；然事实非然，因为一切众生皆有本觉，然亦以种种因缘，而妄生种种迷惑。又，纵若此心本自已迷，则既已是“迷”了，何须更生“迷”才成为迷人？是故“迷”不生“迷”。三、“迷”不自生。若于此本觉之心中，“迷”为自生起者，断无是理，以物不自生故；例如“某甲”绝对不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，则表示“迷”已经有了自体性，因为它有能所，它能生。才能又从这自体生出“迷”来。再者，“迷”既然已经有自体了，自体就是实体，不是妄了。即表示“迷”已经存在；既已有“迷”，则他何必再自生“迷”呢？已经有迷了，它是有实体性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不应言：“迷自生”。综上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前两种是“迷不从他生”，第三种即“不自体自生”——既然“不从他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即无“生因”；以无生因，故知“迷”实在是“无生”。你妄动，认为迷有生。“迷”既如是，无明亦如是，妄想亦如是，一切众生之所有虚妄皆悉如是：“不他生、不自生，本实无生”。若了如是理，即得速体“无生法忍”。诸位！在《楞伽经》讲：十方诸佛所说的共同一个法，就是无生法忍，这《楞伽经》讲的。无生是十方如来所共宣说，就是诸佛菩萨以一大因缘来示现人间，讲的统统叫做无生理，统统一样！如果让释迦牟尼佛、让诸佛再来投胎出现于世，再来修行证悟佛果，他所讲的道理，仍然是一切法无生，答案都是一样。所以佛入涅槃，不需要，为什么？因为他讲的理，再活过来，他讲的三藏十二部经典，理也是一样，一切法本自无生，今也不灭。如来者，即诸法如义，离一切相，即名诸佛，为什么如来者，即诸法如义？“如”就是当体即空。所以，处处如，无法不如，我们讲：性相一如，体用不二。就是这个道理。所以佛有没有入涅槃？佛，也没有涅槃佛，也没有入涅槃，佛，不可以用具体的相来了解，要会归到无生的心性般若，你才了解那个佛是什么。如果你一直卡在一个说：佛，他是有相的，那就是错了！已经讲得很清楚：离一切相，即名诸佛。所以我们不可以把佛概念化；不可以把佛具体化；不可以把佛着相化，要把佛会归到如来——每个人的心性，也就是涅槃妙心，这个就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在内心的妙智慧里面。所以一个人妄念不生，智慧不灭，这个人就是佛，不论相，只论性。所以涅槃妙性就是这样，开发涅槃妙性了，统统称为佛；可是叫做方便说，要有佛的真正的能力，那个就是真佛，要有三十二相、八十种好，无量的神通具足自在，能够度无量的众生，也实无众生可度。所以方便说：我们的佛性是佛，名字即佛、观行即佛，对不对？等等到最后：究竟即佛，天台宗的六即佛。因此佛有方便说，我们本性都是佛，离一切相，他就是佛，见性的人也称为佛；但是究竟义来讲，只有释迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我们要了解，时空不一样、角度不一样，所讲的这个定义，还是有一点差别；但是究竟义，佛跟众生的心，它是一体的，完全是绝对的。所以我们是众生，是佛心中所影现来的众生；为什么要念念相应念念佛？为什么要这样子？我们是阿弥陀佛心中影现来的一个众生，只要我们提起正念，化烦恼为菩提，转一切的恨为大爱，这样慈悲喜舍一直继续进行，用这个心来念佛，我们是阿弥陀佛心中的一个众生，当然就会一直相应下去，一直相应。所以，阿弥陀佛会接引我们，我们首先的条件，阿弥陀佛就像一个大磁场，要让阿弥陀佛接引我们往生西方极乐世界，你要把自己变成一块能被吸引的铁；如果你这个心灵是绝缘的，大磁场吸引不过去的！如果阿弥陀佛是一块大磁铁，我们希望阿弥陀佛接引，也必需把自己的心变成一块能被大磁铁吸过去的，要变啊，要转烦恼成菩提。对不对？你的心贪嗔痴不断、杀盗淫不断、名利色不断，诸位！你是绝缘体啊，阿弥陀佛这个大磁铁来要吸东西，你没有把自己创造一个被吸过去的磁铁的磁场，吸不来，你的心是绝缘体啊，磁铁在你前面，吸不过来，因为你绝缘，你的心杀盗淫，充满着烦恼、计较、争执，你一直绝缘，佛怎么接引你啊？观念要先弄清楚，不要常常讲说：五逆十恶也可往生。这种机率少之又少的，这个不是勉励人家的好例子。往生极乐世界，要自己做得很有把握，要了解什么是实相；要了解心、佛、众生，三无差别，要了解、彻底的了解心佛不二的道理，这样子来改变自己，把自己转换成阿弥陀佛很容易吸引的。譬如说我们的磁性很强、磁铁的心很强，阿弥陀佛大磁场来，一下子感应道交，啪！临命终哪里不会往生极乐世界？我们现在不是，不懂得这一层道理，不转变自己，就怎么样？绝缘，平常起烦恼，不知道这个是绝缘体，起烦恼，盖住了，佛来，没有作用啊！每天贪嗔痴、杀盗淫，又第二层缘，名利色三关，一层又一层把自己绝缘，然后说念几声佛，就说：我在求生极乐世界。临命终阿弥陀佛(接引)会往生。为什么？你现在尚且不能控制你的脾气、控制你的欲望，你临命终哪里有希望？诸位！不要弄错了，阿弥陀佛是会来接引你，问题是你吸得过去吗？阿弥陀佛本来就很慈悲啊，十方众生念佛，他每一个都会接引；你一定要把自己转化成一块能被吸引的铁，这个例子你听得懂吗？就一定要改变自己，一定要往上，诸恶莫作，众善奉行，一定要了解佛陀的心法，然后变成一个：阿弥陀佛来，啪！一下子吸住了，就一定会往生，信、愿、行具足，要这样子的去理解。念佛是很有智慧的，是充满有理论的、有实际的，理讲得通、事讲得通；因讲得通、缘讲得通、果讲得通，因果讲得通！对不对？这样叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛没有道理的，念佛接引极乐世界，有它的道理的，不是没有的。

2009.07.11　875页，　3．顿歇即菩提这个顿歇就是没有任何的次第，当下的意思，回归当下的意思。念本来就不是具体的东西，所以完全没有次第。烦恼说慢慢的少是对的，但是这个念头不是具体，不可以切割，所以要回归当下，完全放下；这一句也是多余的。875页，经文：【“汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得，何藉劬劳肯綮修证？”】注释：“不随分别世间、业果、众生三种相续”：“不随分别”，就是不随相而起分别。为什么不随相起分别呢？只要一起分别，就会识心不断，因为相本身体空，一分别，他就会识心不断，这识，含有强大的执着，和妄想的分别能力。所以不随相而起分别，若能不随相而分别世间、业果、众生这三种相续，分别心则断；分别心断，无明即不生。以无明之生因为起念分别，若不起念作意分别，即无无明。故知起念分别即是无明之因，亦即法执之因。若无分别，则法执之生因即无，生因既无，则法执不生。阿罗汉虽已断我执，然法执犹在，所以佛今告富楼那以顿断法执之法。翻过来，876页，“三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇”：“三缘”、是指杀、盗、淫三缘。此为佛告诉富楼那，说他杀、盗、淫三缘本来已断(已经没有我执)，现在若再加上不随分别，则三相续之因(法执，虚妄分别心)亦不再生起，三因三缘既皆不生，则你心中如演若达多的狂性自然歇息。因为演若达多见镜中相，妄作分别，妄生怖畏，而奔走呼号；小乘人则见三界，妄作分别，而生忻厌，“忻”就是欢喜，“厌”就是厌离。奔走求取出离，是故亦是一种演若达多式的狂性。“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本无明，无明若灭，心中自明，心明即是菩提。又，无明心息有两种，一种是伏，一种是断。在经典有这样的比喻，伏就是：伏惑如石压草，草根没有断；可是压这个草，拿一块大石头把草压下去，这个草根是没有断；但是这个草长不起来，没办法空间，没有时间、没有空间，无法成长。所以这个伏惑。可是，这个伏惑有一点危险，如果再把石头拿掉，这个草又会继续生长。所以，这个伏就是如石压草，这在经典是用这样比喻的。那么，一种是断，断就是连根统统断，这个惑连根都断。伏无明是十信满心；就是位在十信位。这个都是天台宗的思想，我们天台宗《教观纲宗》都讲过了，四化仪、四化法、五时、八教，还有种种的阶位。所以，因此要研读《楞严经》，多少要有其他的，像唯识、《起信论》、天台、华严的一些思想。因为《楞严经》号称小部的大藏经，有它相当的深度和广度，这还不是一般初学佛法的人，有办法完全理解和通达的。所以一听到这个十信，他连听都没有听过这个。所以，伏无明是十信满心，就是十信位，初住前。以无明心伏而不起，所以心不虚妄动乱，因此得登初住位，于佛法中住。诸位！在圆教来讲，初住位就是破无明，见法身，所以，这个无明把它分成四十二品，就是初住到十地、等觉、最后的妙觉。因此登初住位，于佛法中住，就是刚刚师父前一、二堂课比喻的，说：开悟见性，就是这个初住，破无明，见法身。那么，初发心即究竟觉，就是初发心即成等正觉，就是初发心住跟成佛的心都是一样，用本性在修行，所以心性是一样的。但是，《华严经》这样比喻，初住位如果开悟见性，他就像刚出生的娃娃，究竟的佛果，他就像长大的成人，这娃娃可以说是人；可是他的能力不足。所以开悟见性，究竟位是平等的；但是在习气的、烦恼的断证方面，次第来讲，他还是有所差别的。所以佛法有时空性，有站在哪一个角度来说法，不一定。断无明是等觉后心，以等觉后心永断无明，所以成佛道。在这“伏”与“断”的中间，则是分断无明，即是于三贤、十圣位中一分一分断除，直到等觉后心，以金刚喻定断最后一分无明。这是天台宗的思想，但是，禅宗不这么认为，一悟即入如来地；一等是学，直须无学，一悟就是进入佛的境界，没有葛藤，所以，禅宗很多人比较喜欢，不啰嗦！“不从人得”：此谓菩提妙明元心不从人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙觉心也是自身本有的，不是此善知识给我的，而善知识则如同传灯照见而已，宝藏则吾自有之。因此学佛，一定要把自己的本性拿出来用；本性如果拿不出来用，还是被困在烦恼、习气里面，这等于没有学佛。所以，学佛了三年、五年，你就一定要自己审核，严格的审核自己：个性有没有改啊？坏的习气有没有除？待人处事有没有进步？烦恼有没有少一点？慈悲心是不是有？宽恕的心是不是增长？与人相处，是不是还是格格不入呢？这个都要自我冷静一下。877页，第二行，“何藉劬劳肯綮修证”：“藉”，就是假借、利用。“劬劳”，劳苦，辛苦。“肯綮”，就是筋肉相结之处。出于《庄子养生篇》：这个念过大学的人，每一个人都读过这一篇，全部都读过。说有个庖丁，这个庖丁就是现在所讲的厨师，以前叫做庖丁，就是专门掌厨的，煮给有声望的人吃的。他解牛十九年，这个“解”就是拿刀去剖、剖解，解剖这个牛，简单讲就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛彻底的分开的意思。就是厨房在煮以前要先做这个动作，把这整只牛彻底的剖开，把它分类。就像我们现在的屠宰场一样，头或者内脏、皮、血分开来，就是这个意思。他解牛，就是杀牛，杀了十九年，同时把牛彻底分开来，这个功夫了得；但是是杀生。可是所用的刀跟新的一样，没有钝过，没有钝就是还很利。也不用磨。梁惠王问他说：这个刀用了十九年，为什么依然那么新？怎么能够如此有这种功夫呢？刀没有变旧，解牛的功夫这么好！他回答说：“肯綮之未尝，何况大骷(kū)”大骷就是骨头。这个肯綮的意思就是筋跟肉相连接的地方，意思就是说：我这一刀划下去，连那个稍微硬硬的地方都不会碰到，就是跟着牛的形体这样走，这一支刀绝对不会去碰到硬的，所以肯綮之未尝，这个筋肉稍微硬的地方，我都不会去碰到，何况那个大骷！“骷”就是骨头，这个意思就是表示他功夫好得不得了！杀牛杀了十九年，这刀下去，游刃于手掌当中，从来就没有障碍，也绝不会去碰到筋肉硬块的地方，更不可能去碰到骨头，也不会伤到那一支刀子。他说，因为他解牛，就是切割、解剖这个牛的时候，不是用利刃硬砍，就是不用蛮力，很有技巧的。而是游刃于骨缝与筋缝之中，他彻底的了解这个牛的骨缝与筋缝，所以刀子一下去，就非常的顺。所以不用蛮力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，连硬一点的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一个，更何况骨头，当然不会直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又轻松，又不伤刀，亦不用蛮力，完全是快刀加巧劲。“肯綮”在此作筋骨之义。本句之义：何必假藉(依靠)劳苦筋骨、苦苦追索无明之因，然后去断它呢，而谓我能修证佛道？因为只要不随分别，无明即无生因，诸位！这个不随分别，最接近的名词就是如如不动，最接近的名词，就是心如如不动，除了不去造违背因果的事情以外，就是完全如如不动。因为只要不随分别，无明即无生，无明其实就是动到执着的念头；你不动到执着、分别的念头，哪来的无明呢？无明即无生。无明既不生，则不用更断。所以了悟无无明，亦无无明尽，无明本空的意思。如此所得之顿修顿证即犹如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若坚执一定要追索无明的踪迹然后修断它，则有如用利刀、以蛮力直接硬砍骨头。所以意思：在这里举这个，就是告诉你：修行，它是要有正确的方法的，不是用蛮干的：就是我二十四个小时都一直拜佛！那个是体力、那个是硬功夫，这个一定要了解，佛法没有佛陀的指引，或者是大善知识、见性的大善知识的指引，叫做事倍功半！你浪费你的时间、生命，绕了三十年，你就是怎么修行，烦恼还是在、习气还是在，就不肯听经、不肯闻法，老是用自己那一套，动不动就说：我要去闭关了、我要去住山了，我要修行！什么都不听，也不看，认为：我这一套最行！事实上就是不行！人家成佛、祖师大德吃尽了苦头，就是要给你点醒，用哪一种方法最快。这一辈子，你要听二种人的话：第一、你要听有智慧人的话；第二、要听有经验人的话，这二种人你一定要听！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要听有经验的人，这样你才不会浪费时间。所以，我们在读大学的时候，我们那个教授一直劝导我们：你们一定要去听演讲，那是人家三十年来，学者一生、毕生的经历、体力，纵然你吸收了少许，可是也能节省很多的冤枉路。就是这样子。所以不听经、不闻法，修行就叫做硬干，到最后就是疲惫不堪！为什么？譬如说你跟到一个师父，每次都跟你讲感应感应，很多的感应；他拜佛拜了三年、五年，他求的就是希望感应；有一天他没有感应了，他失去信心了，佛也拜不下去：我到现在一点感应都没有！小孩子生病也不会好，小孩子联考也没有感应！是不是？他什么都用感应来作为他精神的支柱，完全没有正解、正知正见，完全没有！当然到最后，他就一定会退道心了。所以，修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。难怪《楞严正脉》说“不随不别”是“顿家最省力之修也。”话是不错，省力是很省力，不过须大技术：所云技术者，般若为导也；若无般若之智，实无省力之方，亦无从“顿”也.。878页，义贯：“汝但不随” 诸相而“分别世间、业果、众生三种相续”，则因你于杀、盗、淫“三” 种业“缘” 已“断故”，如今再加上不随分别，则“三” 种相续之“因” 即“不生”，如是“则汝心中” 如“演若达多” 之“狂性自歇”；狂性“歇” 已，自心“即” 是“菩提.”而此人人本具的殊“胜” 清“净” 妙“明”之“心，本” 来“周” 遍“法界” 之性，即得现前，“不从人得”(不是谁给你的)，“何” 须凭“藉劬劳肯綮” 苦苦追索以为“修证”？诠论：澫益大师于《楞严文句》中说：“富楼那等既已证无漏，已断三缘，只因法执未破，不知世间、业果、众生三种相续全无实性，是故随此虚妄分别，便谓有三界可出，有涅槃可证，还似达多怖头狂走。今但须不随此虚妄分别，则三缘己先断，三种相续妄因亦复不生，而狂性自歇，歇即菩提。”又说：“虽断三缘，而仍随分别，则成人天伪果，(“伪”当然就是不究竟的、不是圆满的、不是真正的，真正的果是佛果。)不断三缘而驾言于不随分别，(“驾言”就是夸大其辞说：我很行，我不随分别了！)则堕善星比丘的覆辙，故须事理并进也。”按：善星比丘为释尊为太子时所生之子(经典说：“佛有三子，”有的经典记载佛只有一子，就是罗睺罗；有的经典记载佛有三个儿子：“一、叫做善星；二、叫做优婆摩耶；三、大家都认识的，罗喉罗。”《涅槃经》云：“善星比丘，菩萨在家之子。”)善星出家后，断欲界之烦恼，发得第四禅，后因亲近恶友，这个恶友就是恶知识。诸位！看到这一段就会知道，碰到恶知识，你死定了，叫做知见错误，非佛之正见。因此就退失所得之解脱，反而起这个邪见，说没有涅槃解脱之法，起了否定因果之邪见，且对佛起恶心，这个是很可怕的，跟错了师父是非常可怕的！诸位！我常常用一个比喻，如果有一个女孩子、小姐，这一辈子嫁错了郎，嫁错了丈夫，有时候分开以后，冷静一下，还有机会，自己再打板打板，还有第二春。诸位！这一个有心于佛道的人，一开始跟错了师父，那就玩完了！他那个观念非常的可怕，而且卡在那个观念里面，在座诸位！很多人为了佛法，想要更深的，就会找到师父的这个《楞严经》；可是听了以后，因为对以前的师父的法念念不忘，所以看了这个VCD、DVD以后，搁着，经过一阵子又回归原状！为什么？他以前听那个某某上人的，或者是法师的观念太强了，改不过来，还是以前那种观念。所以，那种观念一建立以后，是非常可怕的！今天必需讲：不是我讲的一定对，是任何一个法师讲的，统统必需符合佛陀的正见，不管哪一个法师，这依法不依人。可是现在末法时期，大部分都是感性在做事，我去这个道场，师父对我不错，也不管说这个上人讲的法到底对还是不对，他就亲近了。去，你看，端水果给我们吃、泡茶给我们吃，都很好啊！他讲的，我就全盘接受。也没有能力去分辨，也不敢反驳，因为他是比丘或者是比丘尼，是我的上人。到后来经过善根因缘，经过三、五年，才开始自己怀疑的时候，自己也默默的跑出来，这个还有一点救，有的人没有办法！因此依法不依人，不管你亲近的是比丘、比丘尼，哪一个南传、藏传、北传的，他就是一定要拥有佛的正见，管他是什么派的、什么宗的，都不管！所以你看，这个佛的儿子，佛的儿子喔，佛都没办法救他！诸位看底下，起否定因果之邪见，而且对佛，他的爸爸呢，对佛起恶心，以生身堕于无间地狱。你看，佛的儿子，受到恶知见的迫害，仍然堕地狱，佛都救不了他，这样你可以知道，佛没有办法救众生，要不然他的儿子他为什么不救他？这个例子就是很简单的例子，告诉你佛不能救众生，一定要靠自己！然后你要阿弥陀佛加被，你要记住师父这一句话：烦恼愈少，智慧愈大，愈得阿弥陀佛的加被；信愿行愈坚定，愈得到阿弥陀佛的加被。你记得！要佛、阿弥陀佛加被以前，你一定要自己做功夫、一定要做功课，答案就是这样子。你说你希望你这个儿子考试考好一点，这个儿子本身要有一点程度啊！是不是？来，我们来拜佛、求佛，说希望加被：观世音菩萨加被一下，我儿子今天大学联考，不要失常就好，把会写的全部都写出来！这就对了，这个就是佛保佑你了。一个人一天到晚懒惰不读书，来拜佛？你拜十方三世佛也没有用啊，那佛就帮你作弊啊！对不对？这个很简单的道理，你要佛保佑你把大学联考考好，很简单，你就是自己要念！所以，现在有时候讲净土法门，有时候听不下去！为什么？他统统交给阿弥陀佛，自己贪嗔痴也不管、恶知见也不管、习气也不管，统统不要管，我每天都跟这个烦恼打转、做朋友，我也不要管，就是一直期盼阿弥陀佛来接引你；这种欺盼本身并没有错，可是自己降伏自我的功夫没有，他只是一种期盼，不知道说这个临命终他是会断缘的，因为他是绝缘体，不是真正的接续的体，他这个体质变了，变成佛接引不了。因此碰到恶知见的上人，哎呀！不修行还好，一碰到他，愈修愈惨，不修还不打紧！底下，所以澫益大师在此之意为：修行若已断杀盗淫三缘，但还是随于分别，最多只能得到人天果报及二乘的化城之果，所以，下手处就要用佛的心，你记得如如不动，这个世间发生什么事情，统统跟你的涅槃妙心没有关系，你要牢牢记住师父这一句话。别人的什么缺点、优点，这跟我们生死完全没关系！所以真的大修行人，内心是寂静的，大修行人不见众生过，大居士绝不说僧过，这是一种基本盘，修行的一个基本盘，你要很坚持到你临命终，而且不可去毁伤。说：最多只能得到人天果报及二乘的化城之果，而无法深造佛乘。反过来说，如果不断杀盗淫三缘，而大言(大言就是不惭愧)不随分别，这就会堕入善星比丘的覆辙，叫做断灭见、拨无因果、恶知见。因为那样等于是谤无因果——修行者妄造杀、盗、淫，而人家如果问他：“你是出家修行之人，怎么可以作杀、盗、淫之业呢？”他就回答：“我不随分别。”这就等于是就：我虽造恶业、犯四重禁、五逆、十恶、谤佛毁法等重罪，都没有关系了，——这一段，成观法师写得殷切，用心良苦，对初学佛法的人特别的好，真是好！好好的给你警惕，佛的正见是什么，让你没有投机取巧的这个心态。——因为我只要“不随分别”就不会有问题！这无异于说：“造恶业不会有恶报！”因此是破坏因果。又，这不但是错解经义，而且是歪曲经义，谤佛毁法，误导众生者，莫此为甚。以其罪业特重，所以善星比丘就以父母所生之身，直接堕地狱。很不幸的是，值此末法之际，众生如是之邪见越来越多，举如：有人喝酒说是冬天冷，喝一点保暖，没有关系；又有人吃肉喝酒，人家问他：“你怎么吃肉喝酒呢？”他说：“没关系，我在吃之前，只要先念一个咒，就把它‘解’决掉了！”既然还要“解”，就是表示不应当吃；既如是，为什么仍然要吃？又有人回答说：“没关系，我在吃肉之前，念个咒，便把这个肉的众生超度了——因此我吃肉也是在与众生结缘，并且也是度众生的一个方式！”真是自欺欺人之谈：稍微有点智慧的人，一听就知道这是托辞、遁词、合理化、伪善之言，说得不错：“与众生结缘”，正是如此，依本经中佛所示：互相吞啖，这正是与众生“结生死缘”(结相生相杀之缘)！讲到这一段，我们要理解法师的慈悲，他是站在《楞严经》究竟角度来说。有一个居士他很苦恼，他说：师父！师父！我不敢诵经了！我说：你为什么不敢诵经？他说：我现在还没有办法吃素，我是干苦活的、干劳力的；而且也很不方便，我们那个团体没人吃素，我每天都是硬碰硬，要靠体力的，我不挣一点钱就没饭吃。看到这个注解又写得那么严格，我实在没信心，干脆不要诵经、不要念佛！我说：你千万不要这样子，每一个人的时间、空间、背景都不一样，如果你有心修学佛道，要把吃素将来看因缘，看因缘。你现在刚初学佛法，还没有入门，就连皈依都没有。看到这个那么严格，他干脆不诵经，他不然每天都诵《金刚经》。后来又去问人家，人家告诉他说：你没有吃素，你不可以诵《金刚经》！他就来问师父，我说：当然可以诵经，佛没有这样讲说，没有吃素不可以诵经。他就卸下来。我就安慰他，我说：每一个人在学佛，他都会有一种过程，不要一直很难过你的目前，这样不给自己机会、一个增上缘，那怎么得了？这一开始，大家统统按照最究竟的大乘法来，不是每一个人都有这种福报的。有的人去到这个高原去修行，他就会发现，那里真的没有蔬菜、也没有水果，得不到，吃就动物的奶。还有就是在高原四、五千公尺，就是那些畜生死的时候；他们不用冰箱，因为都是零下好几度，把这个尸体捡起来，还不是去杀的。捡起来放在冷冻库里面，就是捡这些死的、或者是动物咬死的，剩下的就去捡。。。放着放着。。。没有蔬菜、没有水果啊，统统没有。所以，当然，成观法师这个写的，当然是为了救众生，稍微有硬了一点，因为某一些时间跟空间，实在是做不来的时候，师父还是鼓励大家，还是以般若智慧为主导。如果是在台湾，或者是中国大陆沿海地区，吃素很方便，那就没事、没什么问题，如果说南极、北极，或者是海中一个小岛，像新闻报导的，印尼、菲律宾那些岛很多，一根蔬菜也没有！对不对？那个蔬菜、水果，它每一个礼拜，有一条船来分配到这个岛，大家交换，用鱼啊、肉啊来交换这个蔬菜、水果、还有米，师父看过这个记录。某一些岛，实在是拿不到水果跟蔬菜，那么如果他想学佛，如果看到这一段，他学不下去，学不下去！为什么？会怕啊，对不对？讲得那么严格！这里是稍微比较严格。那么师父鼓励大家，是以般若智慧为先导，关于吃素方面的话，就必需要看个人的善根、福德、因缘、时空、背景。你不晓得，有的人为了这个吃素，家庭大革命，大革命啊，你不晓得？她那个老公就不信邪，他信基督的，那个老婆信佛的，就是硬要吃素，而且不煮给他们吃！后来搞到什么？搞到离婚的边缘，离婚了，基督教他不信这一套的。所以，你看吃素有时候很容易，但是有时候那个特殊的家庭，却非常的困难！为什么？我们做法师的人，很容易就听到八方十路、十路八方的各个讯息，因为有苦就会向师父诉苦。所以我们听到很多因为这个吃素的问题，变成起家庭大革命的问题。有的为了煮这个荤食，受菩萨戒、受五戒，煮这个荤食，给这个婆婆，哇！恨透了、恨死了！为什么？她说：你们这个学佛自私，只自己要修行，不管别人这个家庭，没有学佛还好，煮饭煮得好好的；现在一学佛以后，回来统统不煮了！诸位！要不然我现在问你一个难题：有一个年轻的女孩子；我现在问你，看你怎么下最后的答案，你来回答我。有一个年轻的女孩子，算是小姐了，生了一个女儿二岁，这个女儿正在发育，结果她去受菩萨戒，可能是迷迷糊糊，也不了解佛教，受菩萨戒以后，这个戒师讲得很严，回来不敢煮荤的。这个女儿也不喜欢吃素，才二岁。她现在慢慢慢慢长大了，到三岁、四岁，开始营养不良，常常什么？常常送急诊，不是一下子晕倒了，要不然一下子就呕吐，要不然就是发高烧，她完全没有抵抗力，这个妈妈已经受菩萨戒，就是不敢煮肉给她吃、不敢煮鱼。她现在很困扰了，写信来请示师父。那现在这个女儿谁照顾呢？奶奶照顾，奶奶煮给这个小女孩，四岁的小女孩吃。她现在非常难过，很痛苦，常常拜托妈妈，妈妈年岁也大了，她受菩萨戒，看到就怕，然后女儿正在发育成长，我现在请问你：如果你是法师，你今天冷静一下，在这个时候，你煮不煮荤？要不要给这个小女孩吃？佛法它很困难的，有时候在智慧跟慈悲都没有办法解决，因为那个是时空性的问题。对不对？好！那我现在问你：赞成自己不吃，可以煮给那个女儿吃的，你认为应该可以的，你举手，我看看你们的表达。(众中有举手的)嗯！有慈悲心，你认为还是要坚持守戒，让她死的，对不对？女儿反正没有抗体，不管她，不吃就不吃了！对不对？你长不大没关系，我有得吃就好，管你的！你认为，受菩萨戒还是坚持戒在人在，戒亡人亡，你认为要坚持持戒的，还是不煮给女儿吃的，不管人情世故，你认为这样子请举手。(无一人举手)你看，这种东西，你真的一定要怎样，真的是很难！她才小女孩，听说常常送急诊，常常送急诊！为什么？她素也不吃，荤，她(母)又不煮，妈妈也不太会煮，就一直这样子，一直没有抵抗力，完全没有抵抗力。再言归正传，话讲回来，你要吃素的时候，记得！要把身体的营养均衡，记得早睡早起，记得跟着太阳跑，不要跟着月亮走，太阳跑，你晒到阳光，早睡嘛，跟着太阳跑就是健康。人的这个身体，它不是猫头鹰啊，猫头鹰是晚上出来，你又不是猫头鹰！你一定要早一点休息，九点、十点最慢，我们现在这个人，这个时间，最慢最慢不能超过十一点，最慢。因为你晚上不睡觉，你这个肝脏会很麻烦的！所以现在很多年轻人，肝癌，一下子就死掉，是为什么？来不及救啊，来不及，肝癌，一下就死了！为什么？就不睡觉啊，他就是跟着月亮跑，不睡觉伤肝、贪名伤脑、好色伤肾，都是伤！所以记得！跟着太阳跑，不会得忧郁症，记得出去运动，晒晒太阳运动一下，one more two more，我看看现在我们这个法师，在上面有运动器材，流汗啊也很好，这个是对的，很好！晚上就早点休息，这个是很好；营养要均衡，不要偏食，那么身体就会慢慢慢慢。。。尤其一定要睡觉，你要靠这个药力、要靠这个天力。也就是说：这个日月星辰的运转，你一定要跟着这样子的起居作息这样做，你的身体才会健康，皮肤也才会好。不睡觉的人皮肤不会好的，会又黑又干瘦，还长黑斑，因为不睡觉啊！不睡觉的人，或睡眠不足，黑斑就会一直出来，晚上不睡觉的，睡白天的，他就一定会这样，荷尔蒙会失调！也不用太严重，七、八点就去躺着，那又太严重了！为了皮肤好，七、八点就去躺着，，那又太严重了！对不对？所以吃素的人，要照顾这个身体，还是真正的要有一点点概念，人并不是一般的畜生、夜行性的动物，你一定要跟着太阳走，不可以跟着月亮走。底下，更有习邪密者，恣行淫欲，讬言“在刀口上修”，更是在造无间重业。凡此皆是犯了善星比丘一类的拨无因果之过咎。末法行人宜特别留意，莫受其误导。复次，“不随分别”是很高的不分别智，但并不是不分别善恶是非；若不分别善恶、是非，则是愚痴、迷妄；然而“无分别智”则是于诸法相不起“虚妄分别”，从而生爱憎等。所以，当知“分别”有两种，一种是“虚妄分别”，一种是“善分别”。所谓“虚妄分别”是依于我执、我见、我爱等，以自我为中心而起的分别，因此虚妄分别是烦恼的来源，是无明的根本。然而“善分别”则是依法、依理去思维而判断、拣择，故是“七觉支”中“择法觉支”之所依，择法觉支就是要用智慧决择正确的法，叫做择法觉支。意思就是：学佛道的人要有智慧，不是迷迷糊糊，是善分别，善分别就是说：依法、依理，用正确的智慧去思维、去判别、去拣择，不是虚妄分别。所以这个“七觉支”中“择法觉支”之所依，亦是无漏真智的来源，881页，也是开发般若与解脱的根本。因为能判辨拣择世间诸法，故能舍恶从善，断恶修善；以断恶修善故，增长福德、智慧；广说甚至一切世出世间善根，乃至得证道果、菩提，全都是依善分别之智而来；所以“善分别”为得正知见，一切修行之根本，令人不落恶道、邪道、魔道，令行者得趋正道，入于佛道，如人有眼，得见前路。所以经中云：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。所以“善分别”是修大乘人、修无上乘人无始修来的智眼、慧眼、乃至道眼所依的根本，这其中即含无量世修行的般若种子在内，不是容易的事，更不是一般人所容易企及的。与此上上根人的“善分别”相对的，则是“虚妄分别”。除了上上根人的“善分别”，其他一切世间凡夫、外道、权教、小乘所作的分别，依佛之义，都入于“虚妄分别”之列，所以都是“言说戏论”。至于现下流行的口头禅“不分别”，则是愚痴再加恶知见。例如有人作犯戒或破戒之行，别人问他，他就回答说：“哦，我不分别！”这“不分别”等于是“不分别善恶”——不能分别是非善恶，则是愚痴无明；造了恶业居然不知悔愧，却又大言不惭地企图以无上法来遮掩、文过饰非，冠冕堂皇地合理化，而且还自以为高，如是转为邪慢，成就恶知见。882页，所以，末世行人见此经文“汝但不随分别”，切不可断章取义，一定要往下看，直到“三, 缘断故、三因不生”，才不致扭曲佛义。而且切不可造恶业或犯戒，而妄言“不随分别”，否则罪愆极重；其结果是，本要修佛道，反落魔道，岂不可惜、冤枉？又，交光法师于《楞严正脉》中云：“不随二字但是顿修、顿断工夫。”又于解释“何藉劬劳肯綮修证”时说：“依管见，”——这个当然是谦虚啦！说：“ (肯綮)作劳筋苦骨、克(刻)苦修行之意。‘何藉’的意思是说，言不须作意苦求修证也。良以顿入悟处高妙，了达妄本空、而真本有，但息颠倒分别，一念入无分别，本空者无依而何所留，本有者无覆而何所隐哉，故不假于苦修证也。”接着又说：“而欲希顿修者，当先求于顿悟，如其悟未大彻，而妄拨事修，自成陷堕，亦愚惑之甚也，甚之！”交光法师此段之意为：“不随”二字便是顿修、顿断的工夫(法门)；所以修行不一定要所谓“苦修”，只要法门对，法门巧妙，法门刚刚对、刚刚好，是可以顿修、顿断的；但是要这样顿修、顿断的人，却要有条件、够资格，那就是要先“顿悟”。顿悟以后，才能谈得上“顿修”、“顿断”。交光法师之意，如果还没有顿悟，便不能废掉事修，而光侈谈顿修、顿断，那是不相应，也无济于事，只会变成言说戏论，都无实义。若以本经的经文内容之发展来看，交光法师的看法是十分符合经义的：因为从一开始到现在，世尊所一直谆谆教诲的目的，就是引导阿难等人及末世众生，入于一念相应、顿悟玄旨之境；于顿悟之后，又再一次宣说大佛顶神咒，令依神咒不可思议威神加持，而顿修、顿证菩提。这也是本经的主轴大义所在。又，关于“顿悟、顿修、顿证”，有些人颇有怀疑，而执一定要三大阿僧祗劫渐修。渐修法门是有的，但那是对渐根人说的，什么是渐根人呢？渐根人善根较浅，不堪顿受无量大法，不能发起无量猛利大心，凡事皆温温吞吞、拖拖拉拉的，这跟我的个性合不来，搞这个很累，我也不喜欢跟这种人做朋友；我们要那个猛力的、大心的，猛力大心的，这个速度快！是不是？温温吞吞、拖拖拉拉，推、拖、拉。甚而苟且延宕，这个“宕”就是放荡的意思。贪著依恋，不能顿舍。佛为摄受成熟此种根器人，为令不惊、不怖、不退，故说种种渐修渐证法门。若依诸佛祖师度众的实例，则多数都是“顿教”式的顿悟与顿证的。例如佛世时，经上所载，佛为弟子讲经说法，弟子在听法的当时，或在家、或出家、甚至或是外道，这些弟子常于佛讲经之间、或讲经后，即于座上或开悟、或证初果、乃至证四果，或发无上道心，或发五戒、十善等心。这些通常都是在讲经会上当场发生的事。所以可知，佛度众生，多半是“顿教”、顿悟、顿证的。释迦佛如是，将来弥勒菩萨下生成佛，龙华三会说法度生，也都是顿悟、顿证的。诸位！没有顿悟、顿证是不能成佛的。诸位！念头不是东西可以切割的，它没有具体性的东西，完全靠悟的功夫，讲渐修其实就是在除习气，讲渐修其实是这样子；悟到本空，他就是一悟即入如来地。不但释迦如来是，连当来的弥勒如来亦如是，乃至其他十方诸佛也都是这样；所以这可说是诸佛度生的通例。至于宗门的祖师，多半也是顿教、顿悟、顿证的。当然，诸佛祖师度生，令得顿悟顿证，除了以大智法门循循善诱之外，还必须有加持力在内，才得如是。(佛在讲各种大经前、或讲经中放光，那是干什么呢？那就是在加持众生呀！——并不是作秀、或者是显威风！)关于“何藉劬劳，肯綮修证”，还有一点必须注意的是：佛意并非说修行不用努力、不用精进，而只是要强调：诸位！底下几个字就是最重要的：用功要讲究方法，要知门道，亦即须以般若为导，不是不勤求法要、以及诸佛无上心要，就光靠自己凡夫俗眼所见，一意瞎闯、蛮干，那是徒劳无功的，现在差不多都是这样，差不多！碰到了佛法，关起门来，在家一直拼命念佛，佛法不听、善知识不亲近、道场不去，统统是搞这个，就是瞎闯、蛮干，就是像这样子。那就是徒劳无功的，(君岂不见世间无量外道，他们的修行岂非精进、万般刻苦？)众生如果有福德听受诸佛无上心地秘要，再加上勤勉努力，即不难“游刃有余”，就像那个解牛的庖丁，一切困难、烦恼业障不难“迎刃而解”。是故莫错解佛意，而谓修行不用努力，然后就拿着羽毛当令箭，羽毛是羽毛，不是令箭啊！是不是？当作自己不精进、懈怠、放逸的借口。最后，关于经文中“不随”这二字诀，于日常之实修，亦有三门差别：一、身不随；二、语不随；三、意不随。经中的“不随分别”，属于第三种：“意不随”，这是最主要的“不随”，是善根成熟的上上根人修无上禅及首楞严三昧之前的入手工夫。但对于一般初学，于修“意不随”之前，仍须先用功致力于“身不随”及“语不随”之修习，以长养道力。何谓“身不随”？就是不论于日常生活中，或静坐及其他修行中，如念经、持咒等时，心中忽然有一念头起来，很想去作一些不相干的、或染污之事，此时即须立刻觉知，而且坚决住于正念，不要随着那些意念而去造作染污或有害之事，这叫作“身不随”，换言之，也就是身不随着恶念、邪念、染念，而去造作恶事、邪事、染污事。例如在家人(乃至出家人)于静坐当中，忽然有邪念或者是欲念起来，绝对不要因此而立刻起座，随其念而去行不当之事。凡夫之人就是这样：若有恶念起来，很容易随着去作；一想到就毫不迟疑、马上去做；随想随作。反之，若是善念起，便很少能随之而做，所以众生是这样子，众生都是：众恶皆作，众善不行，刚好跟一般佛讲的不一样！886页，通常都是拖拖拉拉，尽量往后延，最后此善念即冷却下来，不了了之。这个会这样子啦，有一个人他想布施一百万，是不是？来到了讲堂，放了二十万的支票，本来要先给师父；后来看一看：这个二十五也不错！现在景气不好，二十万又带回去了，经过一阵子以后，一毛钱都拿不出来！会的，善会。。。因缘就会慢慢慢慢转的。修行也是这样子的，你今天如果没有继续来这里坐一坐、种种善根，久了他就会懒惰，韩剧多好看啊！对不对？连续剧多好看、电影啊，现在贡寮什么音乐会啊！是不是？看了以后，如果你稍微不控制一下，会入迷的！“大老婆的反击”！我是没有看啦，我是看到那个广告。所以说你看，有人的话，学佛应当用培养的，今天要来听经闻法，很懒惰、不想起身的时候：好！去吧！就来这里坐着了，所以，那个好的习惯要配合，同时要下定决心。因此，修“不随”者，便要用这个策略：正好与以前倒过来：善念一起，马上去作，不稍迟疑；若恶念起，尽量住后拖，不要马上去实施。有时或许妄念很强，无法完全克制，就取其轻者而为之，渐渐便能改善。例如一向有在外吃宵夜的习惯，于修行中忽然想跑出去吃馆子，如果此念头实在太强，便在家中吃点东西以转化之。这只是举个例子而已，在座诸位！如果你要健康，超过晚上八点以后，不要吃东西。如果你想要健康的话，七点、八点以后，就统统不要吃东西，这个肚子、胃让它半饿、半饥饿是好事，会有助于健康。这里就讲的：还吃宵夜，是不是？或者是修行突然要跑去馆子、吃馆子。这个念头如果实在太强，就在家中吃点东西以转化。要不然就像忏公讲的，我们过午不吃，在举办这个大专斋戒学会，这个很饿很饿的时候，这忏公就告诉我们：来到这儿，全部要受八关斋戒的，过午不食。哇！那个大学生晚上都有吃宵夜的习惯，突然在那边十一点半就吃饱了，他在十一点十分、十五分就开始要过堂，就吃饱了！然后就看着那个手表、看着那个钟，要等到明天，明天六点，这样拿笔起来算一下，总共十八个钟头都不能吃东西，那真的是很难熬，十八个钟头！忏公就想了一个办法，晚上发什么？发巧克力。而且这个巧克力里面还不能有核桃，要完全巧克力，吃了巧克力里面核桃，犯八关斋戒。再来，他叫你含上这个巧克力的时候，不能咬，咬犯戒，只能用嘴巴含着，就像没牙齿的阿嬷这样舔一下，阿嬷如果没有牙齿，就会用舌头舔巧克力。不能咬，忏公说：咬犯戒！那个很严，豆浆也不能吃，统统不行！那个十一点；十一点十五分开始吃，最慢到十二点，忏公那边，十一点四十五。当然这个地球上的运转，像行船的人、跑船的人，知道说什么几点几分是中午；当~~筷子统统放下来！同时只要你牙缝喔，有一粒稍微一点点的米粒，统统要吐出来，你不能说：我要惜福！用舌头舔一舔，还有二、三粒吞下去，犯八关斋戒！你们不知道这一点喔？犯！知道吗？犯啊！所以一点点都不行，十一点四十，筷子放下来，一点米粒统统不行！在那边是非常坚持这样子的。到晚上发了一、二块巧克力的时候，还里面不能有核桃的，所以就含。。。他说：有一点点甜味，不要咬，也吃不饱，让他有一点点饱，因为有的巧克力是甜的，让他有一点点感觉就好。就这样过一个晚上、二个晚上。。。都是这样过的，吃了巧克力以后说：益谦啊！你昨天吃了巧克力，会不会饿啊？饿也不敢讲啊！又没有东西吃，讲了也没用！很多人因为很饿，那忏公就取笑我们，算是教育我们：有的人啊，晚上不吃很不习惯，晚课以后很晚了，八点、九点了，这个大殿佛像绕一绕，最后又去冰箱旁边，绕着冰箱绕一绕！为什么要这样子呢？佛像绕一绕、去冰箱绕一绕，饿啊、实在是饿啊，没办法，去绕冰箱。真是的，没办法，非常严格！这个就是转化的一个点子。这只是举个例子而已，行者可自活用之。如此即是修行“身不随”。至于“语不随”，则与“身不随”相类似。心中忽然起念想讲一些妄语、两舌、恶口、绮语、及其他无意义的话、不当的笑话，或想大声骂人、喝斥人、或讲些伤害他人的话等，诸位！这几个是最容易犯的：犯妄语、两舌、恶口、绮语，对不对？大声骂詈、呵叱，这大家都会犯的，每一个人都有我慢嘛！心中有如是等念头闪现之际，即须修“语不随”，即不随此念而造作语业；这就是在修行“语不随”。“身不随”及“语不随”实是“意不随”的前方便。禅者行禅必须于如是处多加用功，增进心之明觉，不随无明妄念而妄造诸业，如是才可称为是真正习禅之人。行者于此二“不随门”中自精勤修习醇熟之后，便可进而修习“念不随”。此是习禅之腑脏肝心。“念不随”者，为于坐中，及日常行住坐卧中，若有念头瞥然而起，此时行者当即觉知此念，了了知，但只是静观之，并不去执取它，亦不去详审分别它，亦不去扑灭它，只是冷眼观之，诸位！这个很重要，这个冷眼观之就是如如不动，就是冷眼的，什么事情，千万不要动到执着的念头，也不假借任何理由来生气；也不假借任何理由来贪爱；也不假借任何理由来执着、分别，就是完全对自己的心性负责，这是一个真正有修行的人。只是冷眼观之(此名为“内观”，或者祖师所说的“观心”)，善念、恶念、无记念、散念、妄念、邪念、乱念、污念、染念；一切念，悉皆如是；不理它！念生时不迎、不拒；念住时不捕不捉、不执、不取；念灭时不追、不逐、不忆、不念。如是即不会“随念”而“念念相续不断”；若念不相续，即相续断；相续断者，即无系缚，如同无念。是故此法门就是直指人心、顿知、顿觉、顿修、顿断之无上法门。禅者若于此三门“不随”都能精勤用功，至于醇熟，则定力、觉知力，及心明之程度，自然与日俱增，速得契入真心本性。经文：【“譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。”】翻过来，888页，注释：“于自衣中”：“衣”，是比喻五蕴身心。“如意珠”：比喻本具的佛性。“穷露他方”：贫穷孤露流落他乡外里。“穷”比喻众生不悟本性而致穷困，没有福慧庄严。“露”比喻没有涅槃法可以依止庇护。“他方”喻六道，以六道生死轮转，非真如不生不灭之“本家”、“本处”故。“乞食驰走”：比喻凡、外、权、小向外驰求。“珠不曾失”：比喻虽经无量劫轮转六道，而本具之佛性并未曾失去。“忽有智者指示其珠”：“智者”喻佛。“指示其珠”，开示直指令悟本性，还得本心。“所愿从心，致大饶富”：喻证获本心，全体起用，任运自在，一切具足，称为“大饶富”。889页，诠论：这一段经文与《法华经》的“浪子怀珠”那一章意义相近，可互相发明。又《楞伽经》中亦云：“如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠，如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲嗔恚不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。”底下，第五节　 阿难起疑1.未解佛语而执因缘经文：【即时阿难在大众中顶礼佛足，起立白佛：“世尊，现说杀、盗、淫业三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得；斯则因缘皎然明白，云何如来顿弃因缘？我从因缘心得开悟。世尊，此义何独我等年少有学声闻；今此会中大目犍连、及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。”】注释：“从老梵志”：这是指目犍连及舍利弗两人，未从佛出家之前，都是跟着外道沙然梵志出家修行。沙然梵志死后，遗命将其座下二百弟子，分由目犍连与舍利弗继续率领。“闻佛因缘，发心开悟”：后来，舍利弗与目犍连在乞食途中，遇到佛弟子马胜比丘于道上唱言：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”这个偈子。二人一闻此偈即心开意解，即问马胜比丘他从何人修行；马胜答说我师即释迦世尊，于是二人便率二百徒众去随佛出家。不久二人即证圣果。所以你看看这个舍利弗跟目犍连，这个是不是修无量亿劫来？对不对？一听到，人家就马上证阿罗汉果了，就是有碰到因缘法，人家就证果了，速度多快啊！所以，这个善根是需要培养的。“拘舍梨”：为外道之无因论者，倡言八万劫后，自然成道，不假修证。“所说自然，成第一义”：现在世尊也说菩提之性不从人得，亦不用假藉劬(qú)劳肯綮的修证，岂非与外道所说的不用修行，只要等到时间一到，自然成道一样？如此一来，则外道的不用修行、自然成道的说法便成为第一义谛了，则佛与外道何别？这是阿难把世尊的不假修证、非从人得与外道相滥，不能分辨。义贯：“即时阿难在大众中顶礼佛足”，然后“起立白佛：世尊，现” 在“说”由于“杀、盗、淫业” 之“三缘” 已“断故”，再加上法执的“三因不生”，而“心中” 的演若“达多”的“狂性自”然“歇” 息下来，狂性一“歇，即” 得自性“菩提” 现前，以菩提自性本自有之，“不” 是“从”他“人”而“得” ——然而“斯则” 其实还是有“因”有“缘”在其中，“皎然明白”，并非全无因缘(例如狂性歇息，即是菩提现前之因缘)，“云何如来” 反而“顿弃因缘” 之说呢？再说“我” 自己实在也是“从” 佛开示之“因缘”，才“心得开悟。世尊，此义” 理“何独” 于“我等年少” 的“有学声闻”为然，“今此会中”，即使如“大目犍连及舍利弗、须菩提等”，原先本是“从” 外道沙然“老梵志” 修行，后来也是由于得“闻佛” 开示之“因缘” 之理，而能显“发” 本“心” 乃至“开悟” 真谛，“得成无漏” 道果。世尊您“今” 却“说菩提” 是“不从因缘” 而有，“则” 此“王舍城” 中的“拘舍梨等” 外道“所说” 的不用修行、八万劫后“自然” 成道，这种外道之说反变“成第一义” 谛了。“惟” 愿世尊“垂大悲，开” 示启“发” 我等之“迷闷”。(令能辨别正法，而不落于外道之自然论、及权教之因缘，从而入于中道极理。)　892页，　2.三狂缘断,即菩提心　经文：【佛告阿难：“即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出；因缘、自然，理穷如是。阿难，演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走、因缘、自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。”】这一段，《义贯》的解释跟《楞严经讲义》完全不同，切入的角度也不一样，我必需在这里事先声明。所以你看有所不同；但是二者都符合佛义。所以你要讲经说法或者修行，随取一本，都符合佛义，都没有偏差。注释：“因缘、自然，理穷如是”：“穷”，就是穷究，穷尽。你所计执的因缘及自然性，其理穷究起来，不过如此。“头本自然”：头本来就是在出生的时候自然而有的。“本自其然”：“自”，就是由于。“然”，就是如是。本来就是出于其然；意思就是说：它如今之状貌是出于其本然。“无然非自”：“无然”，不是这样。“非自”，就是不自然。若不是这样(也就是说，若非生下来有头)，就反而变成不是自然了；也就是说，就违反自然了，反而成为一个怪物了。一生出来就没头！是不是？“怖头狂走”：骇怕他本有之头而狂走。“若自然头，因缘故狂”：“因缘”，如果照镜子等因缘。如果说这个自然本有的头，是由于照镜等因缘，而能令他发狂骇怕，以致狂走。“何不自然，因缘故失”：“自然”，是指天生自然本有之头。那么为何此天生自然本有之头，不由于此照镜之因缘，而真的失去那个头呢？这个意思是说，其实他的头并没有真的因为照镜子的因缘，而真的失去，所以这照镜的因缘，并不是什么真正的“因缘”，895页，因为它实在并没有促成任何事情“真正发生”——头并没有真正失去，你在发什么狂？你骇怕什么？你狂走个什么劲儿？——全都是虚妄；发狂的因、发狂的缘、发狂的业、发狂的果、全都是虚妄不实！诸位！在这里底下这一段很重要，警惕世间的众生。说：众生在世间、三界六道所作种种疯狂的追求，怎么样？盲目的追求，而每个人都自以为是在追求所谓的“理想”，以及“实现自己的梦”，所以说：所有的理想、所有的梦想，其实都是不实在的，到最后还是要学佛。有的人一天到晚追星，追星族，是不是？要是韩剧来的影星啊，或者是电视剧的、连续剧的主角来，哇！台湾你看，就追星，或者日本的人来，就追星族。如果有学佛的人，他就：追什么星？与其你追星，不如把自己当作明星。有的人也把师父当作明星来追，我说：哎呀！我们这个哪算星星呢？是不是？我们只是一个普通的法师，就是佛讲什么，我们照样讲，重点是不要把人家讲错了，这个就是重点！师父上台讲经说法，我一向都有这样，我是一个很有志气、很有骨气的孩子，我是一个好老师，也是一个好学生，我以前求学也是这样子的，说要完成的事情，是绝对会非常的谨慎！讲《楞严经》，就开始一直准备。。。一直查资料，都是为了大家，因为你们上跟利智，我怕讲错。所以，就这样子回光返照，因为程度不好，所以好好的看，万一讲错，人家抓包了怎么办？所以要好好的讲。所以我很有志气，都是这样一直看，有时候下课以后，怕第二天准备不完，有时候准备到十一点半、十二点，这是很无奈的事情。第二天再继续看，一下子又是《讲义》、一下子又是《义贯》。所以你们听很辛苦，有的听到后来。。。我都没喊累了，你们是在累什么？对不对？我这样子从头到尾都准备啊！我也是一个好学生，譬如说我这个人医学不懂，只要哪一个人，那个医生真的是很行的，我这个人对他心服口服，人家是专业嘛！对不对？你不是专业嘛！所以，我也是一个好学生！为什么？我们是真的谦卑、不耻下问，因为你这个专业方面你就是不懂嘛，不懂，你就是要问。所以我是一个好老师，因为我非常有志气，也很有责任的老师，我上台，我就必需把你们教好，入佛的正见，这是很重要的！你们的法身慧命，全部操纵在师父一个人的手中，我不能给你们讲错啊！对不对？佛陀给我的正确的讯息，我一定要如实、如理、如法的完全和盘托出，我完全没有自私，快乐从懂得分享开始。所以这样也好，因为讲《楞严经》的因缘，我这样自己对自己要求得很高，查资料，我也很充实，因为我自己也在进步当中。为什么？有的人讲说：喔！师父！您这一次讲的，比以前讲的台语的《楞严经》还讲得更好！我说：谢谢！继续连络。不是说再连络喔，真的继续连络，讲得好！赞叹我的、认同我的，我都给与肯定；不赞叹我的，我也谦卑的接受。因此告诉大家：世间人所有的理想跟梦想，其实都是妄；但是，如果说你现在是世间人，你现在家居士，又不像是出家能够全力以赴，那是怎么办？那就是五五开啊，或者是七三开，昨天讲的，是不是？五五开就是一半还是要完成家庭的责任，一半要好好的来学佛，毕竟人生如梦，梦如人生。如果说你还年轻，才二十几岁，那么就要七三开，事业前途还是很重要的，三、三，三分就好，也是要学佛啊，要不然你要追求什么？每一个人其实都在重复，无量亿劫来，或者是几千年来，每一个人从出生就是成长，再来，以前就是读四书五经，读到一个年龄，二十几岁就一定结婚嘛！对不对？举办一个婚礼以后，就生育、养育、教育儿女；教育、养育儿女完成了，孩子也结婚了、女儿也出嫁了，责任完成了，就当爷爷、奶奶了。当爷爷、奶奶，再来就是牵着一条猫跟狗去公园走一走，对啊，就这样子啊！年岁也大了，看自己的貌相，哇！真的做到了“五星上将”，年轻的时候，哇！这个眉毛很清楚，现在掉光了，眼睛跟眉毛分不清楚！这个眼睛后面皱纹，哇！一堆了；法令纹又生了；晚上没睡觉肝脏不好，就像橘子快坏掉，出现黑点了，唉！真的老了！所以你看，你有没有想到说：一下子就五十岁？一下子就六十岁？你再看看我们那个101室，我看姿娟都在连络那个往生的助念，一下子，那个人又走了，一下子，那个又往生了，常常上课统统没有来，一看，一下子那三四个没有来，一下子又四五个没有来，讲堂就是一直助念啊！有一天也会换你啊，有一天你也必需要躺下来让人家念！对不对？你说到临命终的时候：我不想死啊，我想继续听《楞严经》！骗人！死吧！(笑)在世都不想听《楞严经》了，临命终还讲什么好听的话安慰师父？赶快走！留你何用？是不是？你看，常常在连络那个往生，差不多常常一个礼拜总要死几个给你看，真的！常常在。。。助念团常常出去啦，不是那个亲戚朋友的爸爸、妈妈往生；要不然就是那个车祸往生；要不然就是年纪大的往生；要不然就是癌症往生，当然，都是我们讲堂有所认识的。所以我们在这里就是真的很感谢法无师，他把我们这个助念团领导得不错，我们非常的感谢法无师！不过他也很忙，因为他太慈悲了，所以他常常就没办法了，要出去，因为师父也从来不出去，那就变成他的责任，他也满辛苦的！底下，亦复如是，皆是失头狂走。“本头不失，狂怖妄出”：本有之头实在从未失去，但是其疯狂与恐怖却无端、虚妄而现出。“曾无变易，何藉因缘”：“曾”，乃。“藉”，利用。本头实在从无变易，也没失去过，何须藉着什么因缘再把它找回来呢？若真的有“失去”，可说是“找回来”；若实没有失去，却找什么？正如有人把钱放在衣服的内袋中忘了，以为是丢了，到处遍寻无着，后来他往自己内袋一摸，才发现：“哦，原来在这里！”于是他便跟别人说：“我的钱找到了！”其实他并没有丢，怎能说是“找到”呢？“本狂自然，本有狂怖”：若说本狂是纯属自然，(也就是，这个疯狂是本来就有的，是属于正常现象的)，则可说是本来就有狂怖时时都存在着，而非后来才产生的。“未狂之际，狂何所潜”：承前，如果疯狂是本自有之，那么当它还没发出来时，这狂相是潜藏在哪里呢？“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”：若说“不狂”才是自然现象，才是正常的，如是则知头中本来是没有狂妄存在的；既然如此，那么为何还会如疯狂一样地奔驰呢？——因此可以知道，这“奔走”实在是毫无道理的，虚妄之极！故知这狂走实非因缘、亦非自然性。义贯：“佛告阿难：即如”此“城中”之“演若达多”，其“狂性”之无明“因缘若得除灭，则” 其原本“不狂” 之觉“性，自然而” 现“出”，你所执的“因缘” 与“自然”，其“理穷” 究起来不过“如是”。“阿难，演若达多”他的 “头本”于其生时“自然”就有，故“本”出“自其然”，反之，若“无然”(若不是这样：不是生来就有头)即变成“非”合于“自” 然，而违反自然了。他以“何因缘故，怖” 畏其本有之“头” 而“狂走？若” 说天生“自然” 本有之“头”，由照镜之“因缘故” 令他惊怖而发“狂”；那么为“何不” 会此天生“自然” 本有之头，即由此照镜之“因缘故”，真的“失” 去了？(本头非真失去，故知疯狂之因缘并非真的因缘)。“本” 有之“头” 其实“不” 曾“失” 去，但其疯“狂” 惊“怖” 却无端而“妄出”，然而当他正发狂时，本头亦实“曾无变易”，故狂之起、狂之歇，皆非关本头，如是则“何” 须“藉” 任何“因缘” 去把头找回来呢？诸位！因缘是属于有增有减、有能有所，你要记住这一句话：头本来就没有什么失跟得，无关于因缘。你要记住师父这一句话：有增有减是名因缘；有能有所是名因缘，这里头本来没有得失，讲什么因缘？你要牢牢记住师父这一句话！若说“本狂” 纯属“自然” (此疯狂本来就有，且是正常现象)；既然“本” 来就“有狂怖” 时时存在着，那么他尚“未” 发“狂之际”，此“狂” 究竟是在“何” 处“所潜” 藏着呢？(然而遍寻各处，实无此狂性可得，故知此狂实非本有，亦非自然——本无狂性。)因此可以知道，“不狂” 之性才是“自然” (正常现象)，而且“头” 中“本无” 狂“妄” 存在，那么他究竟“何为” 而“狂走” 呢？实在是没有道理，故此狂走实在是虚妄至极。“若” 一旦真的“悟” 了“本” 有之“头”，实在从来未失、未变，则“识知” 彼“狂走” 之性相与头之有无，实不相关，意思就是：今天任何的因缘法，跟本性其实都不相关；也不能说无关。如是则“因缘” 与“自然” 等“俱为” 言说“戏论。是故我言：”杀盗淫“三” 种狂乱之“缘断故” 再加上无明之三因不生，“即” 得获本具“菩提” 之“心”。诠论：若一旦悟了本头未失，则识知狂走与头之有无，实无关系。本不失头，故狂无实在之因；意思就是：狂性本来就无因。狂既无因，则其狂非实(若实狂者，则永不得瘥(chài)矣)。为什么？因为狂不是实在，意思就是：无明不是实在的；无明如果是实在，你没有办法除掉无明，因为无明是短暂的，所以，我们有一天会成佛，要这样去理解。知道吗？狂既非实，宁有真的“狂歇”？本自无起，怎有歇相可得？故知狂起、狂歇俱皆虚妄，本无有生。众生无明之起，与无明之灭，亦复如是。“无明”与“迷”本无有起，哪有“无明”灭去而得“明”，及“迷”灭去而得“悟”？“无明”与“迷”本自无生，哪有生因？若无生及无生因，则哪有“灭”、以及灭的因缘？所以阿难所说的开悟之因缘，俱是戏论。心本无迷悟，悟非从外入，非从外得。899页，3.因缘自然皆是戏论经文：【“菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然；犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。”】这一段他的注解，跟《讲义》完全不同，切入点也不一样；但是都符合佛义，他也注解得非常好！注释：“菩提心生，生灭心灭，此但生灭”：“菩提心”，指证得究竟菩提时之心，亦即究竟圣智、清静之心，而非所谓初发心求佛道的“发菩提心”。“生灭心”，指轮回生死之心，亦即凡夫染污之心。此谓，如果说有证到菩提之净智心生起，及有轮回生死的染污心灭去，此种境界还只是生灭的境界，非真菩提的不生不灭境界。“灭生俱尽”：“灭”，指生灭之心完全灭去。“生”，指菩提之心生。若得“生灭之心”灭及“菩提之心”生，此二种生与灭都灭尽，究竟不起。“无功用道”：“功用”，施功、作用，指造作之义。无功用道即为完全不假造作，任运(任真如之性及法性之运作)而行，亦即完全没有我，没有我能、我所的参与，完全契入、融于真如法性之中，循于真如法性而起用，故一切施为皆毫无我、我相造作，是故皆能随真如法性而达圆满、普遍、无作而作、作而无作，以第一义，入于一切谛，即称此境界为“无功用道”。“若有自然，如是则明自然心生”：“明”，表明。此谓，行者于无功用道中，若有自然之想生(亦即，自己如是作念、如是思维，说：我这样的功用相当自然，一点也不假造作)，如果还有这样的念头或分别之心，则表明犹有自然之想(就是自然之心)生，而非真正的无功用道。亦即，真正的无功用道是：亦不作念：“我能行无功用道”。以有一此念即有我能、我所；一有能所，即落生灭道，非无功用道。“生灭心灭，此亦生灭”：即使自觉生灭之心已灭，这还是生灭的境界，非为无生灭的境界。“无生灭者，名为自然”：“自然”，在此指不假造作的无功用道。要真正完全皆无一法生灭，才是真正的自然任运真如的无功用道。“本然非然，和合非合”：“非然”，就是非本然。“非合”，非和合。本然与非本然，和合与非和合。“合然俱离，离合俱非”：“合”，就是和合。“然”，就是本然。“离”，就是远离，不执着。那么“离合”的离字，即是上面的远离不执。而这个“合”，为与“离”相反之义，也就是“即”。所以“离合”之义就是：离与即。离跟即，也统统要放下。这是指：“离于”和合与本然，与“即于”和合与本然。“非”，就是不执、不取，亦即所谓的“遣”；“遣”的意思是：送、流放、不用。此二句之义：“和合”与“本然”俱离而不执，甚至连“离”(离于和合与本然)及“即”(即于和合与本然)，也都不用。“此句方名无戏论法”：“句”，就是法句。离于一切名字言语论说、乃至世间之观念，及其辨析，这一切俱都不用，俱都放下，如是法句才能称为是无戏论法。所以这个无戏论法，就是没有语言、没有文字、没有观念、没有数量、没有能所，当下即是，不可得，不可即是万法本空，万法本无，要这样的去体悟，才有办法进入佛的境界。所以，佛不能用观念去理解，不能用观念去具体化，不能去描绘，不能去形容，不能去想像，不能去推测，他是解脱的证量真实境，因此除了唯证相应以外，讲不出所以然。902页，义贯：若说有证到“菩提” 智觉之“心生” 起，及有轮回“生灭” 染污之“心灭” 去，以有生有灭故，“此但” 是“生灭” 之境界，非真菩提。若得生灭心“灭” 与菩提心“生” 二者“俱” 都灭“尽”，方能达于契入法性“无” 有造作“功用” 之真如“道”。行者于无功用道中，“若” 仍“有” 我能任运“自然” 之想生，“如是则” 表“明” 仍有“自然” 想之“心生” 即非真无功用道。即使自觉有“生灭” 之“心” 已“灭，此亦” 仍是“生灭” 境界。真正完全“无生灭者” (全无染灭、净生，亦无迷灭、觉生)，全部都没有，染也没有灭，净也没有生；迷也没有灭，觉也没有生。为什么？这个都是对立的东西，而我们的真如自性是绝对的东西。方得“名为” 不假造作“自然” 任运之无功用道。“犹如世间” 法中，若“诸相杂和” 而“成” 为“一体者”，才“名” 为“和合性”；而“非和合者”，则 “称” 为“本然” 之“性”。修佛乘者，若于“本然” 与“非” 本“然、和合” 与“非” 和“合”，和“合” 与本“然俱离” 而不执，甚而连“离” 与“合” (就是离与即：离于和合本然、即于和合本然)“俱非”，俱非就是俱遣，一切名言所不能及，所不必用。一切世间既定的概念以及辩证，俱皆不用，为什么？这个统统是识心分别！所以，佛法不是逻辑学、不是玄学、不是理则学、不是哲学，完全不是，它是解脱的证量。如“此” 之法“句方” 得“名” 为“无戏论法”。903页，4.斥离戏论,勤修无漏经文：【“菩提、涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证；虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，祗益戏论。汝虽谈说因缘、自然，决定明了，人间称汝多闻第一；以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含？于我法中成精进林。爱河干枯，令汝解脱？是故阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。”】诸位！第二行那个：爱河干枯，令汝解脱，那个“爱”代表什么？就是贪的意思。诸位！你今天你来到这个佛法当中，你什么都没有学到，如果学到一个不贪，哇！这个不得了！不贪这个爱，爱是从贪起，贪爱、贪爱嘛！诸位！什么事情、这些虚妄的事，稍微看开一点，喔！你这一辈子就不得了！钱，看开一点不要贪，该有的你不用客气；男女不用贪，放、看开一点，你的日子会不一样！就算你们二个最终的结局就是结婚，结婚就是生三个、五个，养儿育女，到最后是面临死亡，像这迈克杰克森一样，活了五十岁！是不是？干到最多，那么就像欧巴马，就是总统，这样算不得了了，干到美国总统了，可是它还是生死法、还是无常法。四年后他继续选，就给你做到八年来讲，也是这样下台啊，就是这样子而已啊，世间最多就是干到总统！是不是？世间最多嘛，娶一个老婆、养五个孩子，就这样子，“我就这样过一生！”所以碰到了佛法，他有更高一层的生命、生命观，更解脱的思想，这个才需要佛法，佛法是为人类而设的，是为活人而设的，不是为死人而设的。当然，我们儒家讲慎终追远，我们佛教也很重视这个，对临命终的安慰、助念、开导，乃至于说超度，佛教做得更彻底，给你诵经、回向；所以当然是为活人设的宗教。当然，如果往生以后，我们比儒家的慎终追远还更加的庄严、更加的用心。儒家它们没有这个诵经，什么念佛、回向、作功德，它统统没有这个，只有佛教有。是不是？底下，注释：“十二部经”：为如来所说之法，依其叙述之形式与内容，分成十二种类，又称为十二分经，或十二分教：1．契经——又作长行文，为以散文直接记载佛之教法。2．应颂——(梵文geya，音译祇夜)，又称重颂，为与契经相应，即是以偈颂重复阐释长行所说之教法。3．记别——(梵文，音译和伽罗那)，又作授记，为佛对众生之未来所作的证言。4．讽颂——(梵文，音译伽陀)，又作孤起颂。全部经文皆以偈颂体来记载佛之教说。此与“应颂”不同，应颂是重述长行的经文之义，而孤起颂则无长行，为偈颂单独存在之经文。5．自说——(梵文，音译优陀那)，为佛未待他人问法，而自行开示之教说。譬如《佛说阿弥陀经》。6．因缘——(梵文，音译尼陀那)，记载佛说法教化之因缘。7．譬喻——(梵文，音译阿波陀那)，以譬喻宣说法义。8．本事——(梵文，音译伊帝曰多伽)，载“本生”以外之佛与弟子过去生之行谊。9．本生——(梵文，音译奢陀伽)，载佛过去生修行之种种大悲行。10．方广——(梵文，音译毘佛略)，宣说广大深奥之教义。11．希法——(梵文，音译阿浮陀达磨)，又作未曾有法。载佛及诸弟子稀有之事。12．论议——(梵文，音译优波提舍)，载佛论议抉择诸法体性，分别明了其义。“摩登伽心淫火顿歇，得阿那含”：“淫火”，就是淫欲属于火，凡多淫之人，其火必旺，淫心一动，淫火炽燃。因为摩登伽宿昔淫女，其淫火更旺。“顿歇”，为摩登伽女乘佛咒力，一时邪思顿息，故心中淫火顿歇，顿断欲界八十八使见惑，更进而断欲界九品思惑，而顿证三果阿那含；阿那含名为不来，即此身报尽更不再来欲界受生，而于色界无顶天证阿罗汉道。摩登伽女亦非实声闻人，之所以依小乘果取其名位者，为令凡小根人生敬信而已。“成精进林”：以依神咒威神，证解多而速，故以“林”比喻之。“爱河干枯”：淫火顿歇，爱欲顿断，得超欲界，故称为爱河干枯。“忆持如来秘密妙严”：你虽有闻持之力，能忆持记诵如来秘密微妙庄严的无上乘法。“不如一日修无漏业”：光是多闻忆持无量妙法，而不务于心地上实修，这一段可是非常重要！修行是：真的说如如不动，就真的如如不动；说放下是真的放下的，不是说一说而已，这个就是真的是在心地上实修。说无所住，就是碰到什么事情，都可以宽恕、都可以原谅，什么都真的放得下，什么都无诤，什么都没有能所，这个就是真正的修行人。从今天起，对任何事都不要太在乎，都没有发生过什么事。从现在听到这个《楞严经》开始，什么事情就当作没事，该有的责任要负起。纵使经历无量劫，也不能实得受用，反而不如一日修无漏业。“无漏业”，在此为指“不随分别世间、业果、众生三种相续”。问：前面不是说“何藉劬劳肯綮修证”吗？现在怎么又说要修无漏业？答：不劳肯綮修证，并非说都不用修，而是说要修得对，要修最高、最究竟的无相无上法门，诸位！只有无相它才是绝对，无相，它就没有能所，才能达到无上法门。所以，你要修到最高的菩提心、最高的菩提智慧，是不能有任何相的，一丝不挂、一尘不染，能所俱泯。所以，这个无相是绝对的空，叫做不可得，以不可得故，成就无量的诸佛、十方如来。十方如来所拥有的，就是一切法无生，无生就是不可得，从哪里下手？就是无相，因为相当体即空，不可得。亦即“不随分别”之心地法门，如此方能顿断一切妄想颠倒，顿获本心，顿证菩提。否则便是渐教，只是在绕路，不能直指、不能一门顿超。“远离世间憎爱二苦”：“憎爱”之本即贪嗔二法，贪嗔二法来自虚妄分别，故欲断爱憎烦恼苦本，须断贪嗔；欲断贪嗔，须断虚妄分别取著；欲断虚妄分别取著，须断法执，欲断法执，须修“不随分别”之心地要门。你只要记得师父这一句话，你只要记得：发生什么事情，全部不做任何的情绪变化。你就记住我这一句话，不要跟着一直变化，起贪、起嗔、不满、嫉妒、占有，这个没有什么意义！昨天所发生的事情，今天早上睡醒，统统要放下，什么恩怨、是非、妯娌之间不高兴，兄弟之间因为财产，或者是哪一个人跟你过意不去，公司行号、老师，彼此之间有葛藤，或者哪一个，你统统要放下！诸位！如果实在是。。。你碰到你坐的对面那个员工，或者是你所谓的公司行号里面的这些职员，你实在一直忍他，他还是没有办法，那就是退；再退没有办法，你就观想他在消你的灾；再消灾没有办法，就观想说：他在造地狱的因，在成就我，我应该感恩他！久了以后，你如如不动，久了以后，他就会知难而退。你就这样坚持，你也不要去伤害他，千万不要在背后说他坏话，因为你说的那个人，他会去讲给他本人听，在这个世间，讲来讲去都会被互相背叛的。为什么？众生有时候不小心他就会讲出来！所以你特别交代说：这一句不能跟他讲喔！她连这一句都会讲给他听。所以从我们口中这样守得很紧，他纵然误会我们，我们的因果也是很清净的。所以你在这个生活的过程当中，如果你有碰到很大、很强大的逆境，或者是不可理喻的人，或者是这个实在很难度过，你就观想，你快成就佛道了，你快了，你快了，他使尽一切力量伤害你，你很快就会成就佛道了！为什么？他造这个无量无边的恶业，这样一直攻击你、一直伤害你，你一直退让，还不能解决，那就告诉你：你快成为释迦牟尼佛了！他这么严重的造恶业来成就你，你还不感恩他？你一定要学会转念；你不学会转念，我告诉你：气到不行、气到脑中风，没有人会同情你的！那个脾气不好的人要小心，小心，会脑中风，真的！人本来血压还好好的，一生气起来，一刹那之间断掉，哇！那你麻烦大了，真的！只要一中风，就很难好了！像我们有同学中风，他医了五年，针啊、灸啊，五年、六年了，碰到师父：@*
amp;%#(师父拟中风者说话口齿不清貌)我说：你现在在讲什么？(原来是讲：师父！阿弥陀佛！)医了五年，针灸一直在身上刺，就是中风这样一次，就完了！所以，为了大家不要中风，因为我看你们那个皱纹都出来了，至少都五、六十了，这血管也是很脆弱了，真的！自己脾气一定要改过。还有那个恨，会使人的心的智慧凝结，看到就火很大，就一直不想跟他见面，这个恨也不行，它会使这个心智巩固在一个无知里面，所以一定要放下，知道这一切法都是如梦幻泡影，是真心当中所影现出来的。简单讲：你要更有慈悲心，更关爱你自己；对人好，其实是爱护自己，你有没有这样的体悟？所以，为了要对自己好一点，千万不要发脾气，不要记恨，不要跟众生。。。因为他就是众生才这样子嘛，他就是因为他现在是众生，他才这样百般的计较、斗争；他如果是成佛，他怎么会这样跟你搞这个东西？他如果是六祖，不思善，不思恶，一切法本来就空，他怎么会这样跟你斤斤计较？会跟你斤斤计较、斗争、坚持到底，就是因为他是凡夫，他的名字叫做众生。所以，你要给他更大的宽恕，对很恶劣的众生，你一定要给他一个更大的宽恕；其实更大的宽恕，就是保护自己的清净心，也给自己日子好过一点，同时，当我们在生气的时候，速度会很快，但是记住！要用最快的速度放下它，要不然你怎么有办法去改变全世界的人活在你的标准线上？你想要在这个不平等的世间，过一种快乐的日子，你就必需穿一双平等的鞋；平等的鞋就是什么事情都没有一定的标准。为什么？法无定法嘛！每一个人的时间、空间都不一样，我们给他最大的尊重，再退让。。。实在真的没办法，诉诸法律，他一直要欺负你，要霸占你的财产、伤人；像有的隔壁住着很恶劣的，很恶劣的，诉诸法律！像前几天报的，你有没有看到？有一个男众、男居士，他是什么？他去收留那个流浪狗，收了几只呢？四十二只，大只、小只的狗，统统在哪里？租了一个房子，公寓喔，就等于我们隔壁栋一样，那些流浪狗还会继续生，因为这个狗它还没有听《楞严经》，它就一直生，然后大只的、小只的，也有名犬，然后狗就是拉大便啊、叫啊、狂吠啊，吵到那个邻居！那狗会大便，然后再来，下来的时候，他们那个沟子底下，听说很多的狗的粪便，然后那个恶臭难闻，然后叫到那个隔壁欧巴桑都得忧郁症，因为没有办法睡觉啊！房子又是别人的，她也没有权利去赶他走。后来报警，警察来、消防队来，也不知道该怎么办呢？因为人家房子，是那个年轻人他租的，他去租月租的房子呢，是他的权利，人家也不知道说是租来要养狗的，他就去养了几十只狗！如果说这样子你怎么办？如果我们这个道场隔壁，刚好那个4B，或者说5B这边，针对大殿的时候，刚好在七楼有大殿，刚好那一间也是住了四十二只狗，法师就会跑掉很多了！他在诵经的时候：南无喝啰怛那。。。呜呜呜！妙湛总持不动尊。。。汪汪汪！这下子木鱼又得重敲了，说不定还气得拿敲木鱼的棒子去打狗了！(笑)哇！这没办法，四十几只啊！真的！你就不知道该怎么办了？对不对？是不是？那你说怎么办？房子是人家租的，四十几只狗住在隔壁，刚好面对大殿，真的就是很难处理的！这有时候佛教就是。。。有时候你退让，还是真的没有办法处理，就像养狗这样子。那如果你碰到，你怎么办？你又不能丢那个毒药给它吃，对啊！很多人，年轻人讨厌的时候，像去农村，他要去偷那个猪、牛、羊、人家养的鸡，六、七只狗，加野狗总共十几只，就在看那个猪寮，还有鸡寮，养鸡场。结果怎么样？第二天去看，十几只统统死光光，统统死光光！当天晚上，所有的鸡、所有的猪全部被赶走了，都被偷走了！用开卡车来载呢，现在不是说什么抓一抓二只回去自己吃，那太客气了了，用大卡车来，几千只的鸡，那一个晚上，像清这个鸡场一样的，一只都没有剩下，连留二只给你吃都没有！整卡车都来，那些狗狗，十几只狗全部都被毒死，丢那个好吃的东西，那狗怎么会知道、会分辨那里面有毒呢？我举这个例子就是说：修学佛道，有时候碰到很多事情，就叫做很无奈！佛法有时候可以解决某一些人疑难杂症、困难、痛苦；但是佛法不可能，目前，解决全世界所有的问题，因为它一直存在，因为众生的无明不除掉，问题就是一定会存在的。所以学佛以后，回归理性，回归智慧，给我们更客观的态度，给我们更强大的忍辱心。你实在真的没有办法，诉诸法律；诉诸法律实在也没有办法，搬家，搬到7-11旁边，要买什么东西方便！如果说四十几只住在我们隔壁，讲堂这样子放四十几只，你看会怎么办？也不知道怎么办啊，该怎么办？我不知道怎么办？讲堂搬家？开什么玩笑？这里花几亿，你叫我搬家？为了那几条狗！那就翻吧，翻看看那个大藏经，有没有让它早一点往生的？念。。。明天死了一只，念。。。我又没有怎么样，是它自己死的啊！念一念，又死了一只，哇！真好，不然没办法啊！哇！真的没办法了！不过发这种心，好像不是很好。好难好难！我举这个例子就是说：有某些事情好难好难处理啊！真的！所以有些佛法，你看：须修“不随分别”之心地要门，不随分别就是不理他，台语讲的：你不理他；可是那个养狗的，你不理它，它会理你啊，因为狗会叫啊！所以这个世间，不是你不理他，他就不理你的，他还是会理你的。你不理他，他会来理你啊，这个时候就是真的要靠忍辱、慈悲跟智慧了，真的！有某些东西没有办法用佛法来解决的，用世间法，真的！有的众生是真的很可恶的，可恶到穷凶恶极，佛法没有办法感化他的，真的一点办法都没有！碰到那种人，那就是走法律。　底下，义贯：(佛言：阿难，你的颠倒之想虽已销，但细惑之无明犹在，戏论习气未除，是故)“菩提、涅槃” 离你“尚在遥远” 之境，此并“非汝历劫辛勤” 但求多闻，所能“修证”。你“虽复” 多闻而能“忆持十方如来” 所说的“十二部经” 之“清净妙理如恒河沙” 之多，若不顿修无生之心地，顿断一切虚妄分别，则“只” 是徒“益戏论” 而已。“汝虽” 也“谈说因缘、自然”之理，“决定明了”其义，“人间”皆“称汝多闻第一”，虽“以此积劫” 之“多闻熏习”，然只有多闻而无道力，故“不能免离” 遭受“摩登伽”女之“难”。若光多闻即有功，则“何须待我” 以“佛顶神咒” 之力，使“摩登伽” 女“心” 中之“淫火顿歇”，顿断爱欲，顿超欲界，顿证“得阿那含” 果，不再来欲界受生，顿时“于我法中，成精进林”。以其“爱河” 之水已“干枯”，不再缠缚着你，故“令汝” 得以 “解脱” 此次淫难。“是故阿难，汝虽” 以“历劫” 的时间记诵“忆持如来秘密” 微“妙” 庄“严” 之无上乘法，而不悟不修，如此则“不如一日修” 圆顿离分别、究竟“无漏” 之“业”，而能顿令你“远离世间憎爱二” 种“苦” 因。诠论：在此必须一提的是：多闻本非过，多闻本来是三慧的基础，就是闻慧、思慧、修慧。为何如来于本经中一再喝斥阿难以多闻为务？这有两层意义：其一、多闻本是三慧之基，但须知，多闻在修行中亦只是工具、手段，而非目的。若“把手段当目的”，便成舍本逐末，且于菩提道便止于此，而停滞不前，而以此为满足，如此则有如数他人财宝，自不能受用；然而又因为知解众多妙理与法门，会让自己误认为已达妙境，已通达一切法，因而“以解作证”，诸位！这个就是最可怕的！以解作证就是：懂跟证是不一样的，了解跟证量是完全不同的！以解作证，是不是？产生这样的幻相，于是便生慢心，凡事不肯下心如实修行；然而实际上，于所知的一切法中，实在没有一法可以真正派上用场，所以不仅境界现前时一败涂地，连日常中，也常灰头土脸，于烦恼障难境界，只有挨打的分，挨打的分就是：叫你不生气，你还是一直气，虽不生气，那个脸一看起来就“结面腔”， “结面腔”就是板个脸孔，就卡住！所以诸位！你看，这个两眉的中间，这个印堂常常有皱纹有皱纹，这个就是常常眉毛皱起来，这个就是烦恼多。虽懂得佛法，你只有挨打的分，毫无自卫、或还击之功，对于烦恼障难，可说是手无缚鸡之力。这表示说，只有听经闻法是没有用的，要实修，说放下，就真正的放下；说个性，说改就真的改，这个就是实践家，这个不是说说而已啊，这样你受益！其二、为了对显徒务多闻而不务实修之弊，佛特显威神，以神咒力加持，而令摩登伽女顿息淫火、顿证三果。这是由于摩登伽虽淫欲炽盛，但她与阿难相比，并没有阿难坚固难破的妄想戏论习气，因此爱火一熄，顿超欲界。反观阿难，则粗惑虽止，但细惑之疑正在无量；而粗惑虽易止，但细惑却难伏、难断。莫说阿难有学之人，即使富楼那，及其他定性声闻也都难调此惑。佛力加持令摩登伽女顿证三果，有意在于令阿难了知：佛虽有意成就于你，但你自己若不肯发心断除分别，即不能与如来的加持力相应，这几句可是非常重要！你想受佛的加被吗？你想要阿弥陀佛加持你吗？想要观世音菩萨加持你吗？行！行就是怎么样？要肯发心断除分别，你才有办法佛加被你啊！这个叫做学佛要先有正知正见，不要常常讲佛菩萨不感应，是你自己不感应，你没有感，佛菩萨怎么应你？你自己都不在心性上下功夫，佛菩萨怎么保佑你？你知道自力的功夫有多重要！即不能与如来的加持力相应(须知：如来加持也须双方面配合才行，不是单方面的事，而这配合(相应)的条件，主要在于“愿力”——即行者须有：“我愿断除”之心愿，而一切如来皆有本誓愿欲加持成就众生。)故佛咒加持摩登伽，令顿证三果，即是在透露这个讯息：为何如来能有如此之威神力？这完全是由修行而来，不是妄想言说戏论境界。因此，摩登伽女顿证三果之例，便更加凸显修行与戏论之间的差距。所以戏论不能当修行，听经闻法不代表你很有修行。所以很会讲，也不代表你很有修行，要没有烦恼，从心中彻底的清凉，这是真正的修行人。所以，综上两点，如来即是在以一种特殊的“激降法”来激发阿难顿舍分别思议境界，期能顿证无生——“你看，连摩登伽女，她虽然业障深重，但她不务戏论，所以如来一加持，便能顿超欲界生死。而你阿难，虽出身高贵，且已出家，为如来弟子，但只务贪执戏论；若自不求度脱，如来神力亦莫奈你何，爱莫能助。”这一句可是注意看喔：若自不求度脱，如来神力亦莫奈你何。这个可要好好的看！一直想要佛菩萨加被我们的，却不愿意改变自己的烦恼，虚心、谦冲自牧，不好好的改变自己的个性，佛也没有用啊！所以师父已经重复讲过：佛不在空中，在你的心中，你要好好的降伏自我，佛自然就会显现，说是他力，其实还是自力。这一点，当今之世，尤其非常值得我们引为借镜。末法之世，不务真修，只务言说戏论之文字禅，乃至掉几个禅学名词或公案的口头禅，所在多有；这且不说，近世尤有许多佛学家，提倡佛学的讨论、研究、考据，成为学术，且据彼所作研究、对佛经及佛所说之理，提出很多的“疑点”、及“修正”的意见，最后甚至广疑诸经、乃至疑整个宗派，及疑整个大乘佛法，于是佛教界吹起了一阵大风，大家竞相效学、推行世间法及种种世间之业务；于是佛法便亟(这个念ji二声，“亟”就是急速，这个我查过辞典。)剧地俗化、或庸俗化，现在你看到的差不多就是这样，亟剧地世俗化、庸俗化，乃至堕为世俗事业的附庸，台湾省很多就是这样，堕为世俗事业的附庸，真的就是这样！众生的信根受到严重的摧残，几乎荡然无存。这一来固由于专务言说戏论的结果，二来也是由于不善学般若而侈言中观，因而堕入恶取空、断灭空，所起之魔事。有心真修，欲护教、护法者，其三致意乎！要好好的冷静。有一群专门研究，就是像这样子研究这个学术的、探讨的，提出种种的研究、考据的，来到我这儿；来到我这儿的时候，讲了一下，我不想跟他谈。他说：我们经过了考据、研究、讨论，发现。。。我说：你们发现什么？发现释迦牟尼佛其实这个人是杜撰的，没有释迦牟尼佛这个人，是后来自己把他加进去，太神话了！我说：喔！这样就谈不下去了，连释迦牟尼佛都否定，这个怎么谈得下去？就笑一笑，毕竟人家也是学者嘛，也是学者。他还有日本的朋友、有韩国的朋友，一些学者。谈到这个，我们就笑一笑，也不能讲什么。是不是？连这么至尊、伟大的佛陀，经过研究、考据，发现没这个人，是虚构的、虚拟人物，像卡通影片一样？这些话他们学者讲得出来，还真是难！我们都讲不出来。诸位！这个《楞严经》看看，这一本经典，是一般世间人讲得出来这些话吗？考据的结果竟然没有佛陀，阿弥陀佛！再谈下去，就很想把钱领出来花了(生气了)，(笑)真的啊！再谈下去就很快要把钱领出来花了，真的！可是又舍不得，因为银行里没什么钱，有时候受不了这些学者！911页，经文：【“如摩登伽，宿为淫女，由神咒力销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗，同悟宿因。知知世因，贪爱为苦，一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听？”】注释：“法中今名性比丘尼”：于如来法中，已列于僧宝之数，法名为性比丘尼。“罗睺(睺hóu ：半盲。)”：义译为覆障。为佛弟子中密行第一。罗睺罗未出世前，于母胎中住胎六处，因为他往昔为比丘，在山中修行时，曾堵塞老鼠洞，令不得出，所以感得住胎六年之报。诸位！我认为这一段是历史记载有误，误会或误差，不可能！这个站在怀胎学来讲，人的怀胎是二百八十天，十个月；那么，大象大概就将近二年，一年多，将近二年，所以如果是站在医学的角度，这个怀孕六年，诸位！这个讲不通，那母亲会死的！六年已经具足成长了，这个小孩子的身体完全长成的时候，他就会释放出讯息要生。要生的那一刹那，不是母亲要生孩子，是孩子会释放出去这个讯息，让你阵痛。所以是孩子自己告诉你有这个讯息：母亲，母亲，我要出来了，请你生我吧！就开始送去这个医院，妇产科。那么，如果说在胎六年，诸位！他的母亲活不了，引导他的成长到一个程度的时候，他就不会再成长了，再成长下去，他就会爆，因为没有空间！你知道吗？他没有空间，他一定会窒息而死，因为没有活动的空间，他就一定会死亡。一个小孩子在肚子里养了六年，六岁呢！那怎么能活？没办法活！所以这一段，我认为是历史上记载一定有误差，不会说住胎六年。还有一个更好笑的，佛的弟子里面，有一个是住胎几年的？六十年，还有的记载是写八十年的。所以我对这些大乘经典某一些神话，我会提出质疑；而且认为佛教它是很理性的东西，这个让人家看到。。。所以感得怎么样？住胎六年之报，对不对？这个医生来看，西医妇产科来看，一下子就给你画×了：讲什么鬼话？我读妇产科、读医科，接生接了几千个孩子，还没有听说过住胎六年！你们佛教都是怪胎！完了！每一个都是怪胎。所以这个佛教要让人家讲得通、能接受。不可以脱离科学的角度。所以我认为这一段记载。。。或者是年代久远了。或者是说：我认为是不是世尊期待了六年？希望他赶快生一个，赶快责任完成了，赶快要去出家。会不会说因为世尊期待了经过了六年才生罗睺罗？后来的经典这样记载。。。因为太久远了，不要说讲这个久远，像我出国，这个旅行社，出国就填身高，它国外也没有在管你，这旅行社自己写，我看到那个资料：“释慧律，俗名林益谦”，一看！“身高183”！多少啊？是我看错吗？是153还是183？我还戴眼镜看个清楚：我的身高183？呵！我的身高183！都是随便他们写的，历史它就是误差，我几时跟你说我183？这是旅行社写的！这历史上的记载，因为时空的不一样。对不对？有时候写的时候，它就会有落差。所以在住胎六年，诸位！这个在科学、医学绝对讲不通，人家不会相信这种，我不希望佛教被判为迷信。很多人看到这个，谈都不敢谈，因为这个是经典啊，是圣人的经典啊，他碰都不敢触碰到这个问题：啊！这个是不可思议！大乘法师每个人都讲这一句，每一句都讲不可思议，因为没办法解答，只好每一句都讲不可思议。右胁而生，啊！那不可思议！每一句都讲不可思议，因为没办法解答啊！对不对？《法华》会上得佛授记，将来成佛，名七宝华如来。912页，“耶输陀罗”：义为花色，以其貌美如花故名。耶输陀罗已证四果，在《法华》会上得佛授记将来成佛，名具足千万光相如来。“同悟宿因”：都悟了宿世轮回之因。“知历世因，贪爱为苦”：悟知累世受生死之因，都是以贪爱为苦本。你只要记住这一句话，你这一辈子受用都不得了：不该你的，一毛都不要拿；不该拥有的感情，很勉强，你也不需要，因为那个是苦本。所以在经典里面讲：去贪则清凉，你要牢牢记住师父这一句话！你想清凉吗？很简单，就是不要贪，就这样子。讲堂很好了，讲堂我看，有一些菩萨没有带回去的东西，放在那边，放了好几天都没有人动。我看这个桌子上面有一些东西，有的人忘记带回去了，放了好几天，都没有人动，这讲堂这个戒还是守得很好，真的守得很好！“或得出缠”：指摩登伽断欲界生死，及耶轮陀罗得四果，断三界缠缚。“或蒙授记”：指耶输陀罗于《法华》会上蒙佛授记，将来成佛，号具足千万光相如来。“如何自欺，尚留观听”：“自欺”，指以戏论之法自欺。“留”，留恋不舍。“观听”，见闻，就是依见闻觉知之分别。见闻觉知已是虚妄，再依之而作种种分别，然后更起戏论，则妄上加妄，迷之又迷，不可复加。此谓摩登伽与耶输陀罗俱为女身，身为女身已是劣器，再加摩登伽又是淫女，此二女以此劣报之身都能速证果位，顿断生死，何况阿难出身高贵，又为大丈夫，怎么还在以言说戏论自欺，留恋于见闻觉知之虚妄分别之中。佛举二女，是为了激励阿难及与会其他众人。所以这些比丘身现大丈夫相，就应当好好的修行。913页，义贯：“如摩登伽” 女，虽“宿” 昔“为淫女”，今“由” 如来密“咒” 之“神力” 加持，顿“销其爱欲”，于如来“法中” 入僧宝数，“今名” 为“性比丘尼”，而“与罗睺” 之“母耶输陀罗” 皆“同悟宿” 世轮回之“因”，悟“知” 令其“历世” 受生死之“因”，无非以“贪爱为苦” 本，以“一念” 相应、反“熏” 诸识而顿“修无漏” 之“善” 法“故”，顿断、顿证，即“或得出” 欲界生死及三界之“缠，或蒙” 佛“授记” 当来作佛；彼二女尚得如是，阿难，汝等比丘“如何” 至今仍以戏论之法而“自欺” 自暴、“尚留” 恋于“观听” (见闻)觉知之分别？

诸位！再继续翻过来，诸位！讲到这一段叫做奢摩他，如来密因，大开圆解，也就是舍识用根。那么，底下就另外一段，就是三摩，前面是说奢摩他，这一段叫做说三摩。三摩是什么意思呢？就是正定、三昧。前面告诉你如来的密因，不生不灭的舍识用根的根性是为本修因；这一段叫你真正下手修行。如果你有如来藏性，可是你不修，没有方法进去，你一样没有用啊！所以没有听这一段，等于那一段没有作用，你知道你的本性是不生不灭，可是你没有听下面这一段：三摩这一段，你就不知道怎么修行，你也没有用，没有办法入佛的如来藏性。所以这一段就是教你开始怎么修，教你怎么修，要怎么一门深入、要耳根圆通，怎么修行。所以，这一段后面是很重要的！那么这里，做这个VCD、DVD出来，赵慧、麦老师，这一段就要写：奢摩他，那大标题，那一段：如来密因，修证了义，大开圆解这一段，至此，DVD 、VCD做出来的时候，要标示得很清楚，这一段到这里，大标题，在这个DVD上面，盒子要标得很清楚！到这一段！底下这一段就另外一大段，就是三摩，奢摩他、三摩、禅那，三段嘛！现在第一大段讲完，要进入第二大段，第二大段就是教你怎么修。所以，你没有听第二大段，等于没有用，你有佛性、你有如来藏性，有什么用？你不懂得怎么修啊！所以，这第二大段就更重要了，教你怎么入，教你怎么修、怎么下手，就是方法、手段。知道吧！好！明天就带这个《楞严经讲义》，还有那一本《表解》。请合掌：愿以此功德，消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。说奢摩他路令悟密因大开圆解至此开示完毕(本讲座已圆满)大佛顶首楞严经DVD简体版目录〇重点提示.大纲 001-014〇总论(义贯绪论) 015-022〇科判与序文.经前十门 023-034〇破妄识无处(七处征心) 035-051〇破妄显真 052-055〇十番显见 056-065〇同分妄见.别业妄见 066-070〇一切法本如来藏.妙真如性 071-081〇七大即如来藏性.周遍法界 082-086〇审除细惑.说二如来藏 087-092欲令正法重现，当推首楞严大经若欲忏悔灭罪，行出世善法，立功德，诸供养中，以法供养为最。法施需及时，良机不可失。把握胜缘，千载难逢.若欲发心倡录《大佛顶首楞严经》VCD、DVD者，请亲洽高雄文殊讲堂101室。电洽：07-3327833或邮政划拨，注明“助录楞严经光碟”邮局划拨帐号：04789851户名：林益谦(慧律法师俗名)香港地区：请径洽香港慧律法师佛教流通处电洽：3106-4426人身难得今已得佛法难闻今已闻让佛法住世普利有情是每一位佛弟子的责任希望大家发心成为法的传递者和播种者将手中的法宝一化为十十化为百让千千万万的众生都能步上成佛觉悟之道——高雄文殊讲堂台湾.高雄市806前镇区嘉陵街6号TEL：886-7-3327833FAX：886-7-3362077资讯网址：www.wenshu.org.tw

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