慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十三
圆瑛法汇
大佛顶首楞严经讲义
十番显见
2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂
第二十三张DVD
第4.显示见性不失
这个题目最主要是说：显示众生虽然颠倒，但是，见性并没有失去。
经文：[阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。]
注释：[名我等辈]：就是称我们这一些人。
义贯：[阿难]此时[即从座]而[起，礼佛]之后，[合掌长跪]而[白佛]言：[世尊，若此]能[见]、能[闻]之性，是如世尊方才对波斯匿王所开示的是[必不生灭]的，那么[云何世尊]在先前却[名我等辈]人是[遗失真]心本[性]，而为[颠倒行事]之人呢？惟[愿]如来再大[兴慈悲]，以甘露法水[洗]却[我]等之无明[尘垢]。
这个无明，包括微细还有粗糙，最强烈的就是妄动，微细的妄动而不觉知，这所衍生出来的会有二层的障碍，一、就是烦恼障，二、就是所知障。所谓烦恼障、无明，他是莫名其妙的就动念，无明像一阵风，无可捉摸。那么，这个无明，当他养成一个习惯的时候，他的坚强的个性、习气就很难自拔，莫名其妙他就会烦恼；莫名其妙他就是卡在那个地方，就是怎么样都跳脱不过去，没有这个能力。所知障呢？就是后天所学习的、所知道的，这些语言、文字、音声、意识型态，又变成一种障碍。所以，这个烦恼障、所知障，所构成的这个无明很难去除，最重要的就是没有见性，没有般若的思想，所以，挣脱不了那一种强大的，没有方向，有时候无明一下子从东边来，一下子从西边来，任何的时空，他都会产生无明，有时候人家不理他，他自己也会产生无明，这个就是如来藏性淹没了，无明作主。
所以，修行要从心性下手，就像洗衣服一样，这一颗心必须彻底的洗干净，要从自性中洗，重复的一直训练，把这个脏衣服的污垢全部洗干净，我们的心也是这样。所以，法亦顿亦渐，所以，每一种都必须有点滴的功夫，慢慢的累积才有办法。讲到这无明尘垢就是这样，烦恼障、所知障、微细无明、粗糙的无明，概括统统叫做无明。无明就是惑，惑就会造业，造业就会受苦。
经文：[即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗緜手上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。]
注释：[母陀罗手]：就是印也。佛说法时常结手印，修过密宗的都知道；我们显教的，很多也都有放蒙山的习惯，这种功课，所以，结手印变成大家都很熟悉了。佛说法时常结手印，表示与所说的法是相应的，并有加持义，所以称佛手为宝手印。[若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视]：[首尾]，就是上下。此言，若将此手之上下颠倒一下，首尾交换一下位置，你们便称那是正、或者是那是倒，这实在是世间之人，以加一倍之执迷之眼(就是迷上加迷)，来瞻视此本无正倒之相的手；以手本来就没有正跟倒，而你们一定要把指端上指之相称为[正]，这已经是迷了；若再见手指之上下交换，而将指端下指，便进而称那是[倒]，因为此[倒]相之计，是从先前计[上指]为[正]而来的，计[正]已经是[迷]了(于实在无[正]相之中计正)，再依[正计]而起[倒计]，也就是迷上加迷，故是[加一倍的迷执]。
[如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒]：如来之身名正遍知，就像手的[上指]名为正；佛是大悟了，悟如来藏性。而汝等之身号性颠倒，为什么叫做颠倒？就是处处着、处处分别，习气断不了。犹如手之[下指]为倒；然[手]本身实无正倒，手比喻作每一个人，心、佛、众生，其实是三无差别，这只手本来没有所谓的正跟倒，为什么？同是一只手啊，只是摆的方向不同而已，[正、倒]但是假名，并无其实——实并无一法名为[正手]，亦无一法名为[倒手]可得。同样的道理，这个真心本性，生佛本来就是一如的，它本身实在是无所谓的正、也无所谓的倒，正倒都是名相，[正倒]但是假相、但是假名，无实体可得。为什么无实体可得呢？因为都是缘起，都是性空，缘起就是无自性，本来就一切法无生。
禅宗叫我们参：父母未生前本来的面目，是什么意思？就是无生法忍。诸位！这样子不能体悟，好！现在讲一个例子，讲无生法忍，你要好好的体悟。现在我们坐飞机，从台湾坐到美国，诸位！有没有到美国？现在要站在二个角度，站在事相上来讲，从台湾坐飞机到美国，事实上它就是有，这个是站在缘起的角度，从台湾移动到美国，这是事实！再更深入一层的，冷静的剖析一件事情，就不是这么一回事。这个色身，慢慢把它减少十岁，十岁前、二十岁、三十岁、四十年前；或者是我们老一点了，五十岁；再进一步，父母还没有生我们的时候，现在回归到爸爸妈妈还没有结婚，我们在哪里？没有，没有认识一个台湾，也不认识一个美国。好！父母没有生我们的时候；现在慢慢由这个角度，来理解空性的道理是什么，我们本身并不存在，佛法它是冢观。冢观就是说：我们父母没有结婚，没有生我们，我们到死化作一堆白骨，也没有！从毕竟无，缘起父母结婚，变成小宝贝出生，慢慢把我们养大，在养大的这个过程当中，每一念、每一个缘起，都是生灭无常，都是缘起，都是无自性。好！父母没有生我们，毕竟无；现在出生了，变成缘起，毕竟有，这个缘起是刹那生刹那灭，因缘生又因缘灭，吃了东西消化，新陈代谢，慢慢我们生、老、病、死，死亡火化以后，又变成一堆骨灰，从毕竟有又变成毕竟无。所以，生命它只是个缘起缘灭，生灭如幻的、不实在的，而我们不能体悟。
我们什么事情都定位：是事实的有，是实实在在的有，这个问题就出来了！而事实上，究竟来讲是没有，因为它诸法是毕竟空。所以，法必须从理上来讲，和从事相上来讲。从理上来讲，一切法本自无生，因为因缘生它就是无生，一棵树也是这样。小小的，慢慢浇水、施肥、阳光、除草，这一棵树慢慢的成长，开花、结果，我们吃到的水果，万法无一法不是生灭无常、不是缘起、不是缘灭，而必须把这个角度放宽到整个宇宙，整个宇宙就是四大种，在演一出虚妄的戏；演一出虚妄的戏，但是，我们却看不透这个缘起的假相。所以，我们没有办法体会到一切法无生，没有办法理解，就是因为我们对毕竟空的道理，没有办法好好的去领悟。我们总认为：咦？这个事实上就是有啊，这事实上就是从台湾到美国啊！怎么会没有呢？这个是站在缘起的角度说：它就是有。
这个就是所有世间都必须在缘起同时定位，在缘起的假相里面同时定位，在假相、假名里面突不破，究竟分析起来，没有实体可得，没有的！诸法本来就是空的东西。佛陀是真理的发现者，而佛陀就是第一个去发现这个法性本来就空，原来整个宇宙，完全只是地、水、火、风、空、见、识这七大在循环。而我们从一出生，打从出娘胎，就是意识、就是执着，加上后天的教育，就是语言、就是文字、就是学历，所以，那个所知障就愈来愈重。因此就变成有正等正觉的正遍知的名词，也有颠倒性的众生。所以，当你究竟悟的时候，没有东西可以修行，方便说：你必须要借重事相修行、磨练；究竟义来讲，没有众生可度，自性本来就空。这个宇宙，不要说我们现在父母未生前，整个地球，在四十六亿年前，这个地球根本就不存在，哪来的什么山河大地、日月星辰？现在不要说以我们八十岁的角度来讲；以整个地球四十六亿年的角度来讲，地球本来就是不存在的，是缘起的。
太阳系初创的时候到今天，经过冷却，经过下雨，经过有机物，经过阳光，变成的DNA，变成有机物，它就是这样子一直转化，然后从海中，单细胞、多细胞；再来，两栖类；再来，人类独立，因为时间、空间、饮食不一样，空气也不一样。所以，恐龙的时候，你看，体积那么大，那个时候，空气都完全不一样，这体积就很大，时空不一样嘛！所以，我们要如此的来理解跟体会，没有众生可度；没有行可以修；也无佛道可成，心如如不动，进入叫做万法一如，性相本一如，也无所谓的住；也无所谓的无所住，这个都是头上安头，多余的东西。好！慢慢这样理解，就了解一切法无生，本自如。所以，你念佛求生极乐世界，若生实不生，说去实在有去，说往生极乐世界是的的确确有；可是，就本性来讲，没有！娑婆就是极乐，极乐就是娑婆。可是，对凡夫来讲，你不能这样讲啊，你不能说：台湾就是美国啊！就究竟空义来讲，没有台湾、没有美国啊，因为连地球都没有啊；就事相来讲，事实上就是有台湾；事实上就是有美国；事实上就是有恶劣的环境；事实上就是有好的环境，如是慢慢的体悟，必须站在事相缘起的角度说、站在一切法无生的理来说，然后事相不坏理，理不坏事，如是法亦顿，就是理无生；法亦渐，就是必需事修、必需要磨练，一点都逃不掉，如是体悟。
底下看，[汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒]：[汝身]，汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一处呢？这[颠倒]之名应安在你们身上的哪一处？——如是即知：[颠倒]不可得！颠倒之[处]不可得，颠倒之[相]也不可得；所谓[颠倒]者，但有言说，都无实义，诸位！统三藏十二部经典，就是这八个字：万法[但有言说，都无实义]。你像历史记载的，慢慢看，什么是秦始皇？什么是汉武帝？那什么是唐太宗呢？谁是慈禧太后啊？有没有这些人？事实上是有啊！有没有这些人？事实上就是没有啊，到现在只有变成历史，人类的活动，就会变成一部历史，所有的活动，其实都是空；所有的空不坏事相，它就是有；有是生灭无常，所以不可得，方便说有，有，但是缘起，方便说是有。争个哪一个是长是短，其实没有任何的意义。我们不必等到临命终的时候才发现，所有的争执，在一个了生死的圣者来讲，真的完全没有意义！
一切众生都在把生命虚耗在没有意义的活动，完全对觉性没有帮助；只有学佛！法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是绝对的心性。所以，你注意看喔，每一部经典，它都叫你会归心性。离心性说法，就离开第一义谛说法，心性就是第一义谛，离开第一义谛说法，不名正法，名为相说。《华严经》讲一真法界，一真法界难道不是如来藏性吗？就是绝对啊！唯识学讲大圆镜智，大圆镜智难道不是如来藏性吗？性宗讲：人人都有佛性，诸法毕竟空，毕竟空不是绝对，不是如来藏性吗？一心不乱，念佛念到一心不乱，一心不乱，这不是佛性吗？是三昧成就，不是佛性吗？《华严》叫你开采佛性；《法华经》一实相，一实相就是无相无不相，就是佛性啊；唯识学大圆镜智，就是开采佛性啊；念佛念到三昧，就是叫你开采佛性啊；禅宗即心即佛，就是叫你明心见性，开采你的佛性啊，没有开采佛性，你怎么成佛呢？佛是这样呆呆的念吗？就是要用般若智慧念佛，用真如本性念佛，一念即一切念，一切念不离一念。所以，我们重视事相上的训练，也重视理体上无生的体悟，才是一个真正好的佛弟子。如果年岁也大了，经教实在是困难，那就好好的在事相上磨练，就发一颗善良的心，就好好的无诤，好好的念佛，就安心去吧！就像师妈这样子。师妈问：师父！什么是禅？我说：来不及了啦！这怎么来得及呢？好好的念佛！说：法界唯是一真，生佛共此一真。[瞪瞢]：[瞢]，就是目不明也，闷。此即：目瞪口呆，心中迷闷不解。
义贯：[即时如来垂]下其[金色臂]，其辋[轮手]向[下指]于地，以此[示阿难]而后[言：汝今见我母陀罗](宝印)之[手]，此手[为正]抑[为倒？阿难言：世间]的一切[众生]皆[以此]手势[为倒，而我]实[不知]应说[谁正谁倒。佛告阿难：若世间人]是[以此]下指的手势[为倒，即世间人将何]者称[为正]的？[阿难言：]若[如来竖]起手[臂]，而且将[兜罗緜手上指于空，]([空]是指虚空。)世间人[则名]这个手势[为正。]于是[佛即]如阿难所言而[竖臂]指空，然后[告阿难言：若]将[此]此手上下[颠倒]一下，就是把手颠倒一下，[首尾相换]一下，而世人就把它改称为是正的手势，此乃[诸世间人]以加[一倍]迷执之眼来[瞻视]此本身并无正倒的手。
意思就是说：我们如来藏性，并没有所谓悟跟迷这个名词。所以，大悟的人，没有悟，也没有迷，那个都是头上安头。由此手之正倒作为比喻，[则知汝]等众生之[身与诸如来]之[清净法身]，互相[比类]则可开[发明]了，[如来之身]虽[名]为[正遍知]，(如手之正)，而[汝等之身]虽[号]为[性颠倒]，(如手之倒)；而实同一性，正如手虽若现有倒正之相，而实只有一手。说我们有成佛，其实就是那一颗心，觉悟的众生心就是佛，同样是那一颗心，世尊成佛，也不离开众生那一颗心，直下无心。我们佛性迷了，迷了就做众生，问题在哪里？问题在会不会用？肯不肯把佛性的般若智慧用出来？这个就是重点！
是故现今[随汝谛观，汝身]与[佛身]作个实际比较来看，你们的色身上所以[称]为[颠倒]之身[者]，此颠倒之[名字]应安于身心中之[何处？]而得真正[号为颠倒？](也就是，颠倒在汝身之何处？是哪一个部位颠倒了？其实是心，将颠倒拿来啊，将颠倒来！——拿出颠倒来我看！)[于]此[时，阿难与诸大众]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]视[佛]。因为上不去，下不来，既没大悟，意识心又被破，就不知道该怎么办？[目睛不瞬]，一动也不动，然皆[不知]自己[身心颠倒]之[所在。]
诠论：在此段中，阿难答佛：[世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。]此为阿难不明白佛的用意所在，因为前面屡次回答都被佛所呵叱，现在看佛把手指上、指下，然后把这个问题来问他，他实在不知如来闷葫芦里卖的是什么药；现在学乖了，所以不敢乱答，也不敢看到什么就照常情来答，所以就把责任推给[一切众生]：世间人是这么说，并不是我说的，不要骂我。接着世尊也不与他为难，就顺势说：[若世间人以此为倒，即世间人将何为正？]一来免去他的责任，二来随顺世间人语，三来，又可再引阿难发言(否则阿难就不敢接腔了)。
复次，相有改，性不迁；手的方向有变，而手本身实在是只有一个。手虽然有上下、正倒之名相，而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名，循名取实，这一句话你看平凡，可就是关键，什么叫做凡夫？见一切相，就取一切相，便着一切相，便以缘起的假相，不知道它是必定败坏的，依假相而立种种的名，循名就取实，就开始争论不休，执着种种的名相，这四个字：坚固不舍；坚固不舍，后面就接什么？就接：一切痛苦就没有办法平息，争得面红耳赤，原来是妄；搞个一较长短，原来是妄；活得痛苦不堪，原来是妄，我们竟然在虚妄的假相、名相老死醒不过来，清醒不过来。为什么若见诸相非相，即见如来？为什么离一切相，即名诸佛？为什么菩萨无我相、人相、众生相、寿者相？在在处处都告诉你：破一切相，放下一切假相，在在处处都告诉我们：佛性一定要用出来！为什么佛当时在世的时候，按照经典这样记载，那一千二百五十个阿罗汉，出来的时候是多么的有威仪，在佛的教化之下，大家都证得空性，都无诤。为什么？空性不可诤啊；空性不可得啊，就进入，每一个人都进入解脱的状态，这个团体哪来的争执呢？
底下，而不知虽有正倒等假名、假相，真净实性实未曾改易或者是失去。由此可以知道一切众生之见性，迷者与悟者，皆无得无失。迷时虽号[颠倒]，但即使正在颠倒之时，也并无有少法失去；悟的时候虽称[无倒]，但也无得无增，为什么？如来藏性本来就是存在的。其所得者只是本有的宝明妙性。虽然如此，但此[见性]可随染缘，而成就如幻九界生死，不失而似失；这个[见性]若随最上的净缘，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得。以此极理甚为深奥，所以大众瞪瞢。
经文：[佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：]
[慈悲]：慈就是与乐，悲者拔苦。所以，要做菩萨不简单的，真的喔！要学小乘的，已经很不容易了。这小乘跟大乘，小乘，它比较重视事相，譬如说：在比丘戒里面这样记载，说一个小姐掉到水中；大、小乘就差别在这个地方，如果披小乘的袈裟走过去，看到那个小姐快淹死了，小乘可以这样讲，对她这样讲：那是你的业！就是明明可以救的，小乘为了持佛的戒律，可以不用救的，不犯的！我为了持佛的净戒，我为了持戒清净。旁边都没人，你明明可以救，你持小乘戒的，可以不用救她，我为了清净比丘戒，怕坏了佛的清净戒，所以，手不碰女众，坚持佛的戒律，这样不犯，真的喔！比丘戒是这样子的。这个在大乘不行，大乘要怎么样才犯呢？这广化律师讲的：把这个女众拉上岸的时候，立刻要放手，还不能动念。救起来，她可以呼吸就要放，立刻要放手！若是说：喔！这个小姐皮肤很白，再摸一下！犯！虽然人是你救起来的，就是不能碰，这是大乘心戒，你可以救她；但是，不能碰她，这个大乘菩萨的心戒就是这样。不犯，在菩萨戒里面不犯，就是这样子，大小乘差异很大！
大小乘差异很大，为什么？譬如说：在比丘戒里面，佛在世，如果有人去托钵，鱼、肉、生酥、熟酥，就知道佛在世的时候没吃素。好！比丘，佛在世的时候，就是你供养什么，我吃什么，叫做方便吃；在大乘菩萨道里面，食肉得无量罪，畜生无异，你看！菩萨戒里面又变成这样。所以，小乘他认为，毗卢遮那佛(卢舍那佛)所说的大乘菩萨戒是不存在的，他问：毗卢遮那佛是谁呢？他们不承认有三身佛：法身、报身、应身，他们只有承认释迦牟尼佛。所以，你到南传去看他们的修行方式，跟北传的大乘的思想完全不同；某些有共同处，杀、盗、淫、妄就有共同处；但是，那个心差距很大，我们讲：观念，差距很大！
因此要讲慈悲，这个[慈]就是与乐；[悲]：拔苦，要讲[慈悲]这二个字，要让众生快乐，必须讲柔软语，用柔软心，用柔软的态度。因此在哲学家里面讲那一句话，我很认同：生命，态度决定你的一切，你用什么态度对待人家，你就会得到什么果报。你今天是上班族，你的上班的态度是什么？你今天你要学佛，你的学佛的态度是什么？所以，态度决定一切。你是用什么心来学习佛法的？你的心态。因此要做到这个菩萨，悲，要拔一切的痛苦，还无苦不拔呢！所以，修比丘的很容易了，当然也很难；进一层，菩萨就更难了；那你可想而知，还进入佛的领域，无缘大慈，同体大悲是怎么来的？就是禅无内外，就是悟到我们这个色身跟宇宙的万物的众生，它是一体的，绝对不忍心去伤害任何一个众生、一棵树、一枝花、一根草，没有必要的时候啦！所以，要进入佛的领域，了解没有内，没有外，融入，心就是宇宙；宇宙就是这一颗心，平等的。
底下说：大慈与一切众生乐；大悲拔一切众生苦。[海潮音]：海水之潮汐不违其时；[海潮音]即比喻无念无求而能施与，犹如海潮；应[不失时]，这三个字就是海潮音最重要的诠释，不失去恰到好处，度众生也是这样，说法也是要恰到好处，那个因缘不具足，度不来！正如海潮；无缘大悲，亦如海潮，无有爱憎之分别。
义贯：[佛]即[兴]起[慈悲]之心，为了[哀愍阿难及诸]与会之[大众]，而[发]如[海潮]一样的不失其时、善施、无分别的妙法[音，遍告同会]之人：
经文：[诸善男子，我常说言：色、心、诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所现物。云何汝等，遗失本性，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？]
注释：[诸善男子]：这是包括了与会的四众，而以[善男子]为代表。[色、心、诸缘]：[色]为色法，有十一种。[心]，就是心法，也就是八识心王，有八个。[诸缘]，指心的生起所必需的四缘：亲因缘、增上缘、等无间缘(又名次第缘)、所缘缘。这个我们在唯识学都讲得很清楚！[心所使]：也就是心所有法，共有五十一个，这个我们在《百法明门论》也讲得非常多。其中包括遍行心所(就是五个)、别境心所(五个)、善心所(十一个)、根本烦恼心所(六个)、随烦恼心所(二十个)、不定心所(四个)。这五十一个心所法，因是受心王所驱使者，所以称为[心所使]。
[诸所缘法]：是指[心不相应行法]，共有二十四个，这二十四个法不属于色、心二法，且为与[心法、心所有法、以及色法]不相应之有为法的聚集(分位假立)。分位假立就是：不是色、不是心、不是心所；但是，不离色、不离心；[心]就是心王，不离心所，叫做分位假立。依小乘[说一切有部]的说法则为：在色法、心法以及心所有法之外，另有与心不相应之[实法]，其体系有为法，又为五蕴中之[行蕴]所摄，所以称心不相应行法。经部以及唯识等主张心不相应行法乃于色心之分位所假立的，并非实法，非有实体。这二十四个心不相应行法为：得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性。因为我们在《百法》都讲过，在这里不重复。
[唯心所现]：以上所举之心法、色法、心所有法、以及心不相应行法，即是有为法，也就是唯识五位百法中的前面的四位，这个百法就代表一切法，此一切法，皆是真心所现之法。[皆是妙明、真精、妙心中所现物]：[妙明]，是指真心于凡位时，虽在暗而常明，所以称为妙明。[真]，是真实不妄。[精]，就是精一无杂，《圆觉经》所谓的：[无坏无杂]，全体皆真，所以称为[真精]。[妙明]与[真精]都是形容词，形容下面的[妙心]。这个[妙]就是不可思议。此真心因能不变而随缘，随缘而不变，不可思议，所以称为[妙心]。
[认悟中迷]：自错认而妄取常觉心性中的一点迷情。这句话什么意思呢？再用一下比喻，譬如说：大海水起的这个浪，说：哇！这个浪好高好大！忘记了那个浪是从大海缘起，风一吹打起的大浪，喔！这个浪好高好高！却忘记了大海，这是大海缘起所产生的大浪。我们现在就是这样子，把如来藏性尽虚空界，遍法界的那个佛性迷失了，我们眼前什么都争，就是这个；什么都批判，只有知道活在这个范畴，烦恼障、所知障，而没有学佛，没有办法觉知的，他就活在现在这个意识心。所能执着的就是食、衣、住、行，人际关系所发生的复杂性，他所能了解的就是这一些，你要叫他过一下佛陀的日子，过不来！执少许的意识心为自己的心，这是由尘所引起的，这个只是如来藏性幻化出来的意识型态，而意识心没有实体可得，因为它离尘无自体性，不是如来藏性说，离尘，它有自体性的，它是永恒一直存在的。我们就是取大海少许的水为自我，无量无边的般若智慧失去了，而取现在的生灭意识型态，我执、我见、我分别、我颠倒，就是取这个，少许的。
没有学佛的众生，他的生命观是很可怕的，他会挖一个洞，这个洞，他本来要挣脱这个痛苦，又觉得不快乐：唉！这个职业做得不好，这里的同事都不会互相容忍。好！我现在又去搞换一个职业，却发现另外一个工作人我是非还是在，他业如影随形，不知道！众生就是离开这个痛苦，再跳到另外一个痛苦；离开这个陷阱，又跳到另外一个陷阱，因为知见立知是无明本嘛，动念，它就是陷阱啊！什么是众生？时时刻刻都活在生灭意识心、观念的陷阱里面，叫做知见立知，头上安头。众生就是这个陷阱跳到那个陷阱，那个陷阱跳到这个陷阱，一直想要摆脱这个痛苦，一直想要甩掉这个痛苦；可是，甩不掉，因为他的最大的陷阱就是观念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是无明、最大的陷阱就是业力、最大的陷阱就是烦恼、最大的陷阱就是所知，就是所知障，只要是众生，他没有一个地方不是陷阱，他本来想要摆脱这个，要过另外一个快乐的日子，可是，没有办法！
法师也是这样，这个法师、长老参完，参另外一个；另外一个长老参完，参这个；这个道场参完，参另外一个；另外一个道场参完，参另外一个，他就一直跑……一直参……参到最后发现：咦？歇即是菩提。我们的心性是自己的善知识，如果我们肯放得下，不需要参，不需要跑来跑去，歇即是菩提，原来我自己心性，就是自己的大善知识，没地方可以参；离开心性没有善知识；离开了心性没有法，法就是心，心就是法，即心就是佛，佛就是心，你哪里找佛呢？你哪里有法呢？离开心有佛吗？离开心有法吗？慢慢的理解。所以，我们自错认，而妄取常觉心性中的一点迷情，就是这个道理，我们抓取少许，误为究竟。所以，众生是永远摆脱不了痛苦的，只要你卡死那个观念，不管你今天拥有任何东西，都叫做痛苦，就是这样。
义贯：佛言：[诸善男子，我常说言：色]法、[心]法、亲因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘等[诸缘]、以[及]五十一[心所使]法，二十四个[诸所缘法](心不相应行法)等诸有为法，乃至无量一切世出世间诸法，皆非他物，[唯]是汝自[心所现]之法。
诸位！这一句话好好的理解，唯是汝自心所现之法，所以，你想过快乐的日子吗？记得师父这一句话，你今天晚上只要听我这一句话，你后半辈子的生命就完全不一样：凡事往好的一个方向去想，遇到任何事情，都往好的一个角度去看，我告诉你：没有一样事情不解脱！不管你碰到什么事情，就一定要往好的角度，你的痛苦就会慢慢的减少，烦恼也会慢慢的减少。这个人骂我，往好的角度；这个人批判我，要往好的一个角度，你自己自性不解脱，没有任何一个人可以让你解脱，就是佛来都没有办法，因为你自性就是佛！
是故[汝]现前之[身]及[汝]之识[心]，亦[皆是]虽在暗而常明之[妙明、真]实不妄、[精]纯不杂的[妙心中所]化[现]之[物]。然而[云何汝等]却[遗失本]体自[妙]不依他法、是不必依照缘起的，他法就是借重，[他]就是条件，就不必依外在的种种条件了，因为你的清净自性本来就独立存在的。[圆]照微[妙明]彻之[心]，如摩尼[宝]光[明]微[妙]之[性]，而错[认]妄取本[悟]心性当[中]之一点[迷]情？
诠论：此段经文中之[本妙]，就是指本性的解脱德；[圆妙明心]为本性之般若德；[宝明妙心]为法身德；诸位！小乘不承认这个。故此心就是三德秘藏。这一段是大乘讲的。又，若了达一切法唯心所现，则得于身、心、世界皆不取不着，即等虚空、遍法界去，受用等佛，是名为[正遍知]；反之，若于此等唯心所现诸法，妄生计着执取，自缠缠他，即成[性颠倒]。我们妄生计着执取，自缠缠他，就完全被烦恼困住，我们就变成颠倒的众生。我们从出生到现在，没有学佛以前，谁教你这个呢？没有啊！大家都教你执着，没有一个教你放下。
经文：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，混扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。]
注释：[晦昧为空]：这一句是开示众生是如何遗失本妙的心性，而将本无迷无悟、内外、身心世界之一真。[一]就是绝对；[真]就是真如，一真就是绝对真如，叫做一真法界。转为身心、九界具足之法界的：那是由于最初一念妄动，迷于本性之本明，而成无明，以是无明故，其相变成[晦昧]暗澹。由于这个晦昧暗澹的无明力，便转原本灵明通彻之[真空]，成为冥顽昏昧之[虚空]。这就是《起信论》所说的[业相]，也就是从真起妄之相。真如转换了，真空变成虚空。什么叫做真空？充满智慧的真心，叫做真空、一尘不染叫做真空、一丝不挂叫做真空、充满智慧的，叫做真空，现在不一样了，现在我们变成没有智慧的虚空。
[空晦暗中，结暗为色]：在[业相]的顽空当中，本来也无一物可见，但是自心又以无明力，而欲有所见，因此就转本有智光为能见之[见分]，这个就是《起信论》所说的[转相](转本有智光为能见分)，既有能见之见分，欲见则见，于是在[顽空]当中变现所见的[相分]；其方法为：瞪以发劳、而结顽空之暗境成为色；诸位！瞪以发劳是什么意思？我们把眼睛瞪得很大，久了就疲劳；我们如来藏性没有开发，久了就疲劳，显露不出来，这个都是方便说，叫做瞪以发劳。而结顽空之暗境成为色，这一句话用现代的科学叫做：透不过去的部分叫做色法，透视不了的就变成色。所以本经云：[空晦暗中，结暗为色。]暗境一结为四大之色，于是就变起山河大地等依报的世界。这就是《起信论》所说的[现相](依[见分]而变现起所见的[相分])。
这就是本经下文中所说的：[依空立世界]，意思就是：依据虚空，而立种种的世界，《华严经》讲：有很多无量的世界。所以，有一些人讲：你们佛法迷信，不符合科学！刚好相反！佛陀当时候没有天文望远镜，你打开《华严经》，不看不知道，看了吓一跳！二千五百年前的佛陀，不用天文望远镜，他竟然可以讲出华藏世界、华严世界，那真不可思议啊！佛陀真是一切智者，世界上怎么会有一个人，不用天文望远镜，可以讲出这样的世界呢？我在看《华严经》说：喔！这个要编也编不出来，用编的、用自己想像，都没办法想像，怎么会那么厉害？[想澄成国土]。这个[澄]就像好像沉淀，这个[澄]就是坚固的妄想，想澄就是：坚固的妄想，就会变成我们所居住的国土；而佛陀说：这个山河大地、日月星辰，都是无常的，桑田会变大海。大海也会变桑田啊，变来变去，看起来很坚固的山河大地，走动了！
我们现在全球变暖，到今天为止，暖化了六度喔！以前认为北极的冰帽，不会溶解；现在不一样了，开始一直溶解了，除非你开始减量CO2(二氧化碳)，现在最濒临绝种的是什么？是北极熊，为什么？影片里面讲：以前这个北极到了冬天，它很快就结冰；现在这个北极熊，游了老半天游不到陆地，最后找不到陆地，你知道吗？它要吃那个海豹啊；或者是海象啊；或者有时候吃海狮啊，北极，现在没有了！所以，北极熊在疾速的一直下降，濒临绝种，在我们一百年前，实在是不敢想像，看起来南北极冰帽好像是坚固的，是沉寂几万年的；现在整个全球暖化，到今天为止，上升了六度，大自然它一定会反扑的，这个叫大自然。你人类把这个地球过度的开发；而迫于经济，又不得不开发，科学愈发达，就愈快结束这个地球的生命！一万年前看起来很原始，大家就想求进步，一万年后的今天，科学那么的发达，反而害了地球！如果按照这样继续下去，人类要生存是很难的！
美国、加拿大面粉禁止出口，他们这个面粉就是收割减少，就禁止出口。哇！台湾的面包一直涨喔，还涨不停喔！这电视报导的，说那个甜甜圈，愈破愈大，那甜甜圈本来中间小小的圆圈，这么小一个。物价上涨，现在甜甜圈中间破那么大洞，就剩下一点点，愈来愈贵，人类生活愈来愈苦，就是一个面粉而已啊！好！接下来钢筋，还涨到不行，涨到那个营造业的放弃，没办法建，涨到大家都受不了，就是剩下一种没有涨，就是薪水！现在一调查，年轻人没有人要生，也不敢结婚；结婚以后也不敢生，因为那个要教育费，要养儿、要育女。以前养十个、一打都没问题；现在没办法了，你养二个就快上吊了，没办法，活不下来，很辛苦的！所以，台湾的人口成负成长，经济也是成负成长，全球的大环境改变了，台湾也受到影响。
告诉大家：这个世间，不是我们想像的那么好，很辛苦的！以上所说的[业相、转相、现相]三者合起来，就是[三细]，也就是阿赖耶识之业用。以上所说的色、空等法，迷人皆误认是心外实有之法，而不知乃本识阿赖耶所变现。[色杂妄想，想相为身]：[色]，就是上面所说的结暗所成的四大之色。我们现在这个色身，也是少许的四大。[妄想]，也就是妄心。[想]，就是上面的妄想心；[相]就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色，色心相杂、色心和合而变起正报之内色，这个就是[想相为身]。换句话说：我们一直执取少分的四大妄色，同时把它误认为[我]，这个苦就停不下来！从小到大，我们老师都是教你：将来要当总统、将来要赚很多的钱、搞大企业、将来要做科学家！都是这样教育的，谁教你将来要解脱啊？没有啊！所以，只有佛法，能够让我们成究竟解脱，正等正觉，佛法值得让我们用生命下赌注的，而且是非常值得！
[聚缘内摇，趣外奔逸，混扰扰相以为心性]：这个就是：只要色杂妄想，想相为身，后面就一直衍生出来。[聚缘]，积聚能缘的气分，这个就是《圆觉经》所讲的：[妄有缘气，于中积聚。]于妄身之中，内缘五尘落谢的影子，计度分别，摇动不休，这就是第六识的[独头意识]，内缘法尘而起活动，所以称为[聚缘内摇]。为什么叫聚缘呢？为什么叫内摇呢？内摇就是内心里面从来没有停止往外攀缘，从来没有停止。就是不往外攀缘，怎么样？这个习气也一直出现。换句话说：我们人类的妄想停不下来，人类的妄动、妄执、妄想、妄取，停不下来，很苦！[趣外奔逸]，第六识之[五俱意识]同时又向外缘取五尘境界，明了分别，奔逸不息。[昏]，就是聚缘内摇故昏。[扰]，就是趣外奔逸所以叫做扰。这就是由上面的三细——[以无明不觉生三细]，再以[境界为缘长六粗]。也就是《圆觉经》所说的：[妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相]。一迷为心，决定惑为色身之内。
[一迷为心，决定惑为色身之内]：一旦迷于内聚积的[能缘之气分]，以为那就是自心，就决定会迷惑心是在色身之内，其实一切众生都是这样，而一切万法皆在心外；把它分内跟外，这就变成了[心外见法]，也就是七处征心所要破的第一计：计心在身内。此外凡外共计，为凡夫之最大的颠倒，与正遍知刚好相反。如果佛，没有内、外，法界平等。[譬如澄清百千大海，弃之]：这个心本来是广大，尽虚空，遍法界，譬如澄清的百千大海，众生竟弃而不顾。也就是把我们的本性放弃了，都是用妄心在过日子。[惟认一浮沤体]：[浮沤]，就是小水泡，或者是水上的聚沫，白泡泡。一下产生，一下又爆裂。人的生命是很脆弱的，就像海中里的小水泡一样，出来，很快就冒泡，一下就消失了，我们生命很快就会消失的，而且很脆弱的！[目为全潮，穷尽瀛渤]：[瀛]，就是海。[渤]，就是海之旁边者。[瀛渤]就是代表一切海。承上，却把这个大海上的一个水泡，当作是整个大海的所有潮水之全体，而且计此小水泡已经涵盖了一切大海以及小海湾之水。
义贯：众生由最初一念妄动，迷明净之本性，而转灵明洞彻之真空，成为[晦]暗昏[昧]之相，我们本来清净心，真心的那个空，现在变成顽空，成为[晦]暗昏[昧]之相，而成[为]冥顽之[空]，没智慧、没生命。更进而于此顽[空]之[晦暗]之[中，结]合诸[暗]境而成[为]四大之[色]，因而变起山河大地。为什么讲变起呢？这个变起的含义，就是因为它其实是缘起的，你远远看像一座山，诸位！把那个树木、草除掉；把那个岩石挖下来，磨成粉末状，你会发现那一座山不存在的！如果有心的话，就是阿里山也可以挖掉啊，你会发现：阿里山到哪里了？没有啊！它这个变起山河大地，它有很深的含义，就是说它空无自性，而你误认为的的确确就是一座山。依报世界。
其次，结暗所成的四大之[色]再夹[杂]着[妄想]心，如是，妄[想]心与色[相]和合，即成[为]五蕴之正报[身]。于是再积[聚]能[缘]之气分于妄身中，[内]缘五尘落谢的影子，分别计度，[摇]动不休，同时又[趣]向[外]五尘之境[奔]驰放[逸]不止；而以迷执颠倒故，却对如是摇动[昏]昧，奔逸[扰扰]之妄[相]，都加一个[妄]，妄相、妄取、妄执、妄心，都是妄。[以为]就是自[心]本[性]；[一]旦[迷]执妄法[为]本[心]，便[决定]会起迷[惑]，妄认心[为]在[色身之内]，因而计万法皆在心外而认为心外有法，皆为心外之法。而[不知]不但这个[色身]，乃至[外洎山河、虚空、]以及[大地，咸是]本[妙]圆[明]之[真心中]所现之[物]。
若证知心包万法，则成正遍知矣。诸位！他用这个[包]，还不是很完全贴切，这个[包]把它改成[即]，这个就是悟道的现量境界，若证知心即万法。这个[包]字不是很贴切，因为以大包小嘛，那更大就包大；那更更大就包更大，那还是在范围内，它还是一个观念的，还是一个大、小的比较之下。所以，若证知心即是万法，这个就是师父体悟的，心即万法，万法就是心，要这样诠释。则成正遍知矣。众生如是谬认一点虚妄之相，作为全部之真实，就[譬如]虽有[澄]彻[清]净之[百千大海]反而[弃之]不顾——遗真，而[惟认一]个小[浮沤体](就是小水泡)——认妄，而[目]之[为全]部大海之所有[潮]水。众生就是这样，我执、我见，就会活在一个小世界里面，愈执着，他的世界就愈小！你要牢牢记住师父的话：你胸量有多大，你人生的舞台就有多大！记得！万法皆舍的人不吃亏，因为你拥有了本性，最珍贵的本性。而且已经[穷尽]了大[瀛]小[渤]。
底下这一段很是重要：众生之迷，也是这样，不体包罗万法之本性，而妄认局碍之六识妄心以及渺小的四大妄身，不知此身心在法界海中只如一小水泡而已，而众生却以为这个水泡好大喔！我们用相来比较就知道，诸位！整个宇宙，山河大地、日月星辰，无尽的虚空，你看有多少的星辰，太阳系，它的体积有多少？那我们色身死后；不必死啊，现在这个色身，整个宇宙的地水火风，有多少、多大？我们现在却妄执少许的地水火风构造的这个身体，却把它坚固的执着，误认为是[我]，你看，这样迷惑下去，生命怎么会有前途呢？怎么会看到一片光明？前途怎么能够看到光明？这个误认为一个[我]，那么，就是处处为[我]着想了，那就对立、就斗争、就残害！
经文：[汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者。]
义贯：佛言：[汝等即是迷中倍人](就是迷上加迷)，就[如]于[我]的下[垂]与上举的[手]，起迷执一样，这两种迷(迷正迷倒以为真)实在是同[等]而并[无]什么程度上的[差别]，汝等如是于自家财宝不识不知，怀宝受苦，是故[如来说]名[为可怜愍者]！我们是很可怜的，因为迷失了自性，把那个最重要的摩尼宝珠遗忘了，而每天过这种痛苦的日子，又不值得！你说痛苦有代价还没关系；苦没有代价，所以，世间人吃苦不会解脱！所以，世间人吃的苦，不值得；学佛以后吃的苦，值得！因为能解脱。所以，我们的辛苦会有代价的，会种了金刚般若的种子，会解脱的！而众生不能解脱，吃尽了无数的苦、无尽的苦，接下来？接下来继续苦啊！
诠论：这里所说的[迷中倍人](迷上加迷)，是因为：一、弃大海而取水泡(弃海取沤)，此已是迷；二、把一个小水泡当作是大海的全体，此是二迷，故是迷上加迷。这个用来比喻众生遗弃自己等空遍界的本心(就是大海)，而认取时空上皆极其有限的六识妄心(小水泡)当作是自己的本心(此为一迷)；一切的科学家、哲学家、艺术学家、书法学家、文化学家、音乐学家、声乐学家，没办法离开这个六识妄心，都没办法，跳脱不了！专攻文字的、专攻语言的、专攻音声的，就是统统死在这个地方：六识妄心！认小水泡当作是自己本心，(此为一迷)；更进而以此六识妄心为整个法界中他唯一所拥有的东西(此为二迷)——而不知三世十方一切法皆是自心之所变现，皆[自心中物，本性中事]。万法回归心性，是名正法，讲经说法，弘扬八大宗派，都不能离开心性；离开心性变成外道。
其次，佛说这与[如我垂手，等无差别]，因为不知手臂本无正倒之名与相，此已是一迷，再更计[上竖之相]名为正，[下指之相]名为倒，则是迷上加迷！因此可愍。所以，众生是很可怜的，上至王公贵臣，下至贩夫走卒，都活得很辛苦，只要你没有听到正法。听说慈禧太后吃得很好，我看这个电视剧的，吃得很好、穿得好，很有威力、威权；可是，也消失了！世间就是这样，很残酷、很现实；你又不得不去面对这个现实和残酷的世界，还好我们听经闻法，得到了正法。
第5.叫做显示见性无还
[还]是指来跟去；或者再强化一点观念，就是增跟减。意思就是：我们的本性，并没有所谓来跟去、增或者是减，没有这个东西！
经文：[阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心、元所圆满、常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心、允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。]
注释：[叉手]：叫做合掌，或者是金刚合掌，左右手手指交叉。金刚合掌不能超过第一个指节(指双手手指交叉处)。在第一个指节、第一个指头，要这样轻轻的搁着；叉手，右手在上，左手在下，就是这样子。每一个道场的礼节都不一样，修密宗的，大家都知道这个金刚合掌；修显教的人就比较不了解。显教真正的合掌是十个指头要朝天的，叫做标准的。但是，因为这样非常辛苦！所以说：稍微弯曲一点，这戒坛上的戒师就还可以体谅。以前有一个婆婆来打佛七，她合掌合怎么样？两手合掌放在肚子，然后垂直，这样垂直喔！她还会转弯，身体转动，合掌也左右晃来晃去。打佛七的时候，叫她们不要讲话，然后，二个婆婆要讲话，她就去把它挂着：禁语，她不晓得那个是不可以讲话的，她挂起来，二个就开始拼命讲(笑)，绕到外面开始拼命讲，上面还挂[禁语]，没办法！她又不认识字，她以为挂那个牌子是可以讲话的！因为年岁太大了，要稍微原谅一下，年岁太大了，看不懂中文，人家写[禁语]，所以，她们二个讲话，每次都拿那二个牌子挂起来，就开始在水槽边讲起来了，婆婆年岁太大！
讲到这个叉手，合掌，或者是金刚合掌，左右手手指交叉，表示理智不二，生佛不二。又，中土的儒礼之叉手又称为拱手，此处不是拱手。[现以缘心、允所瞻仰]：[缘心]，就是第六识心。[允]，就是识，就是信也。[瞻]，就是视也。[仰]，就是仰慕。此言，我现在是以能缘的第六识心来听法，此心实在是我一向所瞻仰，瞻依仰慕的。一切的哲学家、科学家，一切什么专业学家，没有办法离开这六识妄心，都没办法！只有佛法超越；还不是第六意识，超越第七意识的执着，超越第八意识的微细的妄动，都超越！所以，成就一尊佛，其实是很难，无量无边众生，才能成就最上无上正等正觉。所以，佛值得我们赞叹、顶礼、仰慕、效法佛陀的精神。为什么佛陀值得我们如此的赞叹、顶礼？他就是忍人所不能忍，行人所不能行，这不是世间人有办法做得到的！
[徒获此心]：因为悟得此心纯是仰仗佛之开示以及加持，自己所用之力很少，所以说[徒获]。[未敢认为本元心地]：承上，虽徒然获得此心，但还是不敢贸然地认为这是我的本元心地。阿难至此仍是未悟，还是在执取第六识，以为心性。
义贯：[阿难]由于[承佛]之慈[悲救]拔颠倒之见[深]刻训[诲]，[垂]泪哭[泣叉手]合掌[而白佛言：我虽承佛如是妙音]开示，而[悟]到了本[妙]本[明]之[心，元所圆满](原本就是圆满的)。我们为什么要学佛？就是迈向生命的圆满，因为我们心灵无明、有缺陷。我们为什么要学佛？就是要迈向生命真正的圆满，圆满我们的生命，所以，我们要学佛；拯救我们的灵魂，解脱我们自己，给自己一个解脱的机会，。不学佛，你看要依靠什么过日子呢？且是不动、不灭、不失之[常住心地。]虽然如此，然[而我]想我之所以能[悟]解[佛现]今[说法]之[音]，实在是[现]前[以]我能[缘]虑之[心]去分别，才能闻法领悟，所以这个缘心，[允]诚(就是相信)一直是我[所瞻]依[仰]赖者。我虽[徒获]悟[此心]，仍然[未敢认为]此即是我的[本元心地。]惟[愿佛哀愍]于我，更[宣示圆]满法[音]，以[拔]除[我]之[疑根]，令我[归]于[无上道]。所以，学佛是生生世世的，是久远劫来的，不是今生今世的事情。
诠论：阿难在此虽自说悟了，其实未悟，他只是[听得懂]如来所说语句的意思，但还没能把如来的话，跟他自己的心，连在一起；也就是：佛语是一回事，他的心是另外一回事，这两者之间没有交集。换句话说，就是：他没有把佛所说的道理应用到他自己身上；更深一层而言：他没有用以佛语之智慧来返观自照，只是理解其文字表面而已；是故，严格来说，他只是[解]，并没有[悟]；而且他的[解]，也不是[胜解]，也不是殊胜的见解，其实很悲哀，他的解，到此为止，还是错解、误解，而非[正解]、[信解]。而他却以这样的文字知解，自以为悟了，真是[以解作悟]。末法时期这种人非常多，行者宜自深诫之。懂一点皮毛，说他开悟！又，为什么说阿难此时之解，连[信解]都还够不上呢？因为他还在迷执其第六识心，其原因是他见那六识心有很大的[功用]，因而认为他没有它不行，所以还舍不下，是故尚未能确实舍妄就真，当下体取。
经文：[佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。]
注释：[尚以缘心听法]：还是用那个生灭的能缘虑的第六识心来听法；这个第六识心最主要是强调生灭，不是如来藏性，虽分别不作分别想，能自然的妙性天然。这个第六意识心，它最主要强调，是生灭、执着、分别，最主要是强调这个。你还是用那个生灭、执着、分别的缘虑心，就是第六意识心来听法，那么，就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了。也就是以妄想分别之心来听法；换一个角度说，也就是以自我本位，以自我主观意识来听，来判别所听之法，未能先放弃自我，放弃自己的我见(也就是所谓真正的[挖空心思])，所以，师父在讲这一部《楞严经》的大前提，都已经讲得很清楚了，无论你以前跟哪一个上师、无论你以前跟哪一个法师、无论你以前听过哪一个宗派、无论你以前亲近过任何一个道场，要听《楞严经》以前，要彻底放下，才能全盘的接受《楞严经》的正确的思想，就是这个道理，就是叫你放下生灭意识心。不可以存在：以前我那个师父怎么讲、我那个道场不是这么一回事、我另外一个上师是跟我怎么样教化。这些统统要叫你放下来，避免怎么样？那个卡在某一种知见、角度里面，然后楞严大法进不去，师父的用心就是这个。然后以纯净之心来接受如来的大法。师父也是用心良苦，就是叫你放下以前所有的知见，全盘的接受楞严大法。
[此法亦缘，非得法性]：若是以缘心来听法，这样所听到的法，也变成所缘虑之境，而有缘虑之气分，不能得其法之不生灭性。因为其来源是缘虑心，所以此法也染上了缘虑性。现在用一个角度来讲就是：戴着太阳眼镜看世界，就是这样子，我们戴着很深的墨镜，看这个世界都是暗的！[如人以手指月示人]：这就是有名的[指月之指]，手指着月亮，叫你看月亮，不是看手指。典故的出处。[指]，这比喻如来的言教开示。[月]，是比喻听法人的本心。[彼人因指，当应看月]：[因]，就是由于，随着、随顺。[当应]，就是应当。那个人就应顺着手指所指的方向，而去看月亮。比喻：应顺着如来言教所指的方向，而返求自心，返观自性。
记得！要在心性上下功夫，然后才能够了解语言的空无自性，记得！要这样才抓到根本。在语言上下功夫，这只是一个方便，语言就是要悟，悟到你的心性。所以，诸位！听完了三藏十二部，不如一个放下的人！为什么？我现在放下，无所求、无所住，他就是佛的心，就是这样。不管你听多少经典，佛陀统统是要叫你放下，我们现在能够领悟到这一层道理，用最疾速的方法，就是彻底放下，就算其他经典没有听到，你也懂得佛的这一颗心，然后这解慢慢来。所以，先学习这个放下的功夫，而且放下的功夫要做得彻底，要做得很彻底！
[若复观指，以为月体]：如果那个人还是一直只看着手指，以为那手指就是月亮之体。[此人岂惟亡失月轮，亦亡其指]：[岂]，就是那里。[惟]，就是同唯，只是。[亡]，就是丧失。这个人不仅是丧失了月轮而不得见，并且也丧失了手指本身，因为将指作月，把指头当作月亮，这手指已经变成不是手指。另外义，另义：并且丧失了指这个动作的意义，指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指。也就是不解此指之用义。此比喻：如来一切法教，这一段很是重要，如来一切法教，皆是指向你的本心，你看！所以，为什么禅宗，大家去那边都是静静的、默默的？有因缘的时候，再帮你点破，因缘要具足，就是心法，佛法就是心法。皆为示导我们找回自心本性；若不顺着法教而观自心，而只停留在法教上，以为[法教]就是[心]，以为法教就是如来最终的意指，此人不但丧失应可寻回的本心，而且也丧失了法教之本意。
[岂惟亡指，亦复不识明之与暗]：这个人不但亡失[指]的用意，而且还不能识别明与暗，其心之暗钝颠倒，可知一斑。[即以指体为月明性，明暗二性无所了故]：这承上，也就是，他把手指当作是有明月之性，然而月亮是发光的，而手指并不发光，所以此人对于[明]与[暗]这两种性质一点都不能了知，连明暗都分不清楚。比喻：如来之言教只是声尘，并非不生不灭，而自心本性才是有不生灭性(发光)，不了此者，即分不清生灭性与不生灭性(暗与明)。
义贯：[佛告阿难：汝等]至今[尚以缘]虑之第六识[心]在[听法]，如是则[此]所听到的[法亦]成染有[缘]虑性，缘虑性就是能所不断。而汝等即[非得]其本来清净寂灭不生灭之[法性]。这正[如]有[人以手指]着[月]亮来[示人](说：你看！月亮在那儿)，此时，[彼人]即[因(就是顺着)手[指]所指的方向，[当应看]被指着的[月]。彼人[若复]只[观]手[指]，而[以为]那手指就是[月]之[体]，则[此人岂惟亡失]所指的[月轮]而不得见，[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故？以]手指[所标指]的，并非手指本身，实[为明月]之体[故]。此人[岂惟亡]失[指]示之本义，[亦复不]能[识]别光[明之与]黑[暗。何以故？即]是他竟[以]手[指]的无明之[体]，作[为月明]之[性]，因为手指没有光，把手指当作是明月是不对的！一个是暗，一个是明啊！因此是对于[明]与[暗二性]，丝毫[无所了故。]阿难，[汝亦如是]，连明跟暗都分不清楚，心与识也分不清楚，我法教中所指的实义，你也不曾顺着所指的方向去看一看。
经文：[若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性；譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相无分别性。如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？]
注释：[若以分别我说法音为汝心者]：如果你以能分别我说法的音声之心，当作是你的真心的话。这变成生灭了！[此心自应离分别音有分别性]：这个就是离尘有自体性的意思，离开这个外尘有自体性的。意思是：不管佛说法、不说法，它都是一直存在。无关于尘，无关于根，此心自应离分别音有分别性，这个心自然应该在即使离开所分别的音声之时，音声显现，它可以作用；音声不显现，它也作得了主，它还是存在，仍自有能分别之体性。如来藏性为什么有能分别之体性？因为它能作用，要不然怎么起妙用？这一句话就是告诉你：六尘做佛事，就是起妙用，仍然有能分别的体性，就是它能起妙用，在强调这句话。这就是前面所说的[离尘有自体性]。
[譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住]：[客]，是比喻六识妄心；旅客住宿，暂住便去，比喻六识妄心缘尘而起，尘灭识亦灭，念念不住。这个道理很简单！[斯则岂惟声分别心]：[斯]，就是此，指这个道理。这个道理岂只限于缘声者而有分别之心是如此，意思是说不是真心，它是离尘无体性的。妄识是因为声而起的，声起，意识起；声灭，意识心，现前的那个意识心就没有了。无量劫来就是熏习而成的，变成一股习气，变成种子。离尘无自体性。
[分别我容，离诸色相无分别性]：[容]，就是容貌。甚至连因分别我的容貌(你看到如来三十二相那个庄严)就是你看到的那个心，彼心若离色相，就没有分别之体性，一样，也是一样并非真心，连看到佛三十二相的那个心都不是真心，而是缘尘乃是有的妄心。还是妄心！所以，为什么不可以三十二相见如来？诸位！看到如来三十二相，佛陀告诉我们：你见到的这个相还是假相。求法者当找真心，不可以用妄心，这个是真正学佛道的人，一定要找到真心，真心就是放下，如如不动那一颗心。
[如是乃至分别都无，非色非空]：[乃至]，就是超略香、味、触等诸尘。这就是前面的[纵灭一切见闻、觉、知、内守幽闲，犹为法尘分别影事]。这一句话统归一句话就是说：就算你六根不去攀缘外境，你内心里面留下的那些影像，动念，就是法尘分别影事，意识型态、观念。就算你眼耳鼻舌身，不必、不要去攀缘外境，留下来的那一些影像，还自己在执着、重叠、重复，能缘、能所还是不断，烦恼还是不能停止。这是外道(或者二乘)境界。此言，甚至于你即使都离去色、香、味、触，或者是压伏一切见闻觉知，而令一切能分别之性都没有了，而达到一种相当寂静的境界，这个境界好像非色、非空，(既非同色界的四禅定，又非同无色界的四空定)。因为这个境界虽然很微妙，但很暧昧不定，而且只是定中独头的分别影事，所以参禅之士到此境界，很难不被它所误：认为自己已到了灭色，或者是灭受想等圣境了，乃至以为自己已达到涅槃，或者是开悟，或者[入法界]、[与万物冥合]、或者是[坐脱身心]等等误认，不一而足，因而反成魔事，如本经五十阴魔章中所详述者。
记得！再大的境界都不能执着，你只要牢牢记住这一句话！再高深的定、再高深的修行，都不能动一个念头说：我很有修行！你这样修就对了，无所住就对。[拘舍离等昧为冥谛]：[拘舍离]，义为牛舍，外道六师之一。[冥谛]，就是冥初主谛。《大智度论》云：[外道通力，能观八万劫，八万刧外，冥然不知]；因为八万刧以外，他们就看不清楚了，而只见一片冥然(冥者，暗色，模糊也。)所以称这一片冥然为[冥初]，而说这就是天地初造之始。这有点类似老子的[混沌]，儒家《易经》也有类似[混沌初开]的说法，而称之为[无极]，彼言[无极生太极，太极生两仪]。
拘舍离外道亦将此混沌的冥谛称为是天造地设之初(就是冥初)之主谛(主要之理、或者主要之法)，这冥初朦朦胧胧的主谛(其实是他自己能力不够，看不清楚，实相并非如此)，他们又称之为[世性]，而说：世间一切众生，从开天辟地以来，就具有此性，所以此冥蒙之性便是世间之性，所以称为[世性]。又，更重要的是，他们说，这冥初之主谛(就是世性)就是生出一切众生之本源，一切众生皆从此冥谛生。这个很像儒家的[无极生太极，太极生两仪，两仪生万物]；[两仪]，就是阴阳。[各有所还]：[还]，就是去，就是灭。去就是对来讲的。诸尘若灭，灭是对生讲的。识心亦皆各灭去；如果是本性，就没有灭了，它一直存在啊！
义贯：佛告阿难：[若]你[以]能[分别我说法音]音声之心，[为汝]之真[心者，]则[此心自应离]其所[分别]的[音]声，而仍自[有]能[分别]之体[性](真心应离尘有自体性)；这[譬如有]旅[客](六识心)，[寄宿旅亭](缘尘于心分别)，[暂止便去](就是尘灭识亦灭)，[终不常住](识非恒常)，因为它是生灭。[而掌亭人](就是常住真心)，[都无所去](就是真心是不灭、不动、不失的)，如此方得[名为亭主。此]时的情况[亦如是：若]分别法音者为[真汝心，则]应[无所去]，常住不灭，[云何]它却[离]于音[声]即[无]能[分别]之自[性]呢？
[斯]理[则岂惟]是缘[声]尘而有[分别]之[心]为然，就是连能[分别我](如来)的三十二相[容]貌之心，也是因相而有，只要因相而有的生灭意识心、执着心，就是妄想，并非常住，若彼心[离诸]所分别的[色相]，便[无]能[分别]之自体[性]。就是作不了主，意思就是：被牵着鼻子走了，情绪作不了主，完全被牵着鼻子走，执着无法停止，就是意识心；分别无法停止，就是意识心；情绪无法控制，就是意识心。[如是]之理[乃至]可运用于修行人，当他们习禅时，即使因离于一切色香味触等六尘，而令一切[分别]之性好像[都无]，而达到一种相当寂静的境界，这个境界既[非]如[色]界之四禅定，又[非]如无色界之四[空]定；而[拘舍离等]外道六师，于此却迷[昧]以[为]真的是世间[冥]初之真[谛]，就是从这个开始。更说彼冥谛为能生万法之因；然而此境界实在是若[离诸法]尘之[缘]即[无]能[分别]之体[性]，就是离尘无自体性了。故非一切众生之生因。如此看来，[则汝]缘尘的分别之诸识[心]之[性]，尘若灭的时候，亦皆[各有所还]灭，这意思是：意识心是借重相所产生的，喜、怒、哀、乐，喜的相还于那个假相，这个喜无自性；怒，因为这个相而怒，这个怒还于这个假相，那个怒，咦？也空无自性。所以，喜、怒、哀、乐，其实都空无自性。修学佛道的人，内心充满着法的喜悦，这个喜就是从内心就像涌泉这样涌出来，你就找对了！如此的话，[云何]说它[为]常住不动之[主]？
这一段就是：意识心是客，意识心是来如来藏性作客的，千万不能一直死执不放。再讲贴切一点的：生灭执着的意识心，是来如来藏性作客的，如来藏性是主人，是没有执着的；生灭意识的分别心，是来如来藏性作客的，它不是主人，不要搞错了！所以，修学佛道要用平等心、要不颠倒、不起颠倒见，了解说什么是来如来藏性作客的？记得！客生灭无常，停不住的。所说，你要修行，要去发现那个主人，就不受任何的影响。
诠论：阿难由于缘佛声而有分别之心，是为散位的第六同时意识，也就是六识的粗相。而外道计非空非色的分别心，则是定位的第六意识心(就是定中独头意识)，独头就是不假借外境，单独而起的意识心，完全在定；可是，那个定中独头意识，外道的定中独头意识就像什么？就像那个鱼被冷冻，解冻以后，这一只鱼还是活的；意识心暂时被冷冻，就是类似定中独头意识。外道已经很不简单了，再一放，它又活跃起来！此则为第六识的细相。
此二种六识心虽有粗细之别，然皆同属于[缘心]，最重要就是能缘之心，就是能所不断，有能缘之心，就有所缘之境，烦恼不断；烦恼不断就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的细心，以对显(就是衬托)出阿难的粗分别之缘心，意思就是：连外道那样微细息止的心，都还不是真心本性，都还是第六缘虑之心，则你刚才说你所悟的，怎么可能是[本元心地]呢？
