达照法师：附体究竟是怎么回事
今将其附体情况和附体原因以及如何解决等，略加分析如下：
1、附体情况
附体情况比较复杂，我们可以分为如下几大类：
第一，精魂鬼魅附体：就是人、畜、鬼三道众生的各类精怪附体。精：如狐狸精、蛇精、黄鼠狼精等畜生道的动物修炼成精之后，具有一定的神通力量，在特殊的机缘下，就可能附在人的身体上。魂：如灵魂附体等人道众生的过去业报关系，而导致了附在他人身上，却只能说自己的话，这是一种业报而不是神通所导致的。鬼：如大力鬼、僵尸鬼等鬼道众生，嫉妒贪欲等恶念生起，以其鬼通之力，便可附体。魅：如依附于山川草木而成就神通力的老鬼，也是鬼道众生，时常捉弄他人，喜欢附体取乐。此类精魂鬼魅附体，一般都会有不详的征兆出现，即使暂时没有，而其结果也往往都是灾难患病之类。其实，这四种也都可以归属于鬼道众生所摄，情形亦很复杂，兹不一一详说了。
这类附体的表现是，身心受到了控制，丝毫不得自由，神经兮兮，言语动作不近正常行人，身体伴有所附精怪的气味。时而或有神通怪异情况出现，时而烦恼痛苦，喜怒无常，思绪混乱，记忆模糊，常受恐惧惊惶所束缚，真是苦不堪言。
第二，神祗附体：就是一些善良的天地神明附在人体。神：如中国民间跳大神的玉皇大帝下凡、王母娘娘下凡等，这是天居的神附在人体。祗：如民间跳大神的关公、齐天大圣、陈十四、妈祖等，都是属于地居的神祗附在人体。这类附体一般都不会危害人们，通常是劝人注意修为，行善积德等等世间有为善法。
这类附体的表现是，不要主动想到附体之神祗，就和平常人一样，基本能够正常生活工走，而附体的时候，却如喝醉酒一般，疲惫困倦，喜于任意演说种种是非祸福，劝勉世间一切众生尊重善行，但也是非恩怨极为明了，报复心也很强烈。对于普通百姓来说，通常不会有太多负面作用。但对于修行者来说，却是最大的障道因缘。
第三，天魔附体：这就是佛经中说的着火入魔，天魔外道依其神通力，而附在修行人的身上。如六欲天的魔王波旬，及其手下魔兵魔将、魔子魔孙等，经常要来捣乱真正修行，而将要有所成就的人。这是防不胜防的修道大敌，但是必须一一战胜，将其节节击败，才有彻底解脱的一天。
这类附体的表现是，如同《楞严经》所说的那样，非常轻狂高傲，但又让人感觉他是高超于他人，表面上看好象是大修行人，或者就跟圣人一样，而实际上，其内心根本没有能够破除五阴的执著，我执极为坚固，生死岸边游戏，而将一切众生推落于生死苦海之中，罪大恶极，最为危险！
2、附体原因
以上这三类附体的情况，其原因也是多样的，也有相通的原因和各自不同的原因，他们差别的原因是：
第一类附体的原因，大多是因为宿债恩怨，宿债就是过去世与那些精魂鬼魅有彼此之间的债务关系，而今生的福报不够，阴气太多，缺乏阳刚正气，所以精魂鬼魅就有机会来侵犯干扰。赐恩的，就是使被其附体之人，能够聪明突出，异于常人，未赴先知等等，从而因此获得相关的物质利益；这是过去曾经对它们有所恩惠，前来图报，一般情况不易发觉，也无明显负面作用。抱怨的，就是使被其附体之人，身体患病，心神恍惚，发疯发狂，身心摧残，如上所说，饱受种种痛苦折磨，难以救疗。
第二类附体的原因，一般是善良诚实，而缺乏阳刚之气，或者亦有别的特殊因缘，可以替代神祗导化人间。但若不是真正的神祗，而是冒充神祗的精魂鬼魅之类，那又另当别论了。
第三类附体的原因，那就是在修行的发心、见地上出现问题，所谓发心不正，果遭迂曲。见地不纯，着魔有分。这是因为不能熟谙佛法教理，闻思不足，匆忙上路修行，盲修瞎炼，好胜好强，五欲放不下，贪著于名利，喜欢神奇怪异，好论神通玄妙，不守清净戒律，贡高我慢等等原因，都是容易招惹天魔外道来检点考验，乃至攻击困惑。对于修行者来说，此点最为切要。
3、如何解决
上述三类附体情况，都是属于修行路上的业障现前，随着个人业障不同，解决方法和效果也是不尽相同的。如果已成定业，或者年时久远，那就很难对治。倘若还是初始附体，或者未成定业，即可相对而治。
共同的对治办法：纠正自己心地，受持三归五戒，乃至所受各种佛法的戒律威仪；一心读诵大乘经典，或者思维经典文字义理；不贪世间五欲，去除傲慢和好胜、自卑之心。居住有德有道的场所，得到大众修行者的加持，亲近善知识和善友乃至有威德者。这样就能使自己的心地更加光明磊落，阴魂鬼类也就无法近身，从而得以解决。
各别的对治方法：第一类情况，不要在阴暗潮湿之地居住，应该寻找光明有道的地方居住，调养身体，充实精神，身心放松愉悦，自能调伏，或者众人集合起来安住。读诵《地藏经》、《法华经》等，拜忏、念佛、持咒等，都是有效的对治方法。还可以敦请高僧大德或者有神通的大修行人，也可以帮忙解决这类问题。第二类情况，回心向道，专修净业，或者亲近善知识，听闻正法，即可。第三类情况，则需要阅读《楞严经》，细细了知五十阴魔的境界，或者亲近有德之过来人，便可迎刃而解。
总之，在自己心地上下功夫，纯正身心，调节四大，数数亲近善知识，才是降伏一切附体或者魔怨的最好办法。
