传道法师:法句经讲记(十七)


◎1997.6.26讲于法云文教协会

法句经讲记(十七)

释传道主讲

〈笃信品第四〉十有八章

贰、释颂义及因缘

8.信使戒诚 亦受智慧 

在在能行 处处见养

行,音(形)heng5喜停切

若能本着纯正专一的「信」心而修学佛法,坚信佛法是吾人改造生命之所必要,则于理解真理法义之余,必会求其付诸言语行为上的实践,而「使戒」学德行发乎真「诚」,自然合宜。在此抉择道德、断恶行善的过程,其实吾人「亦」一分分地在领「受」法益、增长「智慧」。有德行,有智慧,「在」一切所「在」之处,又「能」依此而「行」,那末,不管身「处」任何「处」所,皆能赢得众人的尊敬,动「见」(「见」,助动词,『被』之意)利「养」。

*********

这是依据吴译《法句经》本所作的释义,若对照《法集要颂经》所译的:「信使戒成就,亦获寿及慧,在在则能行,处处见供养。」则本章宜应改为:「信使戒成,亦寿智慧,在在能行,处处见养。」那末,在颂义的解释上也会稍有不同,如下所说:

若能本着纯正专一的「信」心而修学佛法,坚信佛法是吾人改造生命之所必要,则于理解真理法义之余,必会由此建立自己的正知见,并立意求其实现,以净化自己的身、语、意三业,终「使戒」学德行而得「成」就。

既已成就了戒德,那末自己一切的动静语默,尽皆不伤众生、不害众生,现生即得利益安乐,「亦」复长「寿」的果报。再则,因于戒行成就,而在身安心安中深入佛法义海,更得「智慧」日长。「在」一切所「在」之处,此「能」依智慧、道德而「行」之人,不管身「处」任何「处」所,定能赢得众人的尊敬,动「见」利「养」。

的确,一个有德行、有智慧,又真诚的人,不管去到哪里,大家都欢喜和他在一起。他就如春风,和煦地轻抚着每一个心灵;又如月光,皎洁而平等地遍照一切,使人忍不住想迎向他,接受他的化育。

他也许贪、瞋、痴仍未净尽,但因为有道德的坚持,和智慧的熏修,所以他能超越世俗的爱诤、见诤,而胸怀坦荡、举止合度。他也许只是个尚未超凡入圣的凡夫,但却是值得人信赖的师长与朋友:当自己的情绪低落,他给以安慰鼓励;当自己遭受挫折打击,他给以肯定支持;当自己有所成就,他为我衷心欢喜;当自己得意忘形,他提出逆耳忠言。……不管外界如何变动纷扰,你始终可以从他而得到无比的慰藉与宽容!

这样的一位良师善友,其实我们每一个人都希望能够拥有;只是,我们却吝于付出自己、奉献自己,更怠于充实自己、修养自己!看看自己吧!我们是否一说起话来,尽是尖酸刻薄;而做起事来,便要争功诿过?我们是否将所有的好处都占尽,而一切的麻烦全推托?如果是这样,那周遭的人,恐怕是避之唯恐不及了,哪还会拿我们当朋友?即使幸而拥有可贵的友谊,怕也要因为长期的『单向通行』,而终究要落入『此路不通』的绝境吧!

缘起的世间,人与人,人与动、植物乃至大自然之间,本就是相依互存的,理应建立一种和谐共荣的关系。只可惜人的社会化程度越深,自我本位的思想就越强;受世俗的点染越烈,离开纯真无私也就越远!庸庸碌碌的一生,不外乎名、利、情的追求。求之不得,固然横生恼害,而与外境形成对立;求之既得,为了持续的保有,还是要与外境对立,来保护自己与自己所有,而将自他远远的隔开!

因为这对自我与我所有的强烈爱着,所以人与人之间即不得不诤,也不得不因此而引生诸多的忧悲苦恼。原本应该是休戚与共、互信互谅的人生,因而变调成为充满猜疑、嫉妒与不安的人生;而我们凡夫众生,也就在这爱恶情仇、名利纠葛中自苦无已。相形之下,一个对佛法仰信,又潜修道德、智慧的佛弟子,因为正观缘起无我,故能放舍一切人我之诤,无怪乎人们乐于与他亲近,并且愿意恭敬供养他!

9.比方世利 慧信为明 

是财上宝 家产非常

比较(「比方」,『比较』之意)这「世」间种种的益「利」财富,出世的智「慧」、净施多闻正法、惭、愧、戒德和净「信」等七圣财1,实「为」更「明」智而值得追求的。因为如「是」的出世法财,可使我们离染趋净、回缚向脱,所以是一切「财」富中最为至高无「上」的「宝」藏。相对于世间有形的「家产」,因为是五家──水灾、火灾、盗贼、恶王(恶法)、不肖子──所共,而「非」吾人能够恒「常」保有的,所以任凭你如何善于营谋,也终有消散殆尽的一日。

但是世人所希求的,多半是这些有形的财富、权位和名利,殊不知『利令智昏』,为了那永远无法满足的财利,兄弟可以阋墙,父子可以成仇,夫妻可以反目;朋友,当然也可以见利而忘义!不过,即便是如此,人们还是从来没有觉醒过,也没放弃过对于财利的追求!

拥有财富、权位和名利之后,懂得取之于社会,又用之于回馈社会者,当然大有人在;但无可讳言的,为富不仁者亦不乏其人!有钱却没有知识、没有智慧,也不知追求知识、追求智慧,于是有些人被设计诈骗而散尽家财,有些人因为吃喝嫖赌,造恶堕落,而落得人财两空、身败名裂。金钱,到了这些人的手里,真是犹如毒蛇,不断地吐出毒液来毒害他们啊!

人人都说金钱是身外之物,生不带来、死不带去的,可是这世间又有几人,能够从金钱的追逐游戏中跳脱出来?人生在世,少了金钱固然寸步难行,连生存都成了问题;但是拥有太多财富,而不知用来培福利他,未始不是另一个烦恼的根源。所以佛才教示弟子们要『少欲知足』,因为唯有『少欲』,才能『知足』;唯有『知足』,才能『常乐』;而且唯有知足,才有更多的时间和空间,去探讨生命的课题,以及发现生命的美好!

佛教常常警醒世人说:『万般带不走,唯有业随身』,真正能够陪伴我们从前生到后世的,不是财富,不是权势,也不是名利这些身外之物;而是我们每一个人的业力。这个『业』,即是我们的身心活动过后,所留下的一种惯习与力用;它不仅影响着我们每一个人的现生,更随逐而影响到后世的一切。平日所造的善业多,我们的生命就形成一种善性循环;所造的恶业多,那就形成了恶性循环。而不论所造作的是善是恶,只要因缘合会,果报定然是要自己去领受,丝毫不爽的。

一般人听到业报现前,内心就起了恐慌,仿佛大难临头似的,赶紧到处去消灾解厄,以求能逃过此灾厄;殊不知业报的从因到果,中间还需助缘来滋益助成它,所以应该改变的不是果报,而是所添加的助缘──这助缘就是我们习以为常,而且已经成为惯性反应的观念、习性与行事风格。

凡夫是自我中心的,自我中心的所知所见中,即含着极大的谬误;因为这知见上与情意上的谬误,又为自己与他人引生众多的烦恼苦痛。可偏偏每一个人却都认为自己的见解是正确的,自己的一切是美好而又超胜他人的,也不管事实如何,就一劲地活在自己所建构起来的『虚拟』世界中,看不清楚外界,也看不清楚自己,无怪乎会在一波波的烦恼流中灭了顶!

修学佛法,就是要颠覆我们既成的错谬知见,既定的烦恼习性,既有的言行表达,而代之以佛法正见与正行,由此开展一个全新的、无我的人生──这就是所谓的改变助缘,进而达到改变果报的目的,也即是真正的消灾解厄。所以《杂阿含经》上说:『假使有世间,正见增上者,虽复百千生,终不堕恶趣。』2只要具足正见(慧),尽管流转生死而暂时忘失,一旦因缘熏发,便会在原来的基础上更向上升进,怕个什么!

怕的是自己不思努力突破烦恼的重围,而只想一生埋首名利堆里作活计,那才真正要担心堕落呢!世间的一切名、利、情、势,皆是虚幻无常而不可恃怙的,终将随着生命的逝去而消散。唯有真正的智慧等七圣财,能伴我们在生死长夜中给以光明;在烦恼浊流中不被淹没;相较之下,确是无上财宝!

还记得有一次在一个信徒家里,遇到他的拜把兄弟,他生来就有七、八个乳头。拥有七、八个乳头,这么迥异于常人的身体结构,想必是相当令他自命不凡的。尤其,在听说文王有四个乳头之后,他一心想要找出这个答案:我,如此一个拥有七、八个乳头的人,将来可以做什么?

于是,他这大半辈子,只要有了钱,就去找人算命,希望得到一个令他满意的答案,据说他去算命,还算到让不同的相士为此而起争执呢!

那一天遇到了我,我想自己是一个宗教师,有责任告诉他真话,免得他再继续浪费钱到处算命,而且还一事无成。所以就给了他一记当头棒喝说:『你不知道自己要做什么吗?让我告诉你吧!做工啦!还做什么?!』

他大概是楞了一下,赶紧又追问我为什么会这么讲。

『是啊!要学问,你没什么学问!要技术,你没什么技术,除了出劳力做工之外,你还能做什么呢?

他还不大死心:『不然,我为什么会有这么多个乳头?』

『我想,你前生如果不是猪,就是狗,所以才会有那么多个乳头,那有什么稀奇!』

他终于有点恍然,『这倒是!我怎么就没想到这些,也从来没有人告诉我这些呢?』

他告诉我,为了找答案,他几乎把所有的钱都花在算命上,如果早一点遇到我就好了,他也不必花这些冤枉钱,而且还可以安心地学工夫、学技术,原本他还想要当国王呢!

看了这个例子,我们千万不要取笑人家,凡夫众生本就是各有所执,各有所贪,各有所瞋,也各所痴的,总之,是因为无明而表显出来的不同样相。看看别人,想想自己,还是老老实实地修习正见、正行要紧!

10.欲见诸真 乐听讲法 

能舍悭垢 此之为信

乐,音【藕】ngau7

悭,音(刊)khan1去干切

垢,音(古)ko2求古切

修学佛法而「欲」体「见」佛所觉证「诸真」理,绝不是靠闭门造车或盲修瞎练可得的;还须好「乐」从善知识「听讲」正「法」。由听闻、见闻,进而如理思惟分别法义,如法地实践在生活日用中,将佛法化为自己生命中密不可分的部分,如此渐修渐进始得。及至「能」够尽「舍悭」贪、瞋恚、愚痴等烦恼「垢」,「此」方可谓「之为」证「信」(证净),并得预入圣流。

偈文中仅以悭吝来代表一切的烦恼尘垢,因为凡夫对于自己与自己所有的一切:财富、名位、学问、道德……,总是深生恋着而难以放舍的。一般说到悭贪,通常只联想到身外财物的执着难舍,殊不知凡夫对于自己所有的知识、技能,乃至学问、道德……,还是一样的爱着难舍呢!

想想自己可是费了好大的心血和代价,才得到了它,对方与我非亲又非故的,岂可轻易示人,甚至传授予人呢?万一教了对方,对方因此『青出于蓝而胜于蓝』,那我的『龙头』宝座,不就要拱手让人了?不行!不行!要学我的功夫(学问、技术)可以,先恭恭敬敬地拜师学艺、奉上束修再说!最起码也要执弟子礼,任我差遣才成!

不过,即使如此,有些人在最后关头,还是会留一手,『传子不传贤』,以维持其独门绝艺的地位。这在黄皮肤的华人社会里,尤其如此,我常戏称这是得了『狭心症后群』,难以医治!

但世人多半是如此的,唯有菩萨才能超越这人我囿见,而将自己所有的一切:知识、学问、技能、道德……,毫无保留地教授给一切人。因为在菩萨的眼里看来,自己所有的一切,原是来自众多因缘条件的和合而成就,并不专属于自己一人所有;一旦有人需要,正好可以将自己所懂所会的回馈给对方。尤其见到众生因为缺乏知识、学问、技能、道德……,而遭受种种的烦恼苦迫,菩萨更在大悲心的策发下,将自己的一切义无反顾地施予众生,唯愿能令众生离苦难、得安乐!

不过,对于平凡如我辈的凡夫众生而言,这境界似乎高了点。不说在布施之后,对于自己的能施、所施与被施之人『念念难忘』、施而难舍了!只要被施的对方未能表示他衷心的感念,又未能逢人便歌颂歌颂我们的『偌大』功德,或者就要令我们心生不快,而暗地里骂他忘恩负义了呢!

好吧!那我们就如实一点,把层次降低一点来讲好了!这就如同汲泉水,你越是汲它,它就越清澈、越甘甜;要是你三天两头才去挑一担,很奇怪的,那泉水就不会那么好喝。同样的道理,我们的学问、技能教给别人,难道自己原有的就会因此而减损吗?不会的!不但不会因此减损,反而在教授的过程当中,得以温故知新、教学相长,甚至触类旁通,而得到新的理会、新的发明。

就以佛法的修学为例来说吧!印顺导师就曾有感而发地说:『阅览不如讲解,讲解不如写作』3。为什么呢?『自己在学院修学时,似乎都懂了,考也考得好。可是等到自己去讲时,就会感觉到自己的理解不够,自己也不满意。对某一经论,某一学科,参考一番,讲说一番,不但精熟得多,也会深刻一层,这就是进益了!如要写讲义,那就更好!平时依赖口才、技巧,囫囵过去,等到要写出来,或者公开发表,多少有些责任感,会特别留意。这一来,就会感觉到:虽然讲得头头是道,写出来却不免问题多多:组织不好,根据不足,意义不明确,理由不充分。总之,理解不够,了解错误──学力不足处,就会显露出来

。知道不足,参考、修正、补充,学问也就进一步了。』4所以在这名为利他的过程,自己,才是最大的受惠者啊!

这一点,我自己是颇有心得的。自己阅读,和读完要再讲述给别人听,这两者所下的功夫,是完全不同的。为了讲说,自己不但要巨细靡遗地精读过,还要深一层去思考其中的义理,并找寻相关的参考资料来佐证补充它。最后,还要依听者的程度,来思考看看该如何表达,才能使其理解自己所要表达的。

在讲说的过程,自己其实就是最忠实的听者,这无疑是再一次的自我教育。现在,又将讲说的纪录整理下来,等于再一次的复习,再一次的修正与补充,这已俨然成为我二个月就要做一次的功课。

也有人反应说:这杂志或许根本没有人看的吧!在此,我想引用印顺导师的一段话,来表白自己的心情:『我偶然也写一些,……但没有想到有没有人读,读了有没有反应。我沉浸于佛菩萨的正法光明中,写一些,正如学生向老师背诵或覆讲一样。在这样的生活中,我没有孤独,充满了法喜。』5是了,这就是我的想法,我只深深相信:凡走过的,必留下痕迹;凡努力过的,必不会白费!──不管对自或对他。(待续)

【注释】:

1.参见本品十六:「信财戒财,惭愧亦财;闻财施财,慧为七财。」本章以慧信涵括七圣财。

2.《杂阿含经》卷二十八.七八八经(大正2.204下)。

3.印顺导师,《平凡的一生》(增订本),页183。

4.印顺导师,《教制教典与教学》,页198~199。

5.同注3,页122。

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